Beredskap, ironi og solidaritet -Contingency, Irony, and Solidarity
 Omslag på den første utgaven
| |
| Forfatter | Richard Rorty |
|---|---|
| Land | forente stater |
| Språk | Engelsk |
| Emne | Filosofi |
| Forlegger | Cambridge University Press |
Publiseringsdato |
1989 |
| Media type | Skriv ut ( innbundet · paperback ) |
| Sider | 201 |
| ISBN | 978-0-521-35381-6 |
| 401 19 | |
| LC -klasse | P106 .R586 1989 |
Kontingens, ironi og solidaritet er en bok fra 1989 av den amerikanske filosofen Richard Rorty , basert på to forelesninger han holdt ved University College, London og ved Trinity College, Cambridge . I motsetning til hans tidligere arbeid, Philosophy and the Mirror of Nature (1979), forlater Rorty stort sett forsøkene på å forklare teoriene sine analytisk og skaper i stedet et alternativt konseptuelt skjema til "platonistene" han avviser. I dette skjemaetanses" sannhet " (som begrepet brukes konvensjonelt) som uforståelig og meningsløs.
Boken er delt inn i tre deler: "Beredskap", "Ironisme og teori" og "Grusomhet og solidaritet".
Del I: Beredskap
1) Språkets beredskap
Her argumenterer Rorty for at alt språk er betinget . Dette er fordi bare beskrivelser av verden kan være sanne eller usanne, og beskrivelser er laget av mennesker som også må lage sannhet eller usannhet: sannhet eller usannhet er dermed ikke bestemt av noen iboende eiendom i verden som beskrives. I stedet tilhører de rent det menneskelige området for beskrivelse og språk. For eksempel er et saklig tilfelle av grønt gress ikke sant eller usant, i seg selv, men at gresset er grønt kan være sant. Jeg kan si at det gresset er grønt, og du kan være enig i denne uttalelsen (som for Rorty gjør utsagnet sant), men vår bruk av ordene for å beskrive gress er distinkt og uavhengig av gresset selv.
Bortsett fra menneskelig uttrykk i språk, er forestillinger om sannhet eller falskhet rett og slett irrelevante, eller kanskje ikke -eksisterende eller useriøse. Rorty argumenterer følgelig for at all diskusjon om språk i forhold til virkeligheten bør forlates, og at man i stedet bør diskutere ordforråd i forhold til andre ordforråd. I samsvar med dette synet uttaler han dermed at han ikke akkurat kommer med "argumenter" i denne boken, fordi argumenter, som uttrykk stort sett innenfor domenet til et gitt ordforråd, utelukker nyhet.
2) Selvstendighetens beredskap
Rorty foreslår at hver enkelt av oss har et sett med overbevisninger hvis beredskap vi mer eller mindre ignorerer, som han fordømmer vårt " siste ordforråd ". En av den sterke dikterens største frykt, ifølge Rorty, er at han vil oppdage at han har operert innenfor andres siste ordforråd hele tiden; at han ikke har "selvopprettet". Det er derfor hans mål å rekontekstualisere fortiden som førte til hans historisk kontingente selv, slik at fortiden som definerer ham vil bli skapt av ham, i stedet for å skape ham.
3) Beredskapen til et liberalt samfunn
Rorty begynner dette kapitlet med å ta for seg kritikere som anklager ham for irrasjonalitet og moralsk relativisme . Han hevder at beskyldninger om irrasjonalitet bare er bekreftelser på folkelig "annethet". Vi bruker begrepet "irrasjonelt" når vi kommer over et ordforråd som ikke kan syntetiseres med vårt eget, som når en far kaller sønnen sin for irrasjonell for å være redd for mørket, eller når en sønn kaller faren sin for irrasjonell for ikke å sjekke under sengen for monstre. Ordforrådet til "ekte monstre" deles ikke mellom far og sønn, og anklager om irrasjonalitet flyr derfor. Når det gjelder moralsk relativisme, for Rorty, kan denne beskyldningen bare betraktes som en kritikk hvis man tror på en metafysisk fremtredende og helsemessig moral, som Rorty bestemt ikke gjør.
Rorty diskuterer deretter hans liberale utopi. Han gir ingen argumenter for liberalisme og mener at det har vært og vil være mange ironister som ikke er liberale, men han foreslår at vi som medlemmer av et demokratisk samfunn blir mer og mer liberale. I hans utopi ville folk aldri diskutere restriktive metafysiske generaliteter som god , "moralsk" eller "menneskelig natur", men ville få lov til å kommunisere fritt med hverandre på helt subjektive vilkår.
Rorty ser på at mest grusomhet stammer fra metafysiske spørsmål som "hva er det å være menneske?", Fordi spørsmål som disse lar oss rasjonalisere at noen mennesker skal regnes som mindre enn mennesker, og dermed rettferdiggjøre grusomhet overfor disse menneskene. Med andre ord kan vi bare kalle noen "mindre enn mennesker" hvis vi har en metafysisk "målestokk" for å måle deres prototypiske menneskelighet. Hvis vi fratar oss selv denne målestokken (ved å frata oss selv metafysikk helt), har vi ingen midler til å dehumanisere noen.
Del II: Ironisme og teori
4) Privat ironi og liberalt håp
Rorty introduserer et begrep som han mener effektivt beskriver statusen til en person som holder "aksiomene" som er beskrevet i de tre første kapitlene. Denne personen er en ironist . En ironist er noen som oppfyller tre betingelser:
(1) Hun har radikale og vedvarende tvil om det siste vokabularet hun bruker for tiden, fordi hun har blitt imponert over andre ordforråd, vokabular som er tatt som endelige av mennesker eller bøker hun har møtt; (2) hun innser at argumenter formulert i hennes nåværende ordforråd verken kan underskrive eller oppløse denne tvilen; (3) i den grad hun filosoferer om sin situasjon, tror hun ikke at hennes ordforråd er nærmere virkeligheten enn andre, at det er i kontakt med en makt, ikke seg selv.
- Richard Rorty, Beredskap, Ironi og solidaritet. Cambridge: Cambridge University Press, 1989, s.73
5) Selvopprettelse og tilhørighet: Proust, Nietzsche og Heidegger
Rorty ser på Proust , Nietzsche og Heidegger som forskjellige typer ironister. I Remembrance of Things Past eksemplifiserer Proust nesten perfekt ironisme ved å konstant rekontekstualisere og omdefinere karakterene han møter underveis, og dermed forhindre at et bestemt sluttord blir spesielt fremtredende. Nietzsche er en ironist fordi han tror at alle sannheter er betinget, men han har en tendens til å glide tilbake til metafysikk, spesielt når han diskuterer supermennesket. Heidegger er ironist fordi han stort sett har avvist metafysikk, men diskusjonen om elementære ord tvinger ham til å foreslå en generalitet som ikke kan betraktes som kontingent eller ironisk.
6) Fra ironistisk teori til private hentydninger: Derrida
For Rorty karakteriserer Derrida ironisten best. I hans The Post Card: From Sokrates to Freud and Beyond , spesielt, Derrida free-associates om teori "zers" i stedet for teorier, og dermed hindret ham i å diskutere metafysikk i det hele tatt. Dette holder Derrida kontingent, og opprettholder Derridas evne til å gjenskape fortiden slik at fortiden ikke skaper ham. Derrida er derfor autonom og selvskapende, to eiendommer som Rorty anser som mest verdifulle for en privat ironist. Mens Derrida ikke diskuterer filosofier i seg selv, reagerer han, reagerer og er først og fremst opptatt av filosofi. Fordi han er inneholdt i denne filosofiske tradisjonen, er han fortsatt en filosof, selv om han ikke filosoferer.
Del III: Grusomhet og solidaritet
7) Frisøren i Kasbeam: Nabokov på grusomhet
Rorty fremmer sitt skille mellom offentlig og privat ved å klassifisere bøker i de "som hjelper oss å bli autonome" og de "som hjelper oss med å bli mindre grusomme", og grovt dele den sistnevnte gruppen i "bøker som hjelper oss å se virkningene av sosial praksis og institusjoner på andre "og" de som hjelper oss å se effekten av våre private særegenheter på andre. " Han avfeier den moralsk-estetiske kontrasten, og foreslår i stedet separasjon av bøker som tilbyr avslapning fra bøker som gir nye stimuli til handling. Metafysikere, som har liten tvil om sine siste ordforråd, forvirrer private prosjekter med glede av avslapning, og avviser derfor, ikke bare seriøse eller bare estetiske, ikke bare de forfatterne som ikke er relevante for liberalt håp, som Nietzsche og Derrida, men også advarselen mot potensialet for grusomhet som ligger i søken etter autonomi, blant annet som Rorty plasserer Nabokov og Orwell , siden "begge dramatiserer spenningen mellom privat ironi og liberalt håp."
Nabokovs avskjedigelse av "aktuelt søppel" og Orwells avvisning av "kunst for kunstens skyld" blir kritisert som forsøk på å ekskommunisere skrifter som er forskjellige fra deres egne, samtidig som de viderefører den moralsk-estetiske kontrasten. Rorty samler sine kontrasterende påstander om kunst ved å si at det ikke er noe som heter "forfatteren" eller "litteraturens natur" (vi kan i stedet spørre: "Hvilke formål tjener denne boken?"), Og at jakten på privat perfeksjon, i tillegg til å tjene menneskelig frihet, er begge helt rimelige mål for forfattere med forskjellige gaver. Han ønsker å understreke likhetene deres, og ser dem begge som politiske liberale (som Proust og Derrida, i motsetning til Nietzsche og Heidegger), og som å ha prøvd å få oss inn i grusomhet, som i Orwells tilfelle refererer til slutten av 1984 , annerledes enn hans vanlige "aktuelt søppel", det vil si beskrivelser av grusomhet utenfra.
Nabokov beskrives som forferdet over muligheten for å ha vært grusom, særlig som en konsekvens av mangel på nysgjerrighet for andre. I et sjeldent forsøk på generelle ideer, likestiller han kunst, eller "estetisk lykke", med "nysgjerrighet, ømhet, vennlighet og ekstase", og løser dermed tilsynelatende dilemmaet til den liberale esteten ved å tilby den nysgjerrige kunstneren, eller den ikke-besatte poeten, som moralens paradigme. Rorty hevder at Nabokovs viktigste kreasjoner, Humbert Humbert og Charles Kinbote , stammer fra hans kunnskap om at "det faktisk ikke er noen syntese av ekstase og vennlighet". I motsetning til den ikke-besatte og annenrangs poeten John Shade , er de like kunstnerisk begavet som Nabokov, selektivt nysgjerrige og grusomme. "Denne spesielle genial -monsteret - uhyrlighetsmonsteret - er Nabokovs bidrag til vår kunnskap om menneskelige muligheter."
Tittelen på kapitlet refererer til en avgjørende del av Lolita , Humberts minner om hans sene erkjennelse av at sønnen barbereren fortalte ham om var faktisk død, noe Rorty ser på som en pekepinn på arten av Humberts forhold til Lolita . På samme måte er det de få subtile hintene til viktigheten av Lolitas brors død, at leseren forventes å koble seg til, i motsetning til Humbert, og som ender med å bli understreket av forfatteren i etterordet.
Rorty avslutter kapitlet med:
Han visste like godt som John Shade at alt man kan gjøre med slike gaver er å ordne opp i forholdet til denne verden ...,. verden der stygge og ugiftede barn som Shades datter og gutten Jo blir ydmyket og dør. Nabokovs beste romaner er de som viser hans manglende evne til å tro sine egne generelle ideer.
8) Den siste intellektuelle i Europa: Orwell om grusomhet
George Orwell , spesielt i Nineteen Eighty-Four and Animal Farm , representerer offentlig eller institusjonell grusomhet. Rorty hevder at Orwell fratok det liberale samfunnet håpet om liberal utopi uten å gi dem et alternativ. For Rorty representerer Orwell en liberal som ikke er ironist, mens Heidegger representerer en ironist som ikke er liberal.
9) Solidaritet
I dette kapitlet argumenterer Rorty at fordi mennesker har en tendens til å se på moral som "vi-utsagn" (f.eks. "Vi kristne begår ikke drap"), synes de det er lettere å være grusom mot dem som de kan definere som "dem" ( betyr "vi"). Han oppfordrer derfor til at de fortsetter å utvide definisjonen av "vi" til å omfatte flere og flere undergrupper av den menneskelige befolkningen til ingen kan betraktes som mindre enn mennesker.
Anmeldelser
Boken ble anmeldt av Jenny Teichman i The New York Times, så vel som av Bernard Williams for The London Review of Books .
Det ble også anmeldt av Alasdair MacIntyre i The Journal of Philosophy .