Dogon religion - Dogon religion

Del av en serie om
Tradisjonelle afrikanske religioner
Symbol for Ndut-initieringsritet
En Nommo- figur av Tellem- folket

Den Dogon religion er de tradisjonelle religiøse eller åndelige tro på dogon av Mali . Dogons som holder seg til Dogon-religionen tror på en øverste Skaper som heter Amma (eller Ama). De tror også på forfedersbrennevin kjent som Nommo også referert til som "Water Spirits". Ærelse av de døde er et viktig element i deres åndelige tro. De holder rituelle maskedanser rett etter dødsfallet til en person og noen ganger lenge etter at de har gått videre til neste liv . Tvillinger, "behovet for dualitet og dobling av individuelle liv" (maskuline og feminine prinsipper) er et grunnleggende element i deres trossystem. Som andre tradisjonelle afrikanske religioner er også balanse og ærbødighet for naturen sentrale elementer.

Dogon-religionen er en gammel religion eller åndelig system. Shannon Dorey , den kanadiske forfatteren og forskeren på Dogon, deres religion og symboler - mener at Dogon-religionen "er den eldste kjente mytologien i verden." Hun fortsatte: "Det eksisterte i Afrika lenge før mennesker migrerte til andre områder av verden. Da mennesker forlot Afrika til andre kontinenter, tok de sin religion med seg. Fragmenter av Dogon-religionen eksisterte således over hele verden, noe som gjorde Dogon-religionen verdens " mitokondrielle religion". "

Dogon-religionen, kosmogonien , kosmologien og astronomien har vært gjenstand for intens studie av etnologer og antropologer siden 1930-tallet. En av de første vestlige forfatterne som dokumenterte Dogons religiøse tro, var den franske etnologen Marcel Griaule - som intervjuet Dogon-ypperstepresten og eldste Ogotommeli allerede på begynnelsen av 1930-tallet. I et tretti-tre dager intervju avslørte Ogotommeli til Griaule Dogons trossystem som resulterte i hans berømte bok Dieu D'eau eller Conversations With Ogotemmeli , opprinnelig utgitt i 1948 som Dieu D'eau. Denne boken av Griaule har vært referanseboken for påfølgende generasjoner av etnologer og antropologer som skrev om Dogon-religion, kosmogoni, kosmologi og astronomi.

Dogon-kosmologi og astronomi er bred og sammensatt. Som noen av de andre afrikanske gruppene i Øvre Niger og andre deler av kontinentet , har de et stort repertoar av "system av tegn" som har religiøs karakter. Dette inkluderer ifølge Griaule og hans tidligere student Germaine Dieterlen "deres egne systemer for astronomi og kalendriske målinger, beregningsmetoder og omfattende anatomisk og fysiologisk kunnskap, samt en systematisk farmakopé ".

Beliefs

Guddommelighet

I Dogon-religionen er det en tro på en enkelt allmektig , allvitende og allestedsnærværende skaperguddom som kalles Amma .

Den Dogon religion lærer at det var gjennom Ammas krefter som hadde født skapelsen av universet, uansett , og de biologiske prosessene i reproduksjon . Med et så komplekst trossystem er Amma, Himmelen Gud , sjef for Dogon- triumviratet ; de andre er vannguden - Nommo ; og Jordens Gud - Lewe eller Lebe.

Amma er kjønnsløs, og kanskje sett på som han , hun eller det , avhengig av hvilket aspekt av prinsippene man prøver å formilde. Guddommen symboliserer både de maskuline og feminine prinsippene. Som sådan er det kjønnsløst eller å være av dobbelt kjønn, som påkaller balanse, dualitet og sammenkobling av motsetninger. De kosmologiske begrepene balanse, dualitet og motsetninger finnes i alle fasetter av Dogons spiritualitet og kultur. Dette er "i samsvar med de mannlige og kvinnelige aspektene ved biologisk reproduksjon som Amma symboliserer."

Guddommelighet og menneskehet

Religiøs offer og ritualer er rettet til Amma. Utskårne figurer som fungerer som "fremstillinger av de levende" produseres også. Disse figurene er ikke en fysisk fremstilling av det guddommelige, men tjener bare som formidlere eller mellomledd mellom den levende verden og det guddommelige.

Død og etterlivet

Se også: Afrikansk kunst § Dogon

I begynnelsen av menneskets eksistens var udødelighet normen i henhold til Dogons åndelige tro og kosmogoni. Døden var ikke-eksisterende, og tidsbegrepet var uten betydning. Et grep om Dogons maskkultur og deres begrep om nyama er viktig for en bedre forståelse av Dogons begrep om død og etterlivet. King beskriver nyama i følgende uttrykk:

I løpet av 1960-tallet ble nommo av svarte kulturforskere og afrikanister definert som den åndelig-fysiske energien til "ordet" som trylle frem å være gjennom navngivning. Det er frøet til ord, vann og liv i en som bringer kroppen sin vitale menneskelige kraft kalt nyama. Nommo kontrollerer nyamaen ved å navngi og unnamnere den - kalle den frem. En "kropp" -eksistens uten den frigjorte livskraften til nyama (det jeg kaller "kjødet") er verst enn død. Det er dehumanisert.

Dogon tilskriver opprinnelsen til masker til vesener de omtaler som Andoumboulou . De første maskene var laget av fiber. Selv om kvinner etter hvert skaffet seg dem, og senere menn, var dog ikke deres funksjon åpenbar for forfedrene begynte å dø. Den første forfederen som led døden, gjorde det i form av en slange . Som vanlig i andre afrikanske overbevisninger og kosmogonier som i Serer-myten , representerer en slangedød prosessen med å transformere til åndsform. Da folk innså de negative effektene av nyama som ble sluppet ut ved døden, bestemte forfedrene seg å hugge en maske slik at den fungerer som en støtte for nyamaen . Masken ble skåret i form av en slange, som symboliserer den døde forfaren. Den første masken, kalt "imina na" på Dogon-språkene ("flott maske" eller "mor til masker"), er stilen på masken som ble brukt i Sigi- seremonien for å minnes denne mytiske hendelsen hvert seksti år.

Selv om maskenes ansikt er i slangeform, er den aldri slitt. I stedet ville Dogon vise den i en stasjonær stilling eller mens du bærer den. Hvert seksti år under Sigi-seremonien vil hver Dogon-landsby lage en ny "flott maske". Etter den første dødsfallet som førte til at produksjonen av den "store masken" fulgte andre dødsfall, og like etter måtte Dogon søke andre tiltak for å håndtere den løslatte nyamaen . Opprinnelig reiste Dogon alter for forfedrene mens trefigurer fungerte som depot for de åndelige kreftene. Etter hvert som dødsfallene økte, ble det utilstrekkelig og det ble deretter laget masker for dama- ritualer. Den dama er et ritual hvor sjelene til de døde blir eskortert ut av landsbyen og sendt til livet permanent. Dogon har mange ritualer om død som er viktige elementer i deres maskekultur.

Et fire sett med masker kalt bede , og en utskåret tremaske kalt sirige blir vanligvis satt på til baga bundo ritualet - som er en type dans som ble holdt to dager etter begravelsen til en mann som hadde deltatt i en Sigi-seremoni. Etter flere år siden den avdødes bortgang utføres dama- ritualet. Den dama vare i seks dager. Dens formål er å heve den avdødes og hans etterkommers prestisje og rykte. Mye tid og ressurser går til forberedelse av dama . Det er et veldig forseggjort og kostbart ritual. Under dama- ritualet opptrer Mask Society ( Awa Society ) på landsbyplassen, på avdødes hus og i Hogons hellige felt.

De dødes sjel, som var lokalisert i håndtaket på hans hakke og i en beholder med hirseøl, blir deretter fjernet fra landsbyen - kastet i bushen. Der dama- ritualet blir utført for en avdød kvinne, ledsages det ikke av maskedans med mindre den avdøde kvinnelige var en yasigine - det eneste medlemmet i Mask Society.

Det er mange forskjellige typer Dogon-masker, hvorav noen representerer pattedyr, krypdyr, fugler, mennesker, gjenstander og abstrakte begreper. Masker "kan sees på som en oppsummering av menneskene, dyrene og tingene som utgjør Dogon-verdenen, en visuell redegjørelse for tilbakefall til orden i universet etter forstyrrelsen forårsaket av døden."

Som mange tradisjonelle afrikanske religioner, eksisterer ikke det Abrahamiske religiøse konseptet med himmel og helvete i Dogon-religionen. Forfedres ære er imidlertid et viktig element. Skulpturer og masker er vanligvis laget av Dogon smeder , som også arbeider jern . Det er to typer smeder i Dogon-samfunnet: jemoen som bor på slettene, og iruene som bor på vidda.

Som med andre vestafrikanske etniske grupper, gir smeders mestring av jord, luft og ild og deres ekspertise i å lage jernverktøy - som Dogon-folket er avhengige av for oppdrett - dem en privilegert posisjon i Dogon-samfunnet. Både jemo og iru fungerer som mellommenn og fredsstiftere mellom andre dogoner, mellom de levende og forfedrene, og mellom menneskeheten og Amma, spesielt på ritualer rundt regnproduksjon . Respekten til smed stammer fra deres rolle i skapelsesmyten, der den første smeden sies å ha stammet ned fra Empyrean Heaven for å bringe menneskeheten ild, jern og frø til dyrking.

Som med ritualene deres assosiert med formering i løpet av livet , er også bildet av menneskeheten som utvikler seg i morkaken deres til stede i begravelsesritene deres . Når en person dør, er munnen dekket av en snute. Dette ritualet symboliserer fiskens wattles. Den dødes hode er dekket med et hvitt bånd som kretser rundt toppen av hodeskallen. Dette symboliserer toppen av fiskens hode. Når de sender den avdøde til neste liv, utfører kvinner og jenter rituelle danser som etterligner en fisk - med armene og hendene strukket ut foran seg - som symboliserer svømming av fisk. Disse bevegelsene er veldig suppley gjort. "Assimilasjonene pågår fordi en død person som fortsetter å bevare sine spirtuelle elementer (det vil si hans grunnleggende elementer) til livet etter livet sies å være som" en himmelens fisk. "

Forfedersbrennevin

Hovedartikkel: Nommo

Nommo er forfedervirksomhet (noen ganger referert til som guddommer) som er æret av Dogon. Ordet Nommos er avledet av Dogon-språket som betyr "å få en drink til." Nommos blir vanligvis beskrevet som amfibiske, hermafroditiske , fiskelignende skapninger. Folkekunstskildringer av Nommos viser skapninger med humanoid overkropp, ben / føtter og en fiskliknende overkropp og hale. Nommos blir også referert til som "Masters of the Water", "Monitorene" og "The Teachers". Ifølge Dogon kosmogoni, i primodial tid, kunne ikke Nommo "leve helt på land og ved deres ankomst vannmagasin og dykket ned i det. "

preste

Hovedartikkel: Hogon

Dogons åndelige leder kalles hogon . I følge Dogon-kosmogoni var det fire par tvillinger, fire hunner og fire hanner. De var forfedre til mennesker. Av disse refererer Griaule M. (1970, s. 223) til den syvende som "The Master of Speech" - alt om dens "maskuline" egenskaper. I Dogon-tradisjonen inkluderte den syvende anerens gave til menneske veving, musikk, kjole og språk.

Dorey utgir at pronomenet "hun" (ikke "han" ) og "Mistress of Speech", ikke "the Master of Speech" burde vært brukt av Griaule. Hun fortsatte å skrive:

Syvende stamfar og syvende Nummo, født i det andre "ordet" eller det andre eksperimentet. Mistress of Speech var udødelig og androgyn, men først og fremst kvinnelig, og ble sett på som den perfekte kombinasjonen av Nummo og menneske. DNA fra Mistress of Speech var håpet for verden. Mistress of Speech ble assosiert med veving. På Nummos verden kunne den syvende stamfar bare parre seg med den andre stamfaren, som var forbundet med det onde genetiske materialet og sjakalen. Den gode (syvende stamfar) ble kombinert med den dårlige (andre stamfar) slik at det gode arvestoffet ville balansere det dårlige.

Nommos 'DNA eller Word ble tilført jordens dyr for å skape mennesker. Siden Mistress of Speech hadde det perfekte DNA eller Word, var hun håpet for verden. Hennes tjueto attikulasjoner, som antydet en form for tale, var viktige sider ved Dogon-religionen. Hennes tjueto artikulasjoner er ment å representere hennes tjueto kroppsdeler og "de evolusjonsendringene som ville skje hos mennesker som et resultat av hennes død og oppstandelse." Av denne grunn må hver kandidat til Dogon-presteskapet gjennomgå tjueenu transer, eller "angrep" som kalles soya (skjelvende staver) i Dogon. Hver av disse transene tilsvarer Mistress of Speechs kropp, "Word" eller DNA. Ordet soya betyr også syv i Dogon, og refererer dermed til "Sevent Ancestor", som var Mistress of Speech.

De tjueto strålene i solen er også assosiert med Mistress of Speechs tjueto artikulasjoner og kobler dem til den genetiske sammensetningen av Nommo. Den Solen er symbolet på Nommo og Nommo romskip der menneskelig etablering og regenerering sies å ha funnet sted. I følge Ogotommelis fortellinger, "var det ingen mannlige prester som fikk lov til å tjene i den eldgamle religionen som var bygget rundt det høyeste vesenet Amma".

festivaler

Dogon er kjent for sine masker og dansefestivaler - som er åndelige, selv om de noen ganger er laget for turister. Deres danser og maskerader tiltrekker et stort antall turister til Dogon-landet. Noen dogoner er imidlertid på vakt mot overkommersialiseringen av deres åndelige kunstform. Det er mange Dogon-festivaler, hvorav noen er listet opp nedenfor. Alle disse festivalene forekommer innenfor presise tidsmessige sykluser og er anledninger for unge Dogon-menn til å fullføre innvielsesritene og motta kunnskap fra sin far, bestefar eller familieleder ( ginna bana ).

  1. Bulo  : I likhet med Xooy- spådomsseremonien til Serer-folket i Senegambia , er Bulo en nyttårsfestival feiret mellom mai og juni i Dogon-landet. Det er en jordbruksfestival som markerer begynnelsen på regntiden og hirsedyrking . I motsetning til Xooy - som ledes av Saltigue (Serer presteklassen ), er Bulo-festivalen imidlertid preget av maskerte danser og overfylte kanariar med hirseøl. Bulo-festivalen signaliserer starten på såsesongen . Det finner sted under estival solstice .
  2. Sigi  : Sigi (eller Sigui) -festivalen hyller Dogons overtid, og det er en måte å forsone og overføre hemmelig og gammel kunnskap til den yngre generasjonen. Det handler hovedsakelig om å formidle taleens åpenbaring til menn, en seremoni for soning og innvielse, og en måte å kreve benådning for en forfedres død etter dårskap og glemsomhet for noen unge menn. Det er en lang prosesjon som starter og slutter i landsbyen Youga Dogorou . Sigi-festivalen er en av de mest kjente og forventede Dogon-festivalene, og kanskje den viktigste av alle Dogon-ritualene. Sigi forekommer hvert seksti år i Dogon-kalenderen - bestemt av stjernen Sirius ’plassering på nattehimmelen . En person kan bare leve for å være vitne til en Sigi-festival, eller to hvis de er heldige som lever lenge nok. Det 60 år lange intervallet er så presist at det har forbløffet noen forskere som antropolog og filmskaper Jean Rouch - mange av hvis arbeider handler om emnet. Intervallet på 60 år tilsvarer også levetiden til den mystiske Dogon-forfaren. Hver femte dag ville Dogon knytte en knute på et tau. Dette utgjør Dogon-uken. På den måten kan de feire Sigi med så presisjon. De siste 4 Sigi-feiringene skjedde i 1787, 1847, 1907 og 1967. Den neste blir i året 2027 (fra 2020). Sigi-ritualet og ritualene av sitt slag som forekommer innenfor presise tidsmessige sykluser er en måte å overføre kunnskap på Dogon. "Mange Dogon-ritualer bruker bildet av menneskeheten i dannelse i morkaken av foryngelsesuniverset." Kvelden før det sekstiende jubileumsfeiret, går de mannlige deltakerne inn i en busk i en isolert hule og går inn i faste - unngår mat og drikke. Om seremonien morgen barberer de seg - symboliserer gjenfødelse, en handling som prøver å assimilere dem til nyfødte barn. De tok på seg Sigi-drakten og kledde på seg for å se ut som fisk . En hvit hette som representerer hodet til en steinbit er satt på. Et bredt par svarte bukser som er samlet ved anklene med en halve forkant, er også satt på. Fargen svart symboliserer livmorens vann . På kistene deres har de på seg en slags tverrbeltet tilkoblet cowries som symboliserer fiskens egg. På sine høyre hender holder de en skjeve stab. Denne staben symboliserer Nommos seksuelle organ - den mytiske stamfaren til mennesker . Sammen med personalet holder de også en halv kalash som de vil bruke til å drikke Sigi-ølet. Dette bildet symboliserer "Ammas livmor" der svangerskapet i universet fant sted i henhold til Dogon kosmogoni. Sigi driver i flere år. Den siste løp fra 1967 til 1973. Sigi er blitt lagt inn i Guinness World Records som den "lengste religiøse seremonien."
  3. Dama  : Dama-seremonien markerer slutten av forelskelsen.
  4. Bado  : Bado-festivalen er en festival for de eldste som oppstår om våren.
  5. Bago  : Bago-festivalen som er en høstfestival finner sted i løpet av høsten .
  6. Gogo  : En vinterfestival.

Se også

Merknader

referanser

Bibliografi