Oppdrag slektskap - Nurture kinship

Konseptet om næringsskap i den antropologiske studien av menneskelige sosiale relasjoner ( slektskap ) fremhever i hvilken grad slike relasjoner blir til gjennom utførelse av ulike pleiehandlinger mellom individer. I tillegg fremhever konseptet etnografiske funn som, i et bredt område av menneskelige samfunn, forstår, konseptualiserer og symboliserer mennesker sine forhold hovedsakelig når det gjelder å gi, motta og dele pleie. Konseptet står i kontrast til at de tidligere antropologiske konseptene om menneskelige slektskapsforhold er grunnleggende basert på "blodbånd", en annen form for delt substans eller en fullmektig for disse (som i fiktivt slektskap ), og den medfølgende forestillingen om at folk universelt forstår deres sosiale forhold hovedsakelig i disse begrepene.

Oppdrettsledighetsperspektivet på ontologien til sosiale bånd, og hvordan folk konseptualiserer dem, har blitt sterkere i kjølvannet av David M. Schneider 's innflytelsesrike kritikk av studien av slektskap og Hollands påfølgende sosiale binding og næring av slektskap , og demonstrerte det også som etnografisk posten, biologisk teori og bevis også sterkere støtte næring perspektiv enn blod perspektiv ( se Menneskelig inclusive fitness ). Både Schneider og Holland hevder at den tidligere blod teorien om slektskaps avledet fra en uberettiget utvidelse av symboler og verdier fra antropologer egne kulturer (se etnosentrisme ).

Intellektuell bakgrunn

Rapporter om slektskapsbånd som er basert på ulike former for delt pleie, stammer i det minste fra William Robertson Smiths (1889) sammensatte forelesninger om semittenes religion :

I følge antikke ideer er de som spiser og drikker sammen av denne handlingen knyttet til hverandre av et vennskapsbånd og gjensidig forpliktelse ... Tanken om at slektskap ikke bare er et fødselsforhold, men kan oppnås, har ganske falt ut av vår krets av ideer. (Robertson Smith 1889, 265, 273)

På dette stadiet tolket Robertson Smith slektskapsbåndene som kommer fra deling av mat som en alternativ form for deling av stoff, bortsett fra deling av blod eller genetisk stoff som mange antropologer (f.eks. Lewis H. Morgan ) antok var ' naturlig grunnlag for sosiale bånd. Senere observasjoner fokuserte imidlertid på de nærende egenskapene til matdelingsatferd, noe som muliggjorde et potensielt skille mellom tidligere vektlegging av slektskap som delt stoff (f.eks. Mat eller blod) og slektskap som ytelse (av omsorgsgivende eller pleiende atferd):

Jeg vil undersøke de menneskelige forholdene i et primitivt samfunn, bestemt av ernæringsbehov, og vise hvordan sult former følelsene som binder sammen medlemmene i hver sosial gruppe. På hvilken måte blir dette grunnleggende biologiske ønsket oppfylt i et gitt miljø; og hvilke former for menneskelig aktivitet og sosiale grupperinger er så avledet? (Richards 1932, 23)

Noen ganger er grensen mellom å oppfatte slektskap som substans eller som næring uklar ved å bruke begge konseptene. For eksempel kan stoffet i mat eller melk oppfattes som mediet eller kjøretøyet gjennom hvilket pleieatferden utføres (f.eks. Strathern 1973). Forestillingen om at det er selve pleiehandlingene som skaper sosiale bånd mellom mennesker, har utviklet seg merkbart siden 1970 -tallet:

Navajo nevner aldri felles substans for å finne eller påberope slektskapsbånd eller normer. Slektskap er definert i form av handlinger med å føde og dele næring. Det primære båndet i Navajo-slektssystemet er mor-barn-båndet, og det er i dette båndet slektskapets natur og mening blir tydelig. I Navajo -kultur betyr slektskap intens, diffus og varig solidaritet, og denne solidariteten realiseres i handlinger og atferd som passer de kulturelle definisjonene av slektskapssolidaritet. På samme måte som en mor er den som gir barna sine liv gjennom fødselen og opprettholder livet ved å gi dem kjærlig omsorg, hjelp, beskyttelse og næring, er slektninger de som opprettholder hverandres liv ved å hjelpe hverandre, beskytte hverandre og ved å gi eller dele mat og andre livsopphold. Der denne typen solidaritet eksisterer, eksisterer slektskap; der det ikke gjør det, er det ingen slektskap. (Witherspoon 1975, 21–22)

Begrepet "pleie slektskap" kan ha blitt først brukt i den nåværende konteksten av Watson (1983), som kontrasterte det med "natursledighet" (slektskapskonsepter bygget på felles substans av en eller annen art). Siden 1970 -tallet har et økende antall etnografier dokumentert i hvilken grad sosiale bånd i forskjellige kulturer kan forstås å være bygget på nærende handlinger.

Etnografiske eksempler

Marshall på Truk (nå kjent som Chuuk) i Mikronesia :

Alle søskenforhold - naturlige eller skapte - innebærer høyden på deling og "følelser av sterk sentimental tilknytning." … I Trukese slektskap taler handlinger høyere enn ord; ttong må demonstreres av nærende handlinger. Trukesisk slektskap svinger på pleiepunktet for pleie, et faktum delvis forstått av Ruth Goodenough (1970: 331) som bemerket den "intense konsentrasjonen om problemer med pleie - å ta vare på og bli tatt vare på av andre" i GTS. Pleie er karakteren til Trukese slektskap. (Marshall 1977, 656)

Gow on the Piro of Amazonia :

Når et barn begynner å spise ekte mat, og å gå og til slutt snakke, endres forholdet til foreldrene fra et der foreldrene passer på at deres fysiske forbindelse til barnets kropp ikke skader det, til et der matgaver, gitt av kjærlighet til barnet, fremkaller barnets kjærlighet til sine foreldre og andre slektninger. Eldre søsken er veldig viktige her. Fra fødselen blir barnet ofte hentet og holdt (marcar, "å holde i armene") av sine eldre brødre og søstre. Når den lærer å gå og snakke, er dens nærmeste fysiske bånd til slike søsken, for de er dens faste ledsagere og de spiser og sover sammen. Slike nære bånd til søsken erstatter den tidligere med foreldre etter hvert som barnet vokser. (Gow, 1991, 157)

Thomas på Temanambondro på Madagaskar :

Likevel, akkurat som fedre ikke bare er skapt av fødsel, er det heller ikke mødre, og selv om mødre ikke er skapt av "skikk", kan de, i likhet med fedre, klare seg gjennom en annen type performativt sammensatt relasjon, å gi "pleie". Forholdsforhold er spesielt viktige i sammenhenger av ritual, arv og definisjon av ekteskapelighet og incest; de er i virkeligheten "strukturerende strukturer" (Bourdieu 1977) for sosial reproduksjon og kontinuitet mellom generasjoner. Far, mor og barn er imidlertid også performativt relatert gjennom å gi og motta "pleie" (fitezana). I likhet med aner, faller ikke alltid relasjoner mellom "næring" sammen med forhold ved fødsel; men i motsetning til forfedre, er "næring" et stort sett ukjønnet forhold, konstituert i sammenhenger av daglig praktisk tilværelse, i den intime, familiære og kjente verden i husholdningen, og i pågående relasjoner mellom arbeid og forbruk, fôring og oppdrett. (Thomas 1999, 37)


Storrie on the Hoti of Venezuelan Guyana :

Det var Hoti -vennene mine som, gjennom avvisningen av mine forventninger om at jeg ville være i stand til å "samle" slektsinformasjon, brakte meg til ideen om at det å bo sammen, og spesielt forestillingene om forbruk og inntak, er grunnleggende for sosial identitet . Hver gang jeg prøvde å finne ut om det var ideer om slektsforskning mellom slektninger, ble jeg fortalt at det ikke er noe som knytter en forelder til barna sine eller søsken til hverandre, bortsett fra kjærlighet og følelser de føler for hverandre . Med andre ord er det ikke noe mer med "slektskap" enn de tingene som knytter "alle mennesker" sammen. (Storrie 2003, 420)

Viegas på et bahiansk amerikansk samfunn i Brasil :

Voksne som tidlig i livet hadde blitt tatt for å bli oppdragne barn [fostret], sier tydelig at situasjonen aldri hadde misfornøyd dem. De fastholder at de tilhører kvinnen som hadde omsorg for eller oppdratt dem, og det er for henne at de vil at barna skal bli tilknyttet. Selv om de gjenkjenner hvem deres pais legítimos er, er det de som har omsorg for en person i en lengre periode i barndommen som regnes som mor og far. Det er i denne forstand at slektskap er konstituert som et minne om å ha vært relatert gjennom omsorg og fôring, langs linjene som i stor grad er utviklet av Peter Gow og i andre søramerindiske sammenhenger. (de Matos Viegas 2003, 32)


Kobling til tilknytningsteori

Det kan ses fra etnografiene at flere antropologer har funnet ut at det er hensiktsmessig å beskrive sosiale bånd når det gjelder emosjonelle tilknytninger. Dette har fått noen til å foreslå at et tverrfaglig samarbeid kan være nyttig:

Bowlby hevdet at tilknytningsatferd hos mennesker og andre dyr er instinktiv , dvs. at evolusjonært press har valgt denne psykologiske egenskapen .... Nå: kan Bowlbys realistiske tilnærming - som definerer denne oppførselen som universell og instinktiv, som undersøker konsekvensene deres gjennom naturalistisk observasjon, og som understreker deres sentrale rolle i intensivering av menneskelig nærhet - være et nyttig utgangspunkt for antropologer? ... Ekstrapolere fra Myers arbeid [om følelser], kan man anta at alle antropologiske diskusjoner om beslektethet - f.eks. beretningene til Malinowsky, Mauss, og mange andre om måtene gaveutveksling og gjensidighet, eller samkvem og deling av "substans", hjelp til å utgjøre menneskelig slektskap - håndterer også per definisjon vanskelige problemer med tilknytning og separasjon i sosialt liv. (Stafford 2000, 12,24; uthevelse i original)

Innen fagområdet psykologi behandles dannelsen av sosiale og følelsesmessige bånd av tilknytningsteori. På bakgrunn av dyreforsøk fra 1950-årene og fremover beskrev John Bowlby og kolleger hvordan pålitelig tilbud om pleie og omsorg for alle primater, inkludert mennesker, fører til sterke tilknytningsbånd mellom omsorgsperson og omsorgsperson.

Tilknytningsteoretikere antyder nå at spedbarn er biologisk disponert for å avgi signaler som sporing visuelt, gråt, smilende, vokalisering, klamring osv. For å fremkalle pleie og nærhet ikke bare til moren, men også til faren eller noen annen omsorgsperson (Ainsworth , Bell & Stayton, 1974; Lamb, 1978b). Konsekvent og rask respons på spedbarns signaler fører til spedbarns oppfatning av voksne som bekymret, forutsigbar og pålitelig, og til dannelsen av sikker tilknytning. Mødre, fedre og andre omsorgspersoner skaper på grunn av deres forskjellige svarstiler et annet sett med forventninger og en rekke tilknytningsforhold av forskjellige kvaliteter og smaker (Bretherton, 1985; Bridges, Connell & Belsky, 1988; Stroufe, 1988). (Geiger 1996, 6)

Å følge næringsfremgangsmåten tillater dermed en syntese mellom de omfattende tverrkulturelle dataene til etnografer og de mangeårige funnene i psykologi om arten av menneskelig binding og følelsesmessige bånd.

Kobling til evolusjonær biologi

David Schneider mistenkte at de tradisjonelle antropologiske modellene for blodslægtskap ikke ble speilet av "biologiens vitenskapelige fakta".

De siste sidene i boken min, American Kinship, gjør at poenget er at de biologiske elementene har en symbolsk betydning. De utgjør et integrert sett med symboler i den forstand at de er en modell for hvordan livet, i visse aspekter, er konstituert og bør leves. Symbolene er 'biologiske' i den forstand at den kulturelt gitte definisjonen av symbolsystemet er at det er avledet av fakta i biologien som en prosess i naturen selv. Men det er grunnleggende for vår forståelse at vi setter pris på at disse biologiske elementene er symboler og at deres symbolske referenter ikke er biologi som en naturlig prosess i det hele tatt. Det er til og med et stort spørsmål om symbolene stammer fra naturens fakta og biologiske fakta, da disse kan bestemmes vitenskapelig. Det som er uomtvistelig er at symbolene er dannet av elementer som i innfødt kultur er definert som biologiske, spesielt som aspekter av reproduksjonsprosessen. Det som er omstridt er om de faktisk stammer fra eller speiler, eller er modeller dannet etter biologiens vitenskapelige fakta. Jeg tror ikke at de er det, men dette emnet overlates best til en annen tid. (Schneider 1972, 45, 62)

Holland viste deretter at Schneiders intuisjon med hensyn til de 'vitenskapelige fakta' var riktig. I evolusjonsbiologien dukket teorien om utviklingen av sosialt samarbeid frem i en formell versjon på 1960- og 1970 -tallet i form av inkluderende kondisjonsteori og en tilhørende teori, slektsvalg . Teorien spesifiserer at ett kriterium for utviklingen av visse typer sosiale trekk er en statistisk forening av identiske gener, slik det ville eksistere når nære genetiske slektninger knytter seg til hverandre. Tidlige anvendelser av teorien anvendt på mennesker ( darwinistisk antropologi ) tok utgangspunkt i det tidligere antropologiske perspektivet om at menneskelig slektskap grunnleggende er "basert på" blodbånd. Imidlertid dukket disse utvidelsene opp akkurat på det tidspunktet hvor antropologi refleksivt kritiserte denne "blod" -antagelsen bak tradisjonell slektskapsteoretisering. Denne overgangen til "blod" førte til at noen antropologer sterkt angrep de nye biologiske perspektivene som de lider av de samme etnosentriske antagelsene (f.eks. "Blod er tykkere enn vann") som antropologene selv nylig hadde unngått.

Denne sammenstøtet mellom perspektiver førte til noe av et stand-off og mangel på kommunikasjon mellom fagene, noe som resulterte i lite samarbeid og fremgang i tre tiår. Stand-offen ble løst av Hollands Social Bonding and Nurture Kinship som besøkte biologisk inkluderende kondisjonsteori på nytt for å skille mellom de statistiske evolusjonære mekanismene for fremveksten av sosiale egenskaper og de ikke-deterministiske nærliggende mekanismene de uttrykkes gjennom. I en streng tolkning av teorien forstås en statistisk forening av beslektede gener (som ville være tilstede i interaksjoner mellom nære genetiske slektninger) som en nødvendig (men ikke tilstrekkelig) betingelse for evolusjonær fremvekst av visse egenskaper knyttet til sosialt samarbeid ( se valg av slektninger ). Imidlertid innebærer dette ikke at de nærliggende mekanismene som styrer uttrykk for slike sosiale trekk hos primater og mennesker nødvendigvis avhenger av (eller bestemmes av) genetiske forhold i seg selv . For de aller fleste sosiale pattedyr - inkludert primater og mennesker - er dannelsen av sosiale bindinger (og det resulterende sosiale samarbeidet) basert på kjennskap fra et tidlig utviklingsstadium, og de samme mekanismene som tilknytningsteoretikere (se ovenfor) har skissert . Kort sagt, hos mennesker og i andre primater er ikke genetisk slektskap nødvendig for at tilknytningsbåndene skal utvikle seg, og det er ytelsen til pleie som ligger til grunn for slike bindinger og det varige sosiale samarbeidet som vanligvis følger dem (se Social Bonding and Nurture Kinship ) . Derfor fører næringsperspektivet til syntese av evolusjonær biologi, psykologi og sosiokulturell antropologi om temaet sosial binding og samarbeid, uten reduksjonisme eller å utgjøre en deterministisk rolle for gener eller genetisk slektskap i mekanismene som sosial atferd er gjennom uttrykte.

Alternative perspektiver og kritikk

I alle de ovennevnte eksemplene som argumenteres for å støtte perspektivet "pleie slektskap", kan alternative tolkninger være like overbevisende eller mer innsiktsfulle. I mange slike små lokalsamfunn, som kan være isolerte (som for eksempel Chuuk of Micronesia), må det antas at det er forhold mellom medlemmer av en gruppe. Dette kan også være tilfelle for en amerikansk stamme (for eksempel Hoti of Guyana og Bahian Amerindians). Så det kan hevdes at disse kjærlighetsbåndene er det som naturlig knytter foreldre til barn akkurat på grunn av deres eksisterende slektskap.

I mange av disse tilfellene, selv om 'symbolsk verdsettelse' (og eksplisitt anerkjennelse) av blod ikke er tilstede, kan mesteparten av tiden allikevel konsentreres mellom (blod) søsken (f.eks. Piro of Amazonia). I tilfellet med Temanambondro på Madagaskar, som i tilfellet ovenfor i Navajo, er pleie et komplementært element i familiefamilien og sosialt liv og ikke en motsetning til det. På samme måte, i Bahain Amerindian (Brasil) tilfelle av fostering, slutter ikke anerkjennelsen av deres legitime foreldre å bli gjort, og den blir ikke avvist. Slik tilknytning er imidlertid bare sett i avkommets perspektiv, i stedet for hos forfedrene.

Disse prøvene viser felles elementer mellom dem, men også med tilfeller i andre, inkludert vestlig sivilisasjon (der melk eller ammende søsken og utsatte barn var vanlige i århundrer), lignende tilfeller der barn ikke kan pleies av sine egne fødselsforeldre, men blir pleiet av noen andre, men de sier ikke i seg selv at foreldre generelt ikke er knyttet til avkommet under normale forhold, eller om det er en vanlig situasjon.

Disse etnografiske eksemplene tilsvarer en liten minoritet av verdens befolkning. I mange kulturer verdsetter og respekterer folk ofte avdøde forfedre de aldri møtte, så vel som en elsket forelder de ikke kjenner uten å være hans eller hennes skyld. Følelser overfor slektninger bør også ses på som et mer personlig og individuelt problem, og det må tas hensyn til spesielle omstendigheter i stedet for en felles helhetsmentalitet. Situasjoner der bindingen mellom slekt er brutt er også unntaket enn regelen.

Totalt sett betyr ikke `` næringsslægtskap '' -perspektivet nødvendigvis at menneskelige ikke-blodforhold som relasjoner basert på pleie er viktigere enn de som er basert på blod-slektskap, siden motivasjonen også er knyttet til ens overlevelse og forevigelse, eller at mennesker er nødvendigvis bundet til kulturen de er satt inn i, og det kan heller ikke generaliseres til det punktet at alle individer alltid undervurderer blod-slektskap i fravær av pleie. Herbert Gintis , i sin anmeldelse av boken Sex at Dawn , kritiserer ideen om at menneskelige menn ikke var bekymret for foreldre, "noe som ville gjøre oss ulikt alle andre arter jeg kan tenke på".

Derfor muliggjør næringsperspektivet felles grunnlag mellom evolusjonær biologi, psykologi og sosiokulturell antropologi om temaet sosial binding og samarbeid, uten reduksjonisme eller å utgjøre en deterministisk rolle for gener eller genetisk slektskap i mekanismene som sosial atferd uttrykkes gjennom. .

Se også

Merknader