Oorpazhachi Kavu - Oorpazhachi Kavu

Oorpazhachi Kavu, Edakkad, Kannur

Sree Oorpazhachi Kavu er et fremtredende hinduistisk tempel i Edakkad grama panchayat , en grama panchayats i Kannur-distriktet i Kerala-staten i det sørlige India .

Etymologi

Sree Oorpazhachi Kavu ( ooril pazhakiya eachil kavu eller ooril pazhakiya achi kavu ). Navnet på dette tempelet gjengir seg til to etymologiske tolkninger. Den tidligere betydningen pazhakiya (gammel) kavu (lund) omgitt av Eachil (en urt) og sistnevnte som betyr pazhakiya (gammel) achi (moder gudinne) kavu (lund). Uansett hva som kan være den mer autentiske tolkningen for Oorpazachi Kavu , er det tilstedeværelsen av dette tempelet ved Edakkad som gir området historisk betydning.

Historie

Legender om guddommene

Sree Oorpazhachi Kavu-tempelet har tre hovedgudheter, nemlig Bhagavathy , Sree Oorpazhachi Daivathar og Kiratha sunu ( Vettakkorumakan ) innenfor den indre gårdsplassen ( naalambalam ), og gir seg selv den sjeldne betydningen av Shaiva - Vaishnava - Shaktheya helligdommer i en enkelt tempelinklave. Bortsett fra dette, er en helligdom av Thondachan til stede ved den øvre citadellet ( Mele Kottam ). Det er flere legender knyttet til tempelet i guddommene.

Kali til Gauri

Guden til Bhagavathy representerer morgudinnen. Legenden knyttet til Bhagavathy ved Sree Oorpazhachi Kavu er relatert til hvordan Kali (den mørke hudfarne gudinnen Parvathi ) ble Gauri (den rettferdige kompleksen gudinnen parvathi ).

Legenden forteller at en gang Lord Shiva gjentatte ganger henvendte seg til gudinnen Parvathi som Kali i en grad at hun utledet det til å være en hån mot hennes mørke hudfarge. Hun følte seg fornærmet, trist og sint og sa: "Sår fra piler kan gro og øksede trær kan vokse igjen under regnet, men et hjerte som er knust av uhøflige ord kan ikke lages". Etter å ha lovet seg selv at hun vil bli med mannen sin først etter å ha oppnådd en god hudfarge, forlot gudinnen Parvathi ektemannens bolig for Madhya adavi for å utføre bot. Stående enkeltbeint mellom Shaabara- trærne, utførte hun hard meditativ bot i hundre år med det eneste målet å oppnå en god hudfarge. Lord Brahma var fornøyd med sin bot, og ga henne fargen på en lotusrør ( gaura varnam ) og ble videre Gauri . Det skal huskes i denne sammenhengen at Sree Oorpazhachi Kavu til den siste tiden var i besittelse av et nærliggende stort område kalt Malikaparambu (antatt å være en korrupsjon av ordet Kalikaparambu eller Kalis land).

Det antas at å utføre swayamvara pushpanjali for Bhagavathy gir en god ekteskapsallianse.

Sree Oorpazhachi Daivathar

Guden til Sree Oorpazhachi Daivathar er Vaishnava amsham . Det er to hovedlegender knyttet til Sree Oorpazhachi Daivathar .

Den første legenden assosiert med Sree Oorpazhachi Daivathar forteller at en gang Lord Vishnu tilfeldigvis lo ufarlig av sin ektefelle, gudinnen Lakshmi . Dessverre for ham tolket hun feilaktig dette for å være en latterlig handling rettet mot henne. Sint som hun var, forbannet hun mannen sin, "Må du miste hodet og bli handikappet slik". Lord Shiva og Brahma var bekymret for den nye skjebnen til Vishnu og henvendte seg til gudinnen Lakshmi og ba henne om å forløse Vishnu fra forbannelsen. Gudinnen Lakshmi svarte, " Para Shakti (moren som tilsvarer den hellige treenigheten) i seg selv er et feminint begrep. Til tross for dette ble Kali (en amsha avathara av Para Shakti selv) fornærmet av Lord Shiva og følgelig i en tilstand av bot på Madhya adavi for å oppnå en mer rettferdig hudfarge ( gaura varnam ) !!. Dermed har til og med trimurtis (hellig treenighet) til tider overskredet ideen om moro. Så la forbannelsen min på Vishnu for å fornærme meg (en handling i tråd med hva Shiva gjorde mot Kali også) være en leksjon for alle. Hvis du ønsker at Vishnu skal løses ut fra forbannelsen, oh Lord Brahma , bør du først belønne Kali med gjenstanden for hennes bot. Den forbannede Lord Vishnu bør da nærme seg den blide Kali / Gauri for hans innløsning. Han vil definitivt oppnå det fra henne og vil fremover bli kjent som Sree oorpazhachi . Han kan da sammen med sin venn (med Shaiva amsham ) styre landene ( irunnum nadannum ooru vazcha nadatham ) ". I henhold til dette rådet ga Lord Brahma gudinnen Kali, gjenstanden for hennes bot (gaura varnam). Lord Vishu nådde da Madhya adavi og gledet gudinnen Kali / Gauri gjennom sin bot. En fornøyd Kali / Gauri ga ham ikke bare innløsning fra forbannelsen, men inviterte ham og vennen hans (med Shaiva amsham ) til å bli ved siden av henne i Madhya adavi som gjester for alltid. I løpet av tiden oppnådde gjesten ( Sree oorpazhachi ) og hans venn ( med Shaiva amsham ) større betydning i tempelet enn gudinnen selv. Den Ketti adikkal (Oracle dans) fra Sree Oorpazhachi sett hele Nord Malabar plasserer Sree Oorpazhachi Kavu som sin natal punkt.

Den andre legenden handler om hvordan Sree Oorpazhachi ble Sree oorpazhachi Daivathar . Lord Kiratha sunu ( Vettakkorumakan ) var en stor kriger, men hans egen stolthet var en kilde til nød for gudene. På forespørsel fra gudene forkledde Lord Vishu seg som en jeger og engasjerte Vettakkorumakan i en duell med pil og bue. Under duellen Vettakkorumakan ante en guddommelighet i motstanderen, spurte " Daivathil aar  ?" Som han mottok svaret " Daivathar ". I løpet av duellen, i ånden tro mot en stor kriger, ble Vettakkorumakan snart interessert i et nytt og ekstra våpen ( Churika ) som han observerte i linningen til motstanderen Daivathar . Daivathar ante ønsket, la frem vilkåret om at hvis han ønsket det, kan Vettakkorumakan flytte buen og pilene mot venstre hånd og ta churikaen til høyre i den forutsetning at han aldri vil legge den ned på jorden. Vettakkorumakan gjorde det med stor glede, men til sin forferdelse begynte churikaen å øke i vekt for minutt. Plaget av denne nye utviklingen gikk han inn for våpenhvile og ble venn med Sree Oorpazhachi Daivathar og forlot sin vinge selvstolthet .

Lord Vettakkorumakan

Guddommen til Vettakkorumakan er Shaiva amsham . I følge legenden, for å lære en leksjon til Arjuna , som hadde blitt for stolt av sine evner, går Shiva og Parvathi i forkledning som stammejegere dit han gjorde bot (Tapas). Det blir født en gutt til paret under jaktturen. Gutten blir ekstremt slem og forstyrrer folks fred, inkludert hellige. Basert på deres forespørsel, forkledd Mahavishnu seg også som en jeger og ydmyker gutten, gir ham en dolk ( Churika ) og, når den til slutt blir fornøyd, velsigner ham. Denne sønnen til Shiva ble forfalt som Vettakorumakan .

Thondachan (Grand stamfar / tempel forvalter

Guden til Thondachan representerer Kshetrapalan (tempelforstander) og antas å være den store forfedren. Helligdommen til Thondachan ligger ved den øvre citadellet ( mele kottam ). Tilbudene for ham inkluderer billeløv, arecaunut og tørket ris. Hans idol er en skjegget guddommelighet med pil og bue på venstre hånd og en churika i høyre. Citadellet hans fungerer som forestillingssted for to former for orakledanser, nemlig Vellattom og Kaliyattom . Førstnevnte representerer henholdsvis Vaishnava og sistnevnte representerer Shaiva- elementer. Thondachan er således æret som Vishnu-Shiva i en enkelt form (som Guru og Vaidya (lege)).

Shaneeshwara Sankalpam (Saturn tilbedelse)

I tillegg er Melekottam også helligdommen for tilbedelse av Shani ( Saturn ). Ifølge legenden har Sree Oorpazachi kavu vært et sentrum for tilbedelse av Shani. Det antas at Sree Rama etter Vala prathishta i Sree Peru Valasseri også utførte Sankalpa Shani Prathishta (innvielse av Lord saturn) på Sree Oorpazach kavu for å dempe Shani Dosha (av seg selv og parivarams) da han trodde at forsinkelse i Sree Hanumaan for å nå avgudet til Lord Siva for prathishta på Sree Peruvalasseri skyldtes Shani kopa (saturnens sinne). Denne legenden sier at Sree Rama besøkte den hellige lunden til Eachil og mottok velsignelsene til Sree Oorpazhachi Bhagavathy for å forløse ham fra sin Shani Dosha og lette ødeleggelsen av Ravana og hans kontingent av demoner. Derfor har mele kottam også blitt ansett som stedet for tilbedelse av saturn. Det antas at å delta på Vellattom og / eller Kaliyattom (orakel danser) hjelper hengivne til å avlaste deres Shani Graha dosha (astrologisk ugunstig Saturn). Shaneeswara (Lord Saturn) velsigner og lindrer hengivne til shani graha doshas når de deltar på denne rituelle forsonende solguden gjennom vellattom.

Legends of Vilwamangalam Swaamiyaar

Det antas generelt fra muntlig tradisjon at Vilwangalam Swaamiyaar besøkte Oorpazhachikavu. Lord Krishna i sin spedbarnsform hadde truet Swaamiyaar for å møtes igjen i Ananthan-skogen. Derfor ble Swaamiyaar en peripatetic hengiven på jakt etter Krishna, og i en slik reise hadde den stoppet på en avstand som bare var 24 minutter (1 Naazhika ) i gangområdet nord for Oorpazhachi Kaavu, på grunn av en tornskade i beinet. På grunn av den resulterende overveldende smerten hvilte han der og ble deretter møtt av to Brahmin-reisende. Disse medreisende brukte urter for å berolige Swaamiyars smerte og rådet ham til å hvile i den nærliggende Oorpazhachi-Kaavu for natten. Rundt solnedgang da den utmattede Swaamiyaar nådde lokalene til Oorpazhachi-kavu, ble han fortalt at det var et shivittempel. På grunn av hans ed om at han ikke vil spise mat fra noe shivittisk helligdom, badet han i den nærliggende dammen og sovnet snart på bredden av dammen på grunn av den overveldende utmattelsen. Senere den kvelden kom to brahminer til bredden av dammen og inviterte ham til Oorpazhachi-Kavu for å få mat. Da Swaamiyaar informerte dem om hans ed om ikke å konsumere mat fra shivittiske helligdommer, informerte de ham om at Oorpazhachi Kavu er et helligdom i Vaishnavite. Selv om han var mistenksom, kom Swaamiyaar inn i tempelet og forutså til sin overraskelse i sanctum sanctorum en guddommelig persona med Shankhu-Chakra-Gadhaa-padmam, Chandra-kala og Ganga og en krone av påfuglfjær. Etter ordentlig honnør av denne overraskende guddommen tilbød de to brahminene ham mat i Thidapally (stedet der maten er forberedt på å bli tilbudt gudene) hvoretter disse brahminene forsvant. Swaamiyaren ble altså ganske enkelt underkonstruert og imponert over den mirakuløse illusjonen (Maaya) han opplevde i lokalene til gudene i Oorpazhachi-Kavu. Neste dag, under morgentvann, skadet Swaamiyaar nok en gang benet, denne gangen ved å slå en stein. Derfor, etter passende forsoning av de tre guddommene ved Oorpazhachi Kavu, brukte Swaamiyaar Vilakkilenna på skadestedet og ble til sin overraskelse lettet av smertene umiddelbart. Imponert over hans erfaringer her, hans tro på guddommene til denne Kavu manifolden. Før han fortsatte reisen videre, spredte han "velsignet sand" ( japicha manal ) innenfor templets inngjerdede lokaler, inne i Manikkinar-brønnen og den gamle dammen og uttalte at så lenge disse sandpartiklene forblir der, berømmelsen, pengene og de kurative egenskapene til Vilakkilenna vil forbli. Minner om dette, selv i dag, observerer man unike vanlige fremgangsmåter under feiing eller lukking av de inngjerdede lokalene til dette tempelet, hvorfra søppel kastes ut, men sanden blir aldri kastet ut. I tillegg beholder vannet i Manikkinar-brønnen som vanligvis holdes lukket med en treplank for å forhindre at dyr faller og som dermed har begrenset eksponering for sollys og regn, fortsatt sin renhet og overlegne kvalitet. Et mirakel tilskrevet velsignelsen til Swaamiyaar.

Ooralars (arvelige forvaltere) og deres opprinnelse

Uttrykket Oor betyr landsby og Ooraalan ( Ooraalar , hvis felles partnerskap) betyr herre (mestere) eller innehaver i disse landsbyene. Den Sree Oorpazachi Kavu tempel var sete for en slik samfunnspolitisk organ som hatt delvis autonomi og administreres regionen. Ni fremtredende Nambiar- familier var Ooraalar og utgjorde landsbyen og tempelmøtet som voldgiftsledde lokaladministrasjonen. De tilhørte en ytterligere endogamisk trosretning blant nambiarene kalt Randu Illam Vargam (ettersom de stammer fra deres forfedre fra Mullapalli Illom og Velloor Illom ). Ifølge legenden besøkte to Nambudiri- ungdommer som henholdsvis Mullapalli og Velloor illoms , fortet i Balussery . Før de kom tilbake fra fortet, giftet de to ungdommene seg med damer fra familien til to nayarhøvdinger ( Kavullavan Nambiar og Vennapalan Kurup ) og førte dem til Edakkad . De ble bosatt i to separate boliger i Kuliyambethu og Edupidikkeri . Området rundt boligene deres var fylt med hver lund. Etter en stund, når disse damene våget seg inn i eachil lunden i nærheten, observerte de melk og blod renner fra frittliggende eachil blader, og umiddelbart rapporteres det til Nambudiri ungdommer.

De Nambudiri ungdommer utledes at det er et varsel om at ånd Vettakkorumakan (presiderende guddom av Balussery fort) hadde fulgt sine koner og krevde å bli nedfelt innenfor tempelområdet. Etterkommerne til de to matrilineale stilkene til Kuliyambethu og Edupidikkeri , far av Mullapalli og Velloor illoms, utvidet seg senere til åtte separate taravader og dannet en endogamisk underklan (referert til som Randu illom vargam ) og arvet proprietærskapet til Oorpazhassi Kavu og desam ( Ooraima) fra Mullapalli og Velloor illoms som en danam (gave / tilskudd). Den danam (tilskudd / gave) var achandratarame santatipravesame (for etterkommerne så lenge månen og stjernene siste) viser permanent, arvelig natur tilskuddet. Hver taravad refererte til en familie som sporer avstamning fra en felles forfedre og med mudal sambandham (eiendomsforhold) og pula sambandham (forhold mellom forurensning). Siden fire taravader kom fra Eduppidikkeri og de andre fire fra Kuliyambethu , dannet de to blokker med fire søsken taravads i hver blokk og betraktet deres respektive matrilinestengler (Kuliyambethu og Edupidikkeri) som deres gotra . I hovedsak representerte hver blokk en bredere matrilineal familiegruppe som ble strikket av symbolske bånd fremtredende for å dele fødsels- og dødsforurensning og et minne om felles stamfar. Ekteskap innenfor taravader av samme blokk er forbudt. I senere år ble det observert at til enhver tid, hvis en død eller fødsel skjer i begge blokkene, ble tempeladministrasjonen truet, da ingen av de åtte Ooralars ikke var i stand til å utføre tempelet. Den vanskelige situasjonen ble presentert for daværende Raja av Chirakkal ( Kolathiri ) som foreslo adopsjonen av en niende familie i ooralar- konglomeratet som en løsning. Som et resultat ble den niende familien (nemlig Kolathattil ) adoptert som ekvivalent med de opprinnelige åtte matrilineial linjene og inkludert i den endogamiske underklanen, og det er nå ni Ooralar-familier som under: -

De ni Ooralar- familiene er som følger.

  1. Vannarath
  2. Thyngoli
  3. Chettianbrath
  4. Keethari
  5. Kaappiath
  6. Keloth
  7. Thykandi
  8. Paarayil
  9. Kolathattil

Nambiar menn av Randu illom vargam ble adressert som Familienavn + achan , Kaikkor (muligens tilsvarer den sørlige Kerala tittelen Kaimal). Kvinnene ble referert til som navn + amma eller etternavn + amma eller som Moothamblakka .

Etter at landreformforordningen ble vedtatt av Kerala State Government og bruddet på Janmikudiyan (feudalt leieforhold) -system Sree Oorpazhachi Kavu og Ooralar-familiene har ingen sosio-politisk innflytelse i området. Imidlertid utfører den eldste hannen fra disse matrilinealfamiliene fortsatt sin rolle som de facto Ooralar i Sree Oorpazhachi Kavu- tempeladministrasjonen under seremonielle begivenheter. Man finner referanse til dette berømte tempelet i Malabar Manual av William Logan , den britiske samleren av Malabar .

Jeevitham (pensjon / veske)

Den jeevitham er pensjonen rett til hver Ooralan for forrette hans verdighet. Det er en skyld i forhold til hans stasjon og hans ofre og forholdsmessig til relative bidrag fra individuelle familier tidligere som han står for å representere. I den svært gamle fortiden var utgiftene til templet utelukkende avhengig av inntekt fra inntekter fra donasjonskasser ( Bhandara-pirivu ) og tilbud ( Vazhipaadu ) alene. Det var ingen fast kilde til stabil inntekt. Derfor donerte de daværende 9 overalarene de fleste av familiens landområder i familiegudens navn som donasjon med det mål at denne poolen av eiendom vil gi en stabil inntekt for tempelet. Denne samlede kapitalen var kilden til etterfølgende økonomisk velstand i vår Kavu og førte til at Kavu brukte overskuddet fra denne første gaven til å skaffe mer land og utvide inntektene eksponentielt deretter. Til rette for minne om dette offeret og respektere verdigheten til deres stasjon, da inntektene til Kavu økte, ble det opprettet en tradisjonell pensjonsordning kalt jeevitham for Ooralars. Den Jeevitham pensjon var i form av tiltak av paddy kalt seer . Historien om Kavu har vist at de alltid har justert naturen til den opprinnelige jeevitham -pensjonen fra tid til annen for å passe til de økonomiske inntektene i tempelet. Da landreformene og takhøyden ble innført i Kerala og ytterligere tap av land til leietakere resulterte i drastisk reduksjon av inntekten, brakte Ooralars nok en gang et storslått offer. De reviderte sin jeevitham- pensjon fra enorme dimensjoner av rismark til en foreldet og skamløs rupi-ekvivalent av den (1 og odde rupier!) Og aksepterte det som et symbol på grunn av deres verdighet. I nyere tid HR & CE og Malabar Devaswom styret revidert pay-skala fra Malabar tempel ansatte mens helt unnlate å revidere grunn Jeevitham -Pension av Ooralars

Oorpazhachi Devaswom

Administrasjonen av Sree Oorpazhashi Kavu, de helligdommene som er knyttet til dem og alle eiendommene bevegelige og urokkelige, administreres av arvelige tillitsmenn som er konstituert som tillitsvalg. medlemmer av forstanderskapet er de eldste mennene langs den matrilinale linjen til de ni nambiar-stammene til Randu illom Vargam. Regelverket i den modifiserte ordningen spesifisert i OA nr. 14 av 1960 i Hindu Religious and Charitable Endowments (HR & CE) Act er grunnlaget for tempeladministrasjonen, og ordningen gjentar at eiendommen til den løse og fast eiendom av tempelet forblir utelukkende med avkom fra bostyrer. Den valgte styreleder med tillit fra administrerende direktør utnevnt av forstanderskapet styrer de daglige aktivitetene i tempelet.

Invasjon av Malabar av Tipu Sultan og tempelet

Under Tippu Sultans militære bedrifter ( Padayottam ) på 1790-tallet flyktet tempeladministrasjonen ( devaswom ) fra plyndring av tempelet, bar avgudene og verdisakene og tok tilflukt i et fortrolig helligdom i Akkaraveettil Tharavad i Thalassery og ble ført tilbake og re -viet kun etter tilbaketrekningen av Tippu-sultanen fra Malabar. Familien Akkaraveetil donerte senere Thevarappura (tilbedelseshus) til devaswom, ettersom den hadde blitt brukt til å huse gudene under den nevnte invasjonen. Deivathaar fru på Tellicherry er den nevnte 'thevarapura', som er under eierskap av Oorpazhachi Devaswam; Imidlertid blir den rituelle praksisen ved Deivathar Madam utført der av en lokal hengiven komité. Tipu tok tilsynelatende en rute gjennom kystsletten mye vest for Madhyaadavi, og konverterte Namboodiris av Kizhunna padinjaar og Erinjikkal, og denne omdirigeringen av ruten hjalp Oorpazhachi kaavu og randillam vargam til å beholde sin identitet også i dag.

Ombygging av Oorpazhachi Kavu i det nittende århundre

Kappiath Chandu Nambiar foretok rekonstruksjonen av tempelet til den massive strukturen som vi kjenner til det som i dag i perioden 1845 til 1899. Kostnaden for denne et halvt århundre lange ombyggingsprosessen under hans ledelse var ~ 50 000 rupees. Tempelrekonstruksjonen ble forutsett da fordi det første kvartalet av det 19. århundre den årlige inntekten til den tidligere lille Kavu hadde økt til en forbløffende høyde på 1 lakh seerfisk (93.000 kg) og 4500 rupees i leie (paattam) i tillegg til hengiven donasjoner. Derfor bestemte alle de ni overbygningene seg for å utvide tempelstrukturen. Kappiath Chandu Nambiar ble født i 1825 og døde i 1906. Han var populært kjent blant massene som "Shakthan Kappeeshan". Han var så kjent for sin etterretning, administrative effektivitet, popularitet og politiske kontakter at de andre 8 Ooralars enstemmig overlot ham de eneste og fullstendige rettighetene til å gjennomføre gjenoppbyggingen av vårt tempel. Sanctum sanctorums, naalambalam , Agra-shaala , Koottappura , brønnene, bhajana-rommene , den storslåtte nye dammen under tempeltrappene ble alle re-konstruert under hans kommando til nåværende form. Fullføringen av denne rekonstruksjonen var i 1899 tilsvarende Kollam Era 1074 14. Edavam med Dwaja-prathishta .

Kobbertaket til Mele-kottam var en donasjon av en prins av Chirakkal Kovilagam for å ha blitt kurert av en Prameha-kuru (diabetessår / utbrudd) etter å ha bedt i Mele-kottam . Bortsett fra kobbertaket til Mele-kottam , investerte denne prinsen også et årlig bidrag på 101 Nazhi- ris (for paayasam ) regelmessig under Thriputheri-festivalen. Dette bidraget er utryddet. Sent Keezhattil Raman Nambiar (assisterende kirurg som døde i 1922) la til tempelet til vårt prakt ved å bidra med de fem-trinns Deepasthambams (Enorme bronselampe).

Gudstjeneste og festligheter

Pooja (tilbedelse) og tantra (esoteriske ritualer)

Den daglige pooja (tilbedelse) gjøres av brahminer (av huset Chandra Mana ) mens rettighetene til Tantra beholdes med Mullapalli og Velloor illoms .

  1. Abhishekam (hellig bad)
  2. Usha pooja (morgendyrkelse)
  3. Uchcha Pooja (midt på dagen tilbedelse)
  4. Sankunatham (klingende konkylien)
  5. Deeparaadhana (tilbedelse med lamper)
  6. Athaazha Pooja (dagens siste tilbedelse)

(i alle de tre sree kovilene )

Mandala Vilakku (hellige 41 dager fra midten av november til slutten av desember)

  1. Starter på Vrischika Sankramam
  2. Slutter på Dhanu Pathu
  3. Betydningen av Appa nivedyam (riskaker) for athazham (middag)

Shivarathri Mahotsavam (Natten i Shivas herlighet)

  1. Kodiyettam (heis av flagg)
  2. Utsavam (festival)
  3. Aarattu (hellig prosesjon)
  4. Begynnelsen av festlighetene for neste år med aarattuthara Ezhnnellpuu om natten. (Selv om Utsavam for året tar slutt ved aarattu midt på dagen, er Ezhneellippu om natten til aarattu dagen en unik festlighet som sjelden utføres i templer.)

Vellattom og Kaliyattom (rituelle orakledanser)

Daglig midt på formiddagen som vertikale stråler fra solen faller direkte vinkelrett på sanctum sanctorum , den Daivatar Vellattom er (rituelt orakel dans) utføres. En lignende ritualistisk orakledans kalt Vettakkorumakan Kaliyattam blir av og til utført midt på natten. Disse ritualene sees sjelden i andre helligdommer eller templer.

Guru Sankalpam

Den kannimoola (prime hjørne) av den indre gårds av tempelet er kjent som koottappura (forsamlingslokale). Dette er stedet der man kaller til månedlig kuri (sosio-religiøs / økonomisk / administrativ konvensjon). Distribusjonen av prasadam ved lykkebringende anledninger distribueres av kaaranavrene på dette stedet. Dette antas å være det hellige stedet der "Guru" har sankalpa prathishta . Lamper er tent foran koottappura om morgenen og kvelden sandhyas.

Kuri

Månedlig kuri er en seremoniell funksjon hvor overalarene deltar formelt for å diskutere saker som gjelder tempeladministrasjonen. Denne vestigeal-skikken fra føydaltiden er en administrativ seremoni der saker om sosio-religiøse og økonomiske konsekvenser for gulvet eller gramaen (landsbyen) under overalars beskydd ble diskutert. Tradisjonelt sett kan en ooralan som var fraværende for det forrige møtet bare delta på det påfølgende møtet etter å ha blitt straffet for sitt tidligere fravær. Straffen er normalt å stå ved inngangen til møteområdet til det tidspunktet den fraværende blir invitert til å delta.

Pattathanam (årlig festival)

Pattathanam er en tradisjonell årlig festlighet som strekker seg over flere dager i Malayalam- måneden Kumbham (februar – mars). Festlighetene holdes under beskyttelsen av Ooralar- familiene, tempeldevom og folket. Festlighetene inkluderte forestillinger av klassisk musikk, danser og andre kunstformer.

Vettakkorumakan Paattu og Pantheeraayiram / Thengamuttum Pattu

Ritualet til Vettakkorumakan Paattu (som betyr "sang til ros for sønnen som er født under en jakttur") blir utført for å fornede Vettakkorumakan . Dette ritualet utføres av enten Nambudiris autorisert for formålet eller Karol Panicker / Nayar . Gudstjenesten gjøres enten som sønn av Kirathan eller som hans Vapuss (kropp), med forskjell i basissalene ( apaadu  - Nambudiris eller Karol Panicker , i dette tilfellet) bærer idolen til tempelet og ledsages av tromming og musikk med spesielle tekster. Oraklet representerer nå guddommen og har på seg en rød kjole ( Thattuduthu Pattuchutty ) og rød blomsterkrans. Oraklet fremfører en merkelig dans med akkompagnement av trommer. Dette kalles Eedum Koorum . Å ha to spesialisttrommeslagere ( Maaraars ) sørger for riktig trommeslagsmetode ( Chenda- rytmer som ligner på Thayambaka eller Thodayam i Kathakali ). Vanligvis fullfører han minst to Eedu og tre Kooru . Spesialistkunstneren ( Kallattu Kurup , en underkaste) ville da ha fullført et stort fargerikt bilde av Vettakkorumakan med fargepulver (hvitt, gult, rødt og grønt). Oraklet går deretter sakte rundt ( Kalapradakshinam ) denne figuren i spesielle rytmer, fullfører minst syv runder (som representerer syv Kundalini- sykluser) og forlater lokalet. Den Kurup synger en rekke sanger i lovprisning av Gud, hvoretter Oracle avkastning, kutter cordon rundt figuren med dolk, går videre til figuren og danser ( Kalam Kaanuka ). Senere går han til dammen, bader, kommer tilbake, klipper de hengende dekorative palmebladene (symbolsk for å klippe skogen, fjerne skitten i sinnet) med dolken og sletter figuren sakte og rytmisk. Den siste gjenstanden er at oraklet skal knuse uhusket kokosnøtt ( Cocos nucifera ) ved å kaste dem på en steinplate. Hvor som helst fra tre til tolv tusen kokosnøtter kan brytes kontinuerlig i en enkelt sittende. Igjen, symbolsk, antas dette å være en form for overgivelse av de mentale tilbøyeligheter og gjøres for å eliminere alle problemer og problemer i familien. Kokosnøtten representerer hode og kastet representerer overgivelse. De femti gangliene (som kontrollerer de femti mentale tilbøyelighetene) nemlig Moolaadhaaram (4), Swaadhistthaanam (6), Manipooram (10), Anaahatham (12), Visudhi (16) og Aajna (2), med hver utførelse i og utenfor kroppen , utgjør totalt 100 forekomster. Disse 100 forekomstene, når de utføres i de ti forskjellige spesifikke retningene, gjør de totale forekomsten til tusen. Disse tusen tilfellene når de ble utført i 12 forskjellige dyrekretser ( Raasi ) eskalerer det totale tallet til 12.000. Denne forestillingen er kjent som Pantheeraayiram (tolv tusen). De tror at disse 12.000 kokosnøttene har de mentale problemene til tilbedere, og de donerer vanligvis kokosnøtter til dette formålet.

Thitambu Nritham (dans med guddommens replika)

Thitambu Nritham er en danseform som bærer thitambu (kopien av guddommen) og reguleres av rytme ( Thaalam ) som er Layam . Overraskende nok har det ikke blitt inkludert i templet i Kerala, selv om kjennere innrømmer at dette er en kunst og en ritualistisk. Det utføres hovedsakelig bare av utvalgte av Nambudiris eller Embrandiris of North Kerala, og er en av de spesielle attraksjonene i Sree oorpazhachi Kavu under pattathanam . Mens prestedanseren kommer ut og bærer kopien av idolet på hodet, lager Maaraar (arvelig trommeslager i templer) den karakteristiske trommingen når tantriske riter utføres. Ordet Thitambu antyder den direkte manifestasjonen av guddommen. Å danse med kopiene av guddommene på hodet, er et unikt trekk i Nord-Kerala. Opprinnelsen til Thitambu Nritham kan ikke lett spores. Noen meninger om at brahminer som hadde migrert nord for Kerala på tidspunktet for Chirakkal Raja, kan ha introdusert denne dansen fra Karnataka der en form for Nritham kalt Darsana Bali var på moten. Kopier er laget av bambus som det blir laget en vakker ramme med intrikate design. Prestedanseren, kledd i tradisjonell stil etter å ha utført de vanlige ritualene, kommer ut av sanctorum og står under flagget, holder replikaen som veier omtrent 10 kg på hodet og starter den guddommelige dansen. Dansen begynner med Kotti Urayikkal (trommer for å gjøre danseren besatt). Trommingen i forskjellige Thaalams ledsaget av glitrende musikk lokker artisten til å danse etter hver rytme, og skape en hellig atmosfære. Hver omskjæring er regulert av en annen Thaalam .

Churika Kettu (salvelse av arvelig tillitsmann)

Det er et oppstigningsritual. I løpet av dette stiger det eldste mannlige medlemmet av hver av de ni matrilineale Ooralar- familiene ved å bli Ooralan til sin respektive familiepost i tempelet. Den utføres bare en gang i løpet av en Ooralan og er seremonien som offisielt gjør ham til en. Seremonien krever aksept av Ooralan som legitim av medlem av Kottayam Royal-familien. Først etter churikakettu , skal en slik kaaranavar (eldste mann) få lov til å delta i templets skikker og praksis i egenskap av en ooralan . Det eldste medlemmet langs matrilineallinjen identifiseres og mottar tittelen Familienavn + achan fra en fyrste fra deldominjonen ( Koor-vazcha Thampuran ). Det blir hentet fra den kongelige familien i Kottayam (Malabar) . Mot dette representerer opprinnelig en delegasjon av Kaaranavrs og Komaram (Oracle, vanligvis kledd i rødt og bærer et sverd og en stor messingankel) saken om arvfølgen til tharavad (matrilineal line) til Kottayam Raja som i sin tur skjenker supplikanten tittelen achan til den respektive tharavadu etter å ha lest sin legitimasjon som det eldste mannlige medlemmet i tharavadu . Churika kettu er ikke bare en symbolsk salvningsseremoni for å fortelle til familiemedlemmene, men også til naattukootam (forsamling av mennesker) for salvingen av en ooralan .

Vilakkil-enna (olje fra de hellige lampene)

Vilakkil-enna (olje hentet fra lampen i sanctum sanctorum) blir tilbudt til hengivne til middagstid som prasadam (velsignet forbruksmateriell). I følge legenden led Sree Hanuman et fall i løpet av sin barndom mens han prøvde å nærme seg Surya (sol). Følgelig led Sree Hanuman av en ansiktsskade som Vayu deva (Lord of air) helbredet ved hjelp av vilakkil-enna levert av Sree daivathar (som også er Vaidyanatha / guddommelig lege) bosatt på Oorpazhachi kavu. Dermed har vilakkil-enna blitt oushada prasadam (velsignet forbruksmateriell som har helbredende fordeler) ved Oorpazhachi kavu .

Eduthu oppikkal (forespørsel om spesifikk kur / beskyttelse .. et tilbud om overgivelse)

Thondachan-helligdommen er også der hengivne kan tilby sølvikoner av kroppsdeler som ber om kur eller beskyttelse av den respektive anatomiske delen. Dette formidles vanligvis av vellattom og ooralar . Tilhengeren plasserer ikonet med ooralan som deretter overfører det samme til vellattom som deretter ber om beskyttelse. Det er også et symbol på fullstendig overgivelse til guddommeligheten som tilbyr hver del av menneskekroppen. Den totale overgivelsen av kroppsegoet til guddommen med hodet bøyd med brettede hender, foran vellattom-ritualet, symboliserer selvrealiseringen, blomstringen av den guddommelige lotusen i seg selv i et sjeldent ritual utført i dette tempelet hver dag klokka 1200.

Thazhe Kottam (nedre citadellet)

Thazhe kottam (nedre Citadel) anses å være de hellige lundene der shaiva bhootha ganas (følgesvenner av shiva), Dharma Devatha og Gulikeswara tilbedes. Deres opprinnelige deva sthana (hellig bolig) var på Eduppidikkeri (et av de forfedre stedene til ooralar-familiene) hvorfra deres deva chaitanya (hellige ånder) ble ført til thazhekottam . Familien på Thazhppulukkiyil fører tilsyn med vedlikeholdet av denne kottam (Citadel). Men siden Eduppidikkeri har sthira rashi (bosatt tilstedeværelse), er disse åndene alltid til stede også i Eduppidikkeri .

Naagasthanam (Slangenes hellige lunder)

I sør-vestlig retning av tempelet, ved kanni moola , ligger Naagasthanam ( slangenes hellige spor). Sørvest er en av "de viktigste" retningene per vastu shastra . Den styrende planeten i dette hjørnet er Rahu. Nagaprathishta (innviede avguder av slangeguder) og daglige naga bali (daglige tilbud) legger til viktigheten av denne kannimoolaen for tempelstrukturen og dens ritualer.

Det skal også bemerkes at OORPAZHACHI KAVU er et av de sjeldneste templene der NITYA BALI tilbys i Nagasthanas. Kannimoola er også kjent som Nruthi kon.

I motsetning til andre syv retninger der Devathas styrer det, styres Niruthi kon av asura Niruthi som anses å være en in temperert asura ( kshipra kopi ). Det legger til en godartet tro da at OORPAZACHI har sin sterkeste vokter av asura-kombinasjon på kannimoola med slangene!

Navarathri Pooja (tilbedelse de 9 hellige nettene)

  1. Viktigheten av Grantham Vekkal (tilbedelse av bøker / avhandlinger av kunnskap)
  2. Saraswati Pooja (tilbedelse av kunnskapens gudinne)

Sthalamaahatmya av Oorpazhachikavu (Herlighet av hellige landemerker i og rundt tempeldistriktene)

  1. Viktigheten av Eachil (en urt) ved Mele kottam (øvre citadell)
  2. Den Arayal ( gudefiken ): ett i nærheten av mele kuttippadi (inngang barriere); to i nærheten av aarattu thara (prosesjonens citadell); en foran tempelet.
  3. De forskjellige treslagene som tilhører slekten ficus (malayalamnavn: Athi, Ithi, Aal, Peral ), ponchembakam ( Magnolia champaca ), chandanam ( Santalum album ) og andre oushadha sasyangal (urteplanter) i og rundt kaavil thazhe (nedre tempel distrikter), og mele kuttippadi (inngangsbarriere) og nagasthaanam (hellig lund av slangegudene).
  4. Maalikaparamba (opprinnelig kjent som kaalika paramba eller bakken til gudinnen Kali) og Karimbappara (svart stein)
  5. Mele kulam (øvre dam) og Thazhe kulam (nedre dam)
  6. Gosai kinar (brønn) nær naagasthanam ( slangenes hellige lund)

Naveekarana kalasam (restaurering og renovering)

Bortsett fra de normale daglige tilbedelsesritualene for å fornye guddommene, er det mange esoteriske ritualer ( Taantrika Kriyaas ) som tar sikte på å øke guddommenes herlighet og kraft og noen ganger forsoning for enhver falming av slik kraft. Disse restaureringene og renoveringene inkluderer ritualer, nemlig

  • Dravya Kalasam
  • Ashtabandha Kalasam og
  • Naveekarana Kalasam og utføres som og når det er foreskrevet etter en astrologisk undersøkelse.
  1. Mele kottam Naveekaranam og Punahprathishta (Restaurering og nyinnvielse av idolen i øvre citadellet)
  2. Naveekarana kalasam og Ashtabandha kalasam (esoteriske ritualer som tar sikte på å øke guddommens herlighet og kraft og forsoning for enhver falming av deres makt)
  3. Nitynidanam nischayikkal (Omdefinere detaljene for daglig tilbedelse og seremonielle aspekter)

Se også

Referanser

Eksterne linker

Randillam Nambiars historie

https://m.youtube.com/watch?v=fQpn73Zy7AQ&feature=youtu.be