Chinese Patriotic Catholic Association - Chinese Patriotic Catholic Association

Ytterligere informasjon: Katolsk kirke i Kina
Chinese Patriotic Catholic Association
Klassifisering katolikk
Polity assosiasjon
Region Kina
Grunnlegger Statens administrasjon for religiøse saker
Opprinnelse 1957
Chinese Patriotic Catholic Association
Tradisjonell kinesisk 中國 天主教 愛國 會
Forenklet kinesisk 中国 天主教 爱国 会

The Chinese Patriotic Catholic Association ( forenklet kinesisk :中国 天主教 爱国 会; tradisjonell kinesisk :中國 天主教 愛國 會; pinyin : Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì ), forkortet CPA , CPCA eller CCPA, er en organisasjon som ble opprettet i 1957 av Folkerepublikken Kina ' s Religious Affairs Bureau for å føre tilsyn med fastlands Kinas katolikker . I sin leksikon Ad Apostolorum principis av 29. juli 1958 beklaget pave Pius XII foreningens holdning og virksomhet og erklærte biskopene som deltok i å innvie nye biskoper som ble valgt av foreningen for å bli ekskommunisert . Pave Benedikt XVI omtalte foreningens agenter som mennesker som, selv om de ikke var ordinert til prester og noen ganger ikke ble døpt, "kontrollerer og tar beslutninger om viktige kirkelige spørsmål, inkludert utnevnelse av biskoper." Organisasjonen blir overvåket av United Front Work Department of the Communist Party of China etter at State Administration for Religious Affairs ble absorbert i United Front Work Department i 2018.

Det er det eneste organisatoriske organet for katolikker i Kina som er offisielt anerkjent av regjeringen i Folkerepublikken Kina, men er ikke anerkjent av Vatikanet. Ikke desto mindre skiller Den hellige stol mellom kirken i Kina og CPCA som sådan, og siden 1980-tallet har anerkjent nesten alle CPCA-utnevnte biskoper som legitime og i fullstendig fellesskap med den katolske kirke, om enn på individuell basis. Kirken fortsetter å søke en permanent løsning på spørsmålet gjennom forhandlinger med de politiske myndighetene i Folkerepublikken.

CPCA overvåker ikke katolikker i Macau og Hong Kong , hvis biskoper beholder bånd til den katolske kirke i Roma .

CPCA og Beijing -regjeringen

Offisielt må religiøse organisasjoner på fastlands-Kina i dag være anerkjent av staten og godkjent, selv om det er mange uoffisielle uregistrerte organisasjoner . Den Regjeringen i Kina ønsker ingen organisasjon i Kina på grunn av lojalitet til "utenlandsk innflytelse", i dette tilfellet, paven i Roma . Kritikere av CPCA hevder at den ble opprettet nettopp for å etablere statskontroll over katolicismen på fastlands -Kina.

Regjeringen avviser utøvelse av enhver myndighet fra organer fra den katolske kirken utenfor Kina etter 1949, året kommunistene fikk makt over hele Kina. CPCA, som ble grunnlagt åtte år senere, anerkjenner dermed ikke forkynnelsen av dogmet om Assumption of the Blessed Virgin Mary av pave Pius XII i 1950, kanoniseringer fra 1949 og fremover (f.eks. Kanoniseringen av pave Pius X ), Vatikanets erklæringer om til og med veletablert andakt av fromhet (f.eks. Jesu hellige hjerte eller Maria som dronning), og Det andre Vatikankonsil (1962–1965). I praksis bruker den katolske kirke i Kina imidlertid kinesiske oversettelser av dokumentene fra Det andre Vatikankonsil, av Code of Canon Law fra 1983 , av katekismen i den katolske kirke fra 1992 (revidert i 1997) og av den romerske missalen fra 1970 . Disse måtte først importeres fra Taiwan og Hong Kong , men har blitt trykt lokalt i noen år.

På grunn av CPCA -press, fortsatte messen i noen år etter at pave Paul VIs revisjon av det romerske missal i 1969 ble feiret på fastlands -Kina i den tridentinske messeformen , og på grunn av mangel på den reviderte teksten på latin eller kinesisk, til og med prester som nektet enhver forbindelse med CPCA beholdt den eldre formen. Etter hvert som effektene av kulturrevolusjonen bleknet på 1980 -tallet, begynte messen av Paul VI å bli brukt, og i begynnelsen av det neste tiåret tillot CPCA offisielt publisering av tekster, opprinnelig utarbeidet i Taiwan , som brakte messen liturgi i tråd med den som brukes i andre land. Siden messens kanon nå sies høyt, har observatører vært i stand til å kontrollere at paven blir bedt for ved navn (en tradisjonell test av enhet og lojalitet) selv av de prestene som, i det minste eksternt, godtar anvisninger fra CPCA, fører til konklusjonen at "det er bare én katolsk kirke i Kina, enten de er statsgjenkjent eller såkalt underjordisk , de har samme tro og samme lære."

PRC -regjeringens politikk, i likhet med kommunistiske regjeringer i andre land, har vært å forbeholde staten regulering av alle sosiale aktiviteter. Dermed forhindrer CPCA de katolske biskopene i Kina i å si ifra offentlig, selv mot lover som i alvorlig grad strider mot offisiell katolsk moralsk lære, for eksempel de som tillater abort og kunstig prevensjon .

CPCA og Den katolske kirke

Vatikanet har aldri erklært at de kinesiske katolikkene som deltar i CPCA-sponsede gudstjenester er skismatiske, selv om organisasjoner utenfor Kina har oppfordret til dette. Kinesiske katolikker som godtar CPCA -direktiver om styring av Kirken er ikke av den grunn kjetter , selv om det kanskje kan fastslås at de er skismatiske . I for eksempel å invitere biskoper som ble utnevnt etter CPCA -regler til å delta som katolikker i fullt fellesskap med Roma på en forsamling av biskopssynoden, indikerte Den hellige stol at den ikke anser at Kirken på fastlands -Kina (til forskjell fra den kinesiske patriotiske Catholic Association) godkjenner abort og kunstig prevensjon. Videre har "[Den hellige stol" fortsatt å anse bispeordneringene i Kina som fullt gyldige. " Prestene som de ordinerer bevarer derfor gyldige hellige ordrer , og de andre sakramentene som krever en prest som minister (spesielt nattverden ) anses også som gyldige. Som disse fakta viser, har CPCA og den " underjordiske " katolske kirke i Kina betydelig overlapping.

Biskopene som ga kandidater valgt bispevisning på den måten som ble fastsatt av CPCA, uten mandat fra Den hellige stol , og de som godtok slik ordinasjon, deltok i en skismatisk handling og ble dermed automatisk ekskommunisert. Imidlertid anses ikke alle å være i skisma siden begynnelsen på begynnelsen av 1980 -tallet, nesten alle "utnyttet de fornyede kontaktene med misjonærer og utenlandske prester for å sende brev til Roma der de erklærte sitt fulle fellesskap med paven. og ønsket om å bli anerkjent som legitime biskoper ... Så ... biskopene som ble utsatt for politisk kontroll av Patriotic Association prøvde banen til kanonisk sanatio for å ... bekrefte sitt fellesskap med paven, holdt skjult på grunn av ytre forhold, men aldri gitt avkall på deres hjerter. " De få kinesiske biskopene som ikke har gjort det, forblir i formell skisma.

For en tid innviet noen biskoper som nektet å godta CPCA -kontroll andre biskoper, slik at det var tilfeller av to parallelle hierarkier blant katolikker i Kina, den ene i skisma delvis, den andre i fullt fellesskap med pave Pius XII og hans etterfølgere. Den første som tok denne handlingen var biskopen av Baoding, Joseph Fan Xueyan, som i 1981 innviet tre biskoper uten mandat fra Den hellige stol, som imidlertid ga godkjennelse for hans handling på slutten av samme år. Dette førte til minst oppfatningen, kanskje til og med virkeligheten, av to parallelle romersk -katolske kirker i Kina, ofte referert til som den "offisielle" kirken og den " underjordiske ".

Det var nettopp i den perioden biskoper ordinert i henhold til CPCA -regler begynte å be om og få anerkjennelse fra Den hellige stol. 26. september 1993 bestemte Den hellige stol at ikke flere biskoplige ordinasjoner av den art som ble administrert av biskop Fan uten forutgående autorisasjon fra Den hellige stol, ville bli tillatt. Det ble også bestemt at biskoper som ble valgt etter CPCA -prosedyrer, på grunn av den enklere kommunikasjonen som var eksisterende, også skulle be om og motta forhåndsgodkjenning fra Den hellige stol før ordinasjon, og må søke å ha som innviedere legitime biskoper, siden "den aktive deltakelse av uekte biskoper kan ikke gjøre det vanskeligere å godta en påfølgende forespørsel om regularisering. " De skulle også offentliggjøre, når de anså det som mulig og hensiktsmessig, Den hellige stols samtykke til deres ordinasjon. Noen har faktisk offentliggjort dette i anledning deres ordinasjon som biskoper.

I september 1992 godkjente den CPCA-sponsede konferansen for kinesiske katolske representanter, der biskopene var et mindretall, nye vedtekter for Bishops 'College, som syntes å underkaste høyskolen for konferansen og å gjenta CPCA-reglene for valg av biskoper og utskifting av det pavelige mandatet etter samtykke fra høyskolen. Sannsynligvis på grunn av dette oppfordret direktivene fra september 1993 også biskopene til å forsvare med større mot "rettighetene til Kirken og fellesskapet med den romerske paven". Og faktisk hevdet biskopene sterkere på den neste forsamlingen av de katolske representanter, som ble holdt i januar 1998, ledelse i kirkelige spørsmål.

Ordinasjonene til Peter Feng Xinmao i 2004 som coadjutor for Hengsui, Joseph Xing Wenzhi som hjelpemann i Shanghai 28. juni 2005 og Anthony Dang Ming Yan som coadjutor for Xian 26. juli samme år var alle pavelige avtaler, som ble fulgt av regjeringspålagte prosedyrer for utnevnt valg av representanter for bispedømmet og følgelig godkjenning av den kinesiske regjeringen selv. Den hellige stol avstod fra å komme med noen uttalelser, og ingen pavelig ansettelsesdokument ble lest ved ordinasjonsritualene. Imidlertid ble det bemerket at i det minste biskop Xing sverget til å være "tro mot den ene, hellige, katolske, apostoliske kirke, med Peter som hode ."

I en ytterligere svært viktig gest inviterte pave Benedikt XVI tre biskoper som ble utnevnt av CPCA, sammen med en " underjordisk " biskop, til forsamlingen i biskopssynoden i oktober 2005 som fullverdige medlemmer, ikke som "broderlige delegater", begrepet som ble brukt for representanter for ikke-katolske kirker invitert til å delta. Regjeringens tillatelse til å reise til Roma ble holdt tilbake.

Vatikanet uttalte at det hadde gitt sin forhåndsgodkjenning for bispeveddeleggelsen av to CPCA-godkjente biskoper i september 2007, og den Roma-baserte misjonærnyhetstjenesten AsiaNews, som følger hendelser i Kina tett, siterte en kinesisk kilde som sa at regjeringen var ikke lenger påtvinge sine egne kandidater som biskoper og tillot nå kirken mer frihet.

Effekter på forholdet mellom Kina og Holy See

Hovedartikkel: Forholdet mellom Kina og Holy See

Eksistensen og aktivitetene til CPCA -avdelingen i Government's Religious Affairs Bureau har forhindret Den hellige stol i å etablere diplomatiske forbindelser med Folkerepublikken Kina. Fra Den hellige stol er en normal betingelse for å opprette diplomatiske forbindelser med et land et tilfredsstillende nivå av religionsfrihet, en tilstand hvis oppfyllelse i Kina er gjenstand for debatt.

Imidlertid kan den samme tilstanden ses som ikke nødvendig for å utnevne en pavelig representant, bosatt i Beijing, for å fortsette , etter et avbrudd, de diplomatiske forbindelsene som ble etablert med Kina på 1930 -tallet. På den annen side er det vanskelig å forestille seg at Den hellige stol vil gå med på dette uten at det offentlige forbudet mot religiøse forbindelser mellom katolikker i Kina og Roma løsnes noe.

På den tiden da den endelige kommunistiske seieren på fastlands -Kina flyttet, flyttet ikke den pavelige diplomatiske representanten til Taiwan , øya som den nasjonalistiske regjeringen trakk seg tilbake til. Dette kan ha gjort det mulig å fortsette diplomatiske forbindelser med den nye regjeringen slik det skjer regelmessig når et lands regjering endres ved valg, kupp, revolusjon eller styrt av opprørsstyrker. I stedet utviste den kommunistiske regjeringen den pavelige representanten, hvis forsinkelse i avreise da gjorde ham uakseptabel for Taipei -regjeringen. Hans etterfølgere ble akseptert og opprettholdt forholdet til regjeringen som på det tidspunktet fortsatt var anerkjent av FN som regjeringen i Kina. Da FN i stedet ga anerkjennelse for Beijing -regjeringen, bestemte Den hellige stol å ikke utnevne ytterligere ledere for sitt diplomatiske oppdrag i Taipei, og etterlot den fra da av til en chargé d'affaires.

På grunn av One-China-politikken har Beijing flere ganger erklært at i forbindelse med Den hellige stol er et brudd med Taipei en nødvendig forutsetning for å opprette diplomatiske forbindelser.

Det har vært en rekke forsøk på å forene Kina -regjeringen med Vatikanet. En artikkel i The New York Times anslår at statusen til Taiwan ikke er en stor hindring, og utnevnelse av biskoper kan håndteres med at Vatikanet plukker fra en liste som forhåndsscreenes av regjeringen. De fleste rapportene indikerer at den største hindringen er Kina -regjeringens frykt for å bli undergravd av den katolske kirke, spesielt siden pave Johannes Paul II ble sett på å ha påvirket fallet til kommunistiske regjeringer i Polen og andre østeuropeiske land.

Noen observatører har beskrevet en forskjell i fenomenene sivilt samfunn og forholdet mellom stat og samfunn mellom Kina og den vestlige verden. Som et resultat av det, som vestlige kan se som statlig regulering av sosiale aktiviteter, beskriver regjeringen i Kina ofte som nødvendig politikk for å bevare sosial stabilitet.

Da pave Johannes Paul II døde i 2005, holdt kirker i hele Kina spesielle minnestund for å minnes og sørge over hans bortgang. Slike aktiviteter er tillatt, selv om den offisielle politikken overfor paven i Roma forblir den samme. Mange kinesiske katolikker, ofte uten bevissthet om noen reell kløft mellom de to sidene, ga uttrykk for at de ville ha likt ham å besøke Kina, som han en gang hadde indikert var hans ønske.

Kina -regjeringen gir også uttrykk for at den katolske kirken ikke har tilstrekkelig unnskyldt seg for påståtte overgrep fra misjonærer og presteskap som skjedde før etableringen av Kina , og noen av dem, underbygget av internasjonal granskning. Den kritiserte hardt kanoniseringen i 2000 av 120 kinesiske og utenlandske martyrer i Kina, saligført mye tidligere og hevdet at mange av ikke-kineserne blant martyrene hadde begått overgrep og forbrytelser mot det kinesiske folket. Den kritiserte også Vatikanet for å gå videre med denne handlingen uten å sikre kinesisk innspill, og pålegge Den hellige stol skylden for at det ikke fantes diplomatiske kanaler som ville ha lett innspill. Den anklaget lignende for Holy See-unilateralisme (som noen i stedet ville tolke som Beijings nektelse til å skille mellom religion og politikk) da pave Benedikt XVI inviterte fire biskoper fra fastlands-Kina-hvorav tre var regjeringsgodkjent-til oktober 2005-forsamlingen i biskopssynoden i Roma.

Brev fra pave Benedikt XVI til katolikker i Kina

I sitt brev av 27. mai 2007 til katolikkene i Folkerepublikken Kina, erkjente pave Benedikt XVI deres trofasthet mot Kristus og Kirken, "noen ganger til prisen for alvorlige lidelser", men uttrykte også bekymring for noen aspekter av det kirkelige livet i landet, særlig splittelsen forårsaket av "den vesentlige rollen som enheter som har blitt pålagt som de viktigste determinantene for livet til det katolske samfunnet", slik at "personer som ikke er ordinert, og noen ganger ikke engang døpt, kontrollerer og ta beslutninger om viktige kirkelige spørsmål, inkludert utnevnelse av biskoper, i navnet til forskjellige statlige etater ", med en påfølgende" nedverdigende av Petrine- og bispeministeriene ".

Paven skilte tre grupper blant de katolske biskopene i Kina. Han nevnte først de som "har følt seg tvunget til å velge hemmelig innvielse"; han uttrykte Den hellige stol håp "om at disse legitime pastorene også kan bli anerkjent som slike av statlige myndigheter for sivile virkninger". Den andre gruppen er den av dem som "under press av spesielle omstendigheter har samtykket i å motta bispevisning uten det pontifikke mandatet, men senere har bedt om å bli mottatt i fellesskap med etterfølgeren til Peter og med sine andre brødre i bispedømmet "; med tanke på den eksisterende forvirringen fra kinesiske katolikker, sa paven: "Det er uunnværlig, for det berørte bispedømmesamfunners åndelige beste, at legitimering, så snart den har skjedd, blir brakt i allmennheten ved en tidlig anledning , og at de legitimerte biskopene gir utvetydige og økende tegn på fullt fellesskap med etterfølgeren til Peter. " Den tredje gruppen er gruppen av "svært få ... som har blitt ordinert uten det pavelige mandatet og som ikke har bedt om, eller ennå ikke har fått, den nødvendige legitimasjonen"; disse, sa paven, "skal betraktes som ulovlige, men gyldig ordinert", og "de troende, med tanke på dette, når det gjelder eukaristisk feiring og de andre sakramentene, må innen grensene for de mulige søke biskoper og prester som er i fellesskap med paven: Likevel, hvor dette ikke kan oppnås uten alvorlige ulemper, kan de av hensyn til sitt åndelige gode også vende seg til de som ikke er i fellesskap med paven. "

Forherding av regjeringens holdning

Ordinasjonen av en biskop 20. november 2010 mot Den hellige stols ønsker indikerte at regjeringen inntok en hardere holdning. Pave Benedikt XVI uttrykte sin bekymring bestemt. I slutten av juni 2011 ble en annen biskop ordinert mot den hellige stolens ønsker, mens en prest med godkjennelse av den hellige stol ble arrestert, noe som forhindret hans ordinasjon som biskop. En lignende ordinasjon fant sted 14. juli 2011, noe som fikk Holy See til å utstede en erklæring om at paven "nok en gang beklager måten kirken i Kina blir behandlet på og håper at de nåværende vanskelighetene kan overvinnes så snart som mulig" .

Andre religiøse organisasjoner som er godkjent av staten

CPCA er en av tre statsgodkjente religiøse organisasjoner som ble opprettet i Kina etter 1949. De to andre er Three-Self Patriotic Movement for Protestants, og Islamic Association of China .

Se også

Merknader

Referanser

Eksterne linker