Sixties Scoop - Sixties Scoop

The Sixties Scoop var en periode der en rekke retningslinjer ble vedtatt i Canada som gjorde at barnevernet myndigheter til å ta, eller "scoop opp," Indigenous barn fra sine familier og lokalsamfunn for plassering i fosterhjem , der de ville bli vedtatt av hvite familier. Til tross for at navnet refererte til 1960-tallet, begynte Sixties Scoop på midten til slutten av 1950-tallet og fortsatte inn på 1980-tallet.

Det anslås at totalt 20 000 urfolk ble tatt fra familiene og fostret eller adoptert hovedsakelig til hvite middelklassefamilier som en del av sekstitallet.

Hver provins hadde forskjellige fosterprogrammer og adopsjonsretningslinjer; Saskatchewan hadde det eneste målrettede innfødte transrasiale adopsjonsprogrammet , Adopt Indian Métis (AIM) -programmet. Selve begrepet "Sixties Scoop" ble laget på begynnelsen av 1980 -tallet av sosialarbeidere i British Columbia Department of Social Welfare for å beskrive sin egen avdelings praksis for barnefangst. Uttrykket vises først på trykk i en rapport fra 1983 på oppdrag fra Canadian Council on Social Development, med tittelen "Native Children and the Child Welfare System", der forsker Patrick Johnston noterte kilden til begrepet og vedtok bruken av det. Det ligner på begrepet " Baby Scoop Era ", som refererer til perioden fra slutten av 1950 -tallet til 1980 -tallet der et stort antall barn ble tatt fra ugifte mødre for adopsjon.

Regjeringens politikk som førte til Sixties Scoop ble avbrutt på midten av 1980-tallet, etter at Ontario- sjefer hadde vedtatt resolusjoner mot dem, og en rettslig etterforskning fra Manitoba hadde fordømt dem hardt. Førsteamanuensis Chief Judge Edwin C. Kimelman ledet Manitoba henvendelsen, noe som resulterte i utgivelsen av "No rolig sted / Review Committee på indisk og Metis Adopsjoner og plasseringer", bedre kjent som " Kimelman Rapporter ".

Flere søksmål har siden blitt anlagt i Canada av tidligere avdelinger i Sixties Scoop, inkludert en rekke gruppesøksmål som ble innledet i fem provinser, slik som den som ble anlagt i British Columbia i 2011. Beaverhouse First Nation-sjef Marcia Brown Martel var ledende saksøker i gruppesøksmålet anlagt i Ontario i 2009. 14. februar 2017 bestemte Ontario Superior Court Justice Edward Belobaba at regjeringen var ansvarlig for skaden forårsaket av Sixties Scoop; og 6. oktober 2017 ble det opplyst et oppgjør på 800 millioner dollar for Martel-saken. Ettersom Métis og ikke-status First Nations- folk for øyeblikket er ekskludert fra avtalen, har National Indigenous Survivors of Child Welfare Network-en gruppe ledet av Sixties Scoop-overlevende med base i Ottawa-gått inn for at oppgjøret skal bli avvist, med mindre det inkluderer alle urfolk som ble tatt fra hjemmene sine og tvangsadoptert.

Historie

Canadas boligskolesystem ble implementert av den føderale regjeringen og administrert av forskjellige kirker . Formålet var å utdanne aboriginale barn i euro-kanadiske og kristne verdier, slik at de kunne bli en del av det vanlige samfunnet. Skolesystemet var i kraft til 1996, da den siste skolen stengte. Barn ble tvangsfjernet fra familiene og hjemmene i en lengre periode. Retningslinjene forbød barna å snakke sitt eget språk eller å anerkjenne kulturen sin på noen måte. Overlevende fra boligskolene har stått frem og snakket om fysiske, åndelige, seksuelle og psykiske overgrep som de opplevde av personalet på boligskolen. Den varige kulturelle virkningen på First Nations , Métis og Inuit -familier og -samfunn har vært utbredt og omfattende.

Den kanadiske regjeringen begynte å stenge det obligatoriske boligskolesystemet på 1950- og 1960 -tallet, men myndighetene trodde at aboriginale barn ville tjene på en bedre utdanning i det offentlige skolesystemet. I følge en oppsummering:

Denne overgangen til provinsielle tjenester førte til en endring i [ Indian Act ] fra 1951 som gjorde at provinsen kunne tilby tjenester til urfolk der ingen eksisterte føderalt. Barnevern var et av disse områdene. I 1951 var tjue-ni aboriginale barn i provinsiell omsorg i British Columbia; i 1964 var tallet 1 466. Aboriginale barn, som bare hadde utgjort 1 prosent av alle omsorgsbarn, utgjorde drøyt 34 prosent.

Canadas sannhet og forsoningskommisjon (TRC), en komponent i den indiske bosettingsavtalen for indiske boliger , hadde mandat til å dokumentere innfødte barns erfaringer på boligskoler og dele sannheten om overlevende, familier, lokalsamfunn og andre som er berørt med alle kanadiere. I følge TRC -kommisjonens sluttrapport, publisert i 2015:

På slutten av 1970 -tallet var overføringen av barn fra boligskoler nesten fullført i Sør -Canada, og virkningen av Sixties Scoop var bevis over hele landet.

First Nations -samfunn reagerte på tapet av barna sine og det resulterende kulturelle folkemordet ved å repatriere barn hvis adopsjoner mislyktes og arbeide for å gjenvinne kontrollen over barnevernspraksis knyttet til barna deres, som startet i 1973 med Blackfoot (Siksika) barnevernsavtale i Alberta . Det er omtrent 125 First Nations Child and Family Service Agencies over hele Canada, men de opererer gjennom et lappeteppe av avtaler som gir dem myndighet fra provinsregjeringen til å tilby tjenester og finansiering fra den føderale regjeringen.

Vedta indisk Métis -program

Adopt Indian Métis ( AIM ), finansiert av de kanadiske og Saskatchewan-regjeringene, var et program som ble startet for å fremme adopsjon av First Nations- barn av middelklasse hvite familier i 1967. Prosjektet ble startet av Otto Driedger , som senere ble direktør av barnevernet for Saskatchewan, og Frank Dornstauder . AIM var det eneste målrettede innfødte transrasiale adopsjonsprogrammet i Canada.

CBC News produserte et TV -segment om AIM etter prosjektets første år, i mai 1968. Det viste flere indiske og Métis -barn som lekte som reporteren, Craig Oliver , fortalte seerne at de bare representerte noen få av hundrevis av First Nations -barn seks uker til seks år som har behov for hjem. Han uttalte at det har vært en økning i antall barn fra disse lokalsamfunnene som er på vei til adopsjon fordi økningen i uekte fødsler og sammenbrudd i ekteskap blant indere og metisere. Regjeringen hadde tatt inn nesten 200 barn hvert år som avdelinger i staten og hadde problemer med å finne permanente hjem for dem. Nyhetsrapporten fremstilte AIM -programmet som en løsning på problemet og fokuserte på dets kvantifiserbare resultater ved å plassere 100 barn, inkludert flere familiegrupper av barn, i det første året.

Da CBC News kjørte segmentet, ble alle barna hos adoptivfamiliene. Programmet annonserte tilgjengeligheten av indianerne og Métis -barna for adopsjon ved en markedsføringskampanje med radio-, TV- og avisannonsering. De store fotografiene av disse barna som løp i provinsaviser med AIM -annonsene ble sagt å være det mest effektive aspektet av oppsøkende til potensielle familier. Programmet lovet også raske adopsjoner, med ferdigstillelse av prosessen innen så få som 10 uker.

Det opprinnelige AIM -programmet gikk gjennom 1969 og resulterte i en økt interesse for transracial adopsjoner. Fokuset for programmet ble utvidet i 1970 til å omfatte alle barn, men det fortsatte å overrepresentere First Nations-barn gitt det høye antallet som ble tatt i varetekt av sosialarbeidere i Saskatchewan. For eksempel representerte indiske og metisiske folk i 1969 bare 7,5% av befolkningen i Saskatchewan, men barna utgjorde 41,9% av alle barn i fosterhjem i provinsen.

I 1971 dannet Métis Society i Saskatoon en Métis Foster Home Committee, ledet av Howard Adams , Phyllis Trochie, Nora Thibodeau og Vicki Raceme. Formålet var å utfordre AIM-programmet og forske på opprettelsen av et Métis-kontrollert fosterhjemsprogram. De som ledet komiteen så på AIM -programmet som skadelig for barn, foreldre og Métis -samfunnet. De sa at AIMs reklamekampanje var rasistisk, spesielt fordi den antydet at Métis -foreldre ikke var i stand til å passe barna sine, fremstilte First Nations -barn som mindreverdige og uønskede, og foreslo at enhver hvit familie kunne bli akseptert for adopsjoner.

Et CBC News -segment i 1971 av reporter John Warren uttalte at 500 barn hadde funnet permanente hjem gjennom AIM -programmet. En uidentifisert mann som representerer AIM som Warren intervjuet sa at de økte adopsjonene til indiske og Métis -barn ikke var forårsaket av tidligere fordommer, men av den økte bevisstheten om at de var tilgjengelige for adopsjon, og la til at 170 barn opptil 10 hadde behov for hjem. Videre uttalte AIM -representanten at "barn med opprinnelig opprinnelse" fire år tidligere bare hadde representert ett av ti av barna som ble adoptert i Saskatchewan, og de siste to årene hadde representert ett av fire av barna som ble adoptert i provinsen. AIM -representanten sa at selv om det ikke var hovedmålet med programmet, håpet han at AIM ville hjelpe mennesker fra forskjellige raser med å forstå hverandre. I sin rapport nevnte Warren også at First Nations -ledere kritiserte AIM som et forsøk på integrering og utarbeidet klager om programmet for å bringe til føderale og provinsielle ledere.

En CBC Radio podcast-serie, Missing and Murdered: Finding Cleo , tar en grundig titt på opplevelsen til en Cree- jente ved navn Cleopatra (Cleo) Nicotine Semaganis. I 1974, i en alder av ni, ble Cleo fjernet fra familien i Saskatchewan som en del av AIM -programmet. Familien så henne aldri igjen og ville vite hva som hadde skjedd med henne. Seriens nettsted inneholder bilder av AIM -avisannonsene med fotografier og personlig og helseinformasjon om indiske og Métis -barn som er tilgjengelige for adopsjon. Den inneholder også et internt notat, datert 25. september 1973, fra AIM -direktør, GE Jacob, som anbefalt som en fortjenestepris til en veileder i North Battleford, Saskatchewan, fru D. Wilson, som Årets selger. Den prisen var å anerkjenne antall barn som hun gjorde avdelinger i provinsen og kvalifisert for adopsjon.

Tall involvert

I 1977 var rundt 15 500 urfolk i barnevernets omsorg, et estimat basert på data fra indiske og nordlige saker , helse og velferd Canada , statistikk Canada og provinsielle avdelinger for sosiale tjenester. De representerte 20% av alle kanadiske barn som lever i omsorg, selv om urfolksbarn utgjorde mindre enn 5% av den totale barnebefolkningen.

I 1983 myntet Patrick Johnston, den gang programdirektør ved Canadian Council on Social Development, begrepet "Sixties Scoop" i en rapport om aboriginal barnevern, med tittelen "Native Children and the Child Welfare System". Forskningen hans fant at aboriginale barn ble tatt uforholdsmessig inn i barnevernet.

Johnston, i undersøkelser av rapporten, samlet inn statistiske data fra forskjellige interessenter i samfunnet, inkludert forskjellige regjeringsnivåer, aboriginale organisasjoner og bandråd. Han fikk ideen om begrepet "Sixties Scoop" fra en sosialarbeider som avslørte "med tårer i øynene-at det var vanlig praksis i BC på midten av sekstitallet å" øse "fra sine mødre på reserver nesten alle nyfødte barn . Hun gråt fordi hun - 20 år senere - skjønte hvilken feil det hadde vært. "

Andelen barn i omsorg som var aboriginale var 40-50% i Alberta ; 60-70% i Saskatchewan ; og 50-60% i Manitoba . I følge Aboriginal Justice Implementation Commission , "estimerte Johnston at aboriginale barn over hele Canada var 4,5 ganger mer sannsynlig enn barn uten aboriginale å være i omsorg for barnevernsmyndigheter." Lignende funn har blitt rapportert av andre eksperter.

De fleste barna som ble fjernet av sosialarbeidere, kom ikke tilbake til lokalsamfunnene sine. En studie fra 1980 av Canadian Council on Social Development fant at 78% av statusen til First Nations-barn som ble adoptert ble plassert hos ikke-urbefolkninger.

Raven Sinclair , førsteamanuensis ved University of Regina og medlem av Gordon First Nation , skrev en artikkel med tittelen Identity lost and found: Lessons from The Sixties Scoop der hun diskuterer den bredere konteksten av begrepet:

Samtidig som vi kan bli skremt av statistikken, er det viktig å innse at Sixties Scoop ikke var et spesifikt barnevernsprogram eller en politikk. Den nevner ett segment av en større periode i aboriginsk barnevernshistorie, der tvilsomme bekymringer og adopsjoner var fremtredende, ble merket. "Sixties Scoop" har utviklet seg som en deskriptor som nå brukes på hele den aboriginale barnevernetiden, forenklet her definert som omtrent tiden fra avtagende boligskoler til midten av 1980-tallet med barnevernsoppløsning og siste nedleggelser av indiske boligskoler .... Den hvite sosialarbeideren, som fulgte i hælene på misjonæren, presten og den indiske agenten, var overbevist om at det eneste håpet for det indiske folks frelse lå i fjerningen av barna.

Kimelman -rapport

En rettslig forespørsel om "Sixties Scoop" i Manitoba ble ledet av assisterende sjefsdommer Edwin C. Kimelman . Undersøkelsen resulterte i publikasjonen fra 1985 av "No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements", bedre kjent som " Kimelman Report ".

Kimelman -rapporten var en sterk kritikk av både det eksisterende barnevernssystemet i Manitoba og praksisene til sosialarbeidere og byråer:

Det antas heller at alle nivåer av personell i barnevernet har vært så frie for undersøkelse så lenge at minst oppmerksomhet ble sett på som negativ kritikk. Personalet syntes ikke å kunne innse at offentlig undersøkelse av systemet lenge var forsinket.

Rapporten inneholdt følgende påstander mot politikk for barnevern i provinsen:

De innfødte i Manitoba hadde anklaget at tolkningen av begrepet "barnets beste" var utført med kulturell skjevhet i et system dominert av hvite, middelklassearbeidere, styrer, administratorer, advokater og dommere. De påsto også at det ved anvendelse av lovgivningen var mange faktorer som var avgjørende for de innfødte som ble ignorert, feiltolket eller rett og slett ikke anerkjent av barnevernet.

Den fant ut at Manitobas ikke-urfolksbyråer ofte krevde at enlige, urfolksmødre skulle bo alene, i motsetning til i tradisjonelle, flergenerasjonshusholdninger, for å gjenvinne foreldreretten til barna sine.

Dette kravet er i strid med de innfødte mønstrene for barnepass. I den opprinnelige tradisjonen er behovet for en ung mor for å bli mor selv anerkjent. Besteforeldrene og tanter og onkler forventer kravene og fordelene ved å heve det nye medlemmet av familien. Å insistere på at moren fjerner seg selv fra familiens støtte når hun trenger dem mest, er urealistisk og grusomt.

Medlemskapsendringer i den nye indiske loven forhindret også enslige urfolk til å bo med barna sine på reserver og kompliserte plasseringer hos familiemedlemmer. Mødre som valgte å forbli på reserver med barna sine, måtte først bevise at faren til barna deres hadde First Nations -status . I tillegg kunne barn til ugifte First Nations -mødre ofte ikke plasseres hos familier på reserver på grunn av de samme medlemsbestemmelsene.

Kimelman -rapporten inkluderte 109 anbefalinger for å ta opp spørsmål som spenner fra kulturell følsomhet til vedlikehold av familiebånd, formell opplæring for fagpersoner, systemstruktur og å ha poster tilgjengelig via datamaskin. Det ble videre referert til tapet av barna som et "kulturelt folkemord." En oppfølgingsrapport fra 1989 publisert i Canadian Journal of Native Studies av Manitoba Métis Federation indikerte at situasjonen ikke hadde blitt bedre, men på noen måter ble mer problematisk for Métis-barn.

Deanna Reder , førsteamanuensis i Cree-Métis ved Department of First Nations Studies og engelsk ved Simon Fraser University , skrev i 2007 at voksne adopterte som ble påvirket av denne politikken har begynt å si ifra om tapene: tap av deres kulturelle identitet, mistet kontakten med sine naturlige familier, sperret tilgang fra medisinske historier, og for status indiske barn, tap av deres status.

Langtidseffekt

Canadas sannhet og forsoningskommisjon (TRC) dokumenterte erfaringene til urfolk som ble fjernet fra familien og plassert på boligskoler av regjeringen. TRC -kommisjonærer, som fikk i oppgave å dele denne kunnskapen med alle kanadiere, fokuserte på barnevernet i de fem første av 94 oppfordringene til handling i sin siste rapport. TRC -rapporten ble publisert i 2015, og omhandler effekten av Sixties Scoop så vel som boligskoler på urfolk:

I dag har effekten av boligskoleopplevelsen og Sixties Scoop påvirket foreldreferdighetene og suksessen til mange aboriginale familier negativt. Disse faktorene, kombinert med fordomsfulle holdninger til aboriginale foreldreferdigheter og en tendens til å se aboriginsk fattigdom som et symptom på omsorgssvikt, snarere enn som en konsekvens av mislykket regjeringspolitikk, har resultert i grovt uforholdsmessige barnefrykt blant aboriginere.

Ettervirkningene av Sixties Scoop er fortsatt et problem i barnevernet for aboriginalsamfunn i Canada. Læreren Chris Walmsley bemerker i Protecting Aboriginal Children (2011) at noen sosialarbeidere befinner seg i et lignende fremmedgjort forhold til lokalsamfunn. Walmsley refererte til en sterkt omtalt hendelse der 71 barn ble fjernet fra et samfunn i 1998 (selv om ikke alle var aboriginere). En aboriginal barnehagearbeider sa "for meg var det veldig sjokkerende ... det minnet meg om Sixties Scoop da barn på reservatet ble tatt uten at foreldrene deres var klar over at de [ble] tatt." Walmsley kommenterte at "tilstanden for offer blir gjenskapt for samfunnet hver gang en sosialarbeider faller i fallskjerm i et fellesskap, foretar en kort vurdering og deretter går ut med alle barna i fare. Denne formen for praksis reaktiverer ofte sekstitallet i tankene av samfunnet. "

Walmsley bemerket imidlertid at det er et omvendt problem med at aboriginale barn i omsorgen nå ofte er "avlastet" til aboriginalsamfunn som ikke har ressurser til å håndtere dem, en prosess som kan forverre problemer i skjøre lokalsamfunn ved å introdusere urolige samfunn barn uten meningsfulle bånd utover etnisitet.

En studie fra Statistics Canada fra 2011 fant 14 225, eller 3,6%, av alle First Nations-barn i alderen 14 år og yngre i fosterhjem, sammenlignet med 15 345 eller 0,3%av ikke-urfolk.

Canadas 1,4 millioner mennesker fra First Nations, Inuit og Métis opplever uforholdsmessig dårlige levekår og dårlige skolegang, blant andre saker. En studie fra 2016 av Canadian Center for Policy Alternatives fant at 51% av First Nations -barn lever i fattigdom. Det øker til 60% for First Nations -barn som lever på reserver, med fattigdomsrater på 76% i Manitoba og 69% i Saskatchewan for First Nations -barn som lever på reserver. Studien fant fattigdomsrater på 30% for ikke-status First Nations-barn, 25% for inuit-barn og 23% for Métis-barn. (Canada har en samlet barnefattigdom på 18%og er nummer 27 i de 34 landene i Organisasjonen for økonomisk samarbeid og utvikling .)

Cindy Blackstock , PhD, administrerende direktør i First Nations Child & Family Caring Society of Canada og professor ved School of Social Work ved McGill University , hevder at finansiering av barne- og familietjenester på reserver er utilstrekkelig. Hun mener at den kanadiske regjeringens finansiering utgjør diskriminering av First Nations -barn. Kanadiske regjeringsdokumenter støtter Blackstocks uttalelser og viser at urfolksbyråer mottar 22-34% mindre midler enn provinsielle byråer.

Blackstocks organisasjon og Assembly of First Nations , en politisk organisasjon som representerer alle First Nations i Canada, tok den bekymringen til Den kanadiske menneskerettighetskommisjonen i 2007. Deres klage, som påsto at den kanadiske regjeringen hadde et mangeårig mønster om å gi mindre statlige midler til barnevernstjenester til First Nations-barn på reserver enn det som gis til ikke-urfolk, ble henvist til Canadian Human Rights Tribunal .

Nemnda bestemte i januar 2016 at den kanadiske regjeringens unnlatelse av å tilby rettferdig og kulturelt basert barnevernstjeneste til 165 000 First Nations -barn utgjorde diskriminering. Regjeringen har brukt minst $ 5 millioner på å bekjempe klagen, og har ikke handlet etter det og tre påfølgende avtaler om manglende overholdelse.

25. august 2017 anbefalte FNs komité for eliminering av rasediskriminering (CERD) Canada å avslutte underfinansieringen av barn og familietjenester fra First Nations, Inuit og Métis; sikre at alle barn, på og av reserver, har tilgang til alle tjenester tilgjengelig for andre barn i Canada, uten diskriminering; implementere Jordans prinsipp fullt ut for å sikre at tilgang til tjenester ikke blir forsinket eller nektet på grunn av finansieringstvister mellom de føderale, provinsielle og territorielle regjeringene; og ta opp de viktigste årsakene til flyktning, som fattigdom og fattige boliger, som uforholdsmessig driver urfolk til fosterhjem.

Bemerkelsesverdige "øser"

Richard Cardinal, et Métis -barn , ble født i Fort Chipewyan , Alberta. Han kom inn i fosterhjemmet da han var fire år gammel. I omsorgen for Alberta barnevern hadde han totalt 28 gruppeomsorg og fosterplasseringer, sikrede fasiliteter og tilfluktsrom. Som 17 -åring hengte Richard seg 26. juni 1984. En film fra 1986 om hans korte liv, Richard Cardinal: Cry from a Diary of a Métis Child , var basert på hans personlige dagbok og intervjuer med broren Charlie og fosterforeldrene.

Sydney Dion er en opprinnelig mann fra Manitoba som ble adoptert av en familie i USA i 1971. CBC -programmet 8th Fire inneholder historien hans om å komme tilbake til Canada. Dion sparte pengene sine slik at han kunne finne familien sin i Canada. Da han ankom grensen, ble han avvist: "de er klar over at jeg er født her, men jeg er ikke borger her." Han hadde ikke kanadisk fødselsattest, og navnet hans var endret. Derfor hadde han ingen bevis på at han er kanadisk statsborger. På sitt andre forsøk på å komme seg inn i Canada, var han vellykket. Grensevakten erkjente at han var mindreårig da han ble adoptert og ga ikke implisitt samtykke til å bli bosatt i USA og tillot ham derfor å reise inn i Canada uten pass.

I 2011 var Taber Gregory , som ble døpt Henry Desjarlais , en urfolk fra Cold Lake Nation, Alberta, som ble det første barnet som ble plassert i USA som en del av Sixties Scoop som ble anerkjent av Canadas sannhet og forsoningskommisjon .

I januar 2015 ble Wayne Snellgrove via en sivilt søksmål som ble forkynt for Canadas føderale regjering, det første barnet som ble plassert i USA som en del av Sixties Scoop som ble anerkjent av kanadiske domstoler.

StarPhoenix -journalisten Betty Ann Adam samarbeidet med filmskaper Tasha Hubbard om Birth of a Family , endokumentarfilm fra National Film Board of Canada om hennes egen separasjon og gjenforening med tre av søsknene hennes. Filmen hadde premiere på Hot Docs Canadian International Documentary Festival 2017. Adam henvendte seg til Hubbard for å dokumentere historien hennes etter oppfordring fra en kommissær som tjenestegjorde i Canadas sannhet og forsoningskommisjon.

Nakuset , som er Cree fra La Ronge , Saskatchewan, ble adoptert av en jødisk familie i Montreal da hun var tre. Hun er nå administrerende direktør for Native Women's Shelter of Montréal og trekker på sin adopterte erfaring i arbeidet med å forbedre livene til urbane aboriginals. Hun sitter i styringskomiteen for Montréal Urban Aboriginal Community Strategy Network. Nakuset produserte og var vert for TV -serien Indigenous Power og ble kåret til "Woman of the Year 2014" av Montreal Council of Women.

Søksmål i gruppesøksmål i Ontario

I 2009 anla Beaverhouse First Nation -sjef Marcia Brown Martel et gruppesøksmål i Ontario på vegne av urfolk som ble rammet av Sixties Scoop. Søksmålet hennes, som hevdet at hun ble utsatt for følelsesmessige, fysiske og seksuelle overgrep etter at hun ble plassert i fosterordningen som barn, var en av en rekke gruppesøksmål som ble satt i gang i fem provinser.

14. februar 2017 dømte overdommer Edward Belobaba til fordel for saksøkerne i saken kjent som Brown mot Canada (riksadvokat) . Justice Belobaba fant ut at Canada hadde brutt sin alminnelige omsorgsplikt overfor

ta rimelige skritt for å hindre at indiske barn i Ontario, som hadde blitt plassert i omsorg for ikke-aboriginale foster- eller adoptivforeldre, mister sin aboriginale identitet.

Justice Belobaba erkjente i sin avgjørelse også virkningen av Sixties Scoop på overlevende:

Sixties Scoop skjedde og stor skade ble gjort .... Det ukontroversielle beviset for saksøkerens eksperter er at tapet av deres aboriginale identitet gjorde barna grunnleggende desorienterte, med redusert evne til å leve sunne og tilfredsstillende liv. Tapet av aboriginal identitet resulterte i psykiatriske lidelser, rusmisbruk, arbeidsledighet, vold og mange selvmord.

Innenriksminister Carolyn Bennett uttalte i intervjuer etter at resultatet ble kunngjort at Canada ikke ville anke avgjørelsen.

Oktober 2017 ble et oppgjør på 800 millioner dollar kunngjort. Det vil gi status First Nations og Inuit som ble adoptert fra sine familier og lokalsamfunn som en del av Sixties Scoop, med $ 25.000 til $ 50.000 i kompensasjon, avhengig av antall krav som stiller opp. Det vil også etablere en gave på 50 millioner dollar til en urfolkshealingstiftelse. Ikke-status First Nations og Métis vil ikke motta kompensasjon under forliket.

Jeffery Wilson, hovedadvokaten for saksøkerne, kom med denne kommentaren om forliket:

Aldri før i historien har en nasjon på denne måten anerkjent barns rett til sine kulturelle identiteter, og regjeringens ansvar for å gjøre alt for å beskytte den kulturelle identiteten til barn i sin omsorg.

Lignende sosial utvikling i andre land

I Australia fjernet en lignende politikk, som noen ganger blir referert til som stjålet generasjon , aboriginale barn fra familiene og plasserte dem på barnehjem, barnehjem eller hos fosterforeldre som ikke var aboriginale.

I USA, ifølge National Indian Child Welfare Association (NICWA), ble 25 til 35 prosent av innfødte barn på landsbasis fjernet fra familiene i 1978. Overordnet føderal lovgivning som fastsetter standarder for behandling av barnevernet, Indian Child Welfare Act ( ICWA), ble vedtatt det året. ICWA gir mandat til at når et indiansk barns forelder dør, må det gjøres en uttømmende innsats for å gjenforene barnet med den overlevende forelder eller andre slektninger. Barn blir plassert i familier som ikke er innfødte bare når det ikke finnes et innfødt fosterhjem, helst et i barnets stamme.

Også i USA refererer et lignende begrep, Baby Scoop Era , til en periode som begynte etter slutten av andre verdenskrig og slutter i 1972 som var preget av en økning i antallet svangerskap før ekteskap, sammen med en høyere tvangsadopsjon.

På 1950 -tallet var det nok en målrettet fjerning av barn fra deres familier og lokalsamfunn i Canada. Barna til en utkantgruppe av russiske Doukhobors i British Columbia, kalt Freedomites or Sons of Freedom, ble tatt av kanadiske myndigheter.

Languages

In other projects

Sixties Scoop - Sixties Scoop

Innhold