Muraqabah - Muraqabah

Utsiden av en zāwiyah, et sted hvor sufier ville gjennomføre sine murāqabah -økter som vanligvis var i en privat del av en masjid.

Murāqabah ( arabisk : مراقبة , lit .: "å observere") er Sufi -meditasjon . Gjennom murāqabah vokter en person over sitt (åndelige) hjerte og får innsikt i hjertets forhold til dens skaper og sine egne omgivelser. Murāqabah er et kjernekonsept i vanlige ṭarīqas (arabisk: "Sufi -ordrer "). Målet med murāqabah er å rense sine grunnpersoner og utvikle høy karakter i stedet.

Etymologi og mening

Ordet murāqabah er avledet fra grunnlaget for rā-qāf-bāʿ. Basen betyr å vokte og passe på med forventning om å legge merke til noen endring, unike kvaliteter eller abnormiteter ved en gitt ting. Ordet er også på verb skala tre, noe som gir en konnotasjon av overdrivelse, overanstrengelse og partnerskap. Dette innebærer da at den som driver med murāqabah er flittig og hardtarbeidende med forventning om at noen andre også gjør en lignende oppgave.

I gammel arabisk refererte ordet murāqabah til en som ville se nattehimmelen. De ville skanne himmelen i håp om å se de første tegnene på tidlige stjerner for å begynne reisen. På grunn av den intense varmen og det vanskelige terrenget på Den arabiske halvøy, var evnen til å gjenkjenne stjernebildene og deres sesongmessige forskjeller en kritisk ferdighet. I det klassiske diktet, "er observatøren av natten like årvåken som en fisk på jakt etter vann".

Denne etymologien kan kobles til den moderne språklige og tekniske betydningen av det murāqabah forstås å være i dag. Murāqabah er sett på å ha to perspektiver, både med en konnotasjon av utholdenhet og anstrengelse. I følge al-Qushayrī (d. 465/1072) og al-Jurjānī (d. 816/1413) er murāqabah at man skal være klar over at deres Herre alltid er klar over sine underordnede. Personen er ikke bare kontinuerlig i en tilstand av oppmerksomhet, men de er også klar over at deres Herre også er klar over, og skaper et gjensidig forhold.

Decorum og etikette

En av de mest betydningsfulle følelsene til den store filosofen og teologen Al-Ghāzālī (d.505/1111) sentrerer seg om Guds bevissthet; han forplanter at det er skapelsens plikt å være i konstant bevissthet om dens Skaper. Det vil si å hele tiden adlyde ham. Skaperens evige kunnskap omfatter dødeliges flyktige eksistens, fra før de ble unnfanget til tidene etter at de har gått videre. Hans kunnskap omslutter det ytre, det indre og det metafysiske. Han er Herren og Skaperen, Herliggjort være han. Når man forstår dette, må de følge et nivå av etikette og protokoll som er, men ikke begrenset til:

Å ha ydmykhet (ar. Tawāḍuʾ) og beskjedenhet (ar. Ḥayāʿ)

Å være stille og bare snakke når det er hensiktsmessig, som det er nevnt i beretningen, "den som tror på Allah og den siste dagen, skal bare snakke godt eller være stille".

Bestem deg for å gjøre det beste du kan i hver handling.

Skynd deg å gjøre gode gjerninger og unngå synd.

For å være fornøyd med det man må forholde seg til daglig (ar. Al-raḍāʿ bi al-qaḍāʿ).

Kontinuerlig refleksjon over ens indre tilstand og verden rundt dem.

Står opp for sannheten.

Inne i en zāwiyah, et sted hvor sufier ville gjennomføre sine murāqabah -økter som vanligvis var en privat affære.

De fysiske fordelene med murāqabah er lik fordelene med standard meditasjon . Metafysisk sett er det tiltenkte resultatet av murāqabah å avstå fra handlinger som er i strid med Det som er obligatorisk. og til slutt opprettholde sin oppmerksomhet i en tilstand som ens Herre finner dem (i tilstand av oppmerksomhet) der han er fornøyd med dem og ikke en der han er misfornøyd med dem.

For å fortsette å utvikle seg i murāqabah må man være konsekvent i lang tid for å oppleve de nevnte fordelene. Selv om det kan vise seg å være vanskelig i begynnelsen, kan man alltid gjenvinne sin oppmerksomhetstilstand etter å ha gjenkjent en endring fra sin opprinnelige tilstand.

Stadier

Her er Maqāmāt (arabisk: مقامات stadier) der sufier stort sett har kategorisert oppstigningsreisen. Kategoriseringen er vilkårlig, og hvert nivå er generelt videre delt inn i flere undernivåer. Under opplysningsprosessen kan noen stadier smelte sammen eller overlappe hverandre.

  • Fanāʾ Fī al -Shaykh - Bli en eller utslettet i eller med Mesteren, guruen, læreren eller Murshid
  • Fanāʾ Fī al -Rasūl - Bli ett og utslettet i eller med Muhammad
  • Fanāʾ Fī al -Qurʾān - Bli ett og utslettet med eller i Koranen og dens bud.
  • Fanāʾ Fī ʾilāh - Bli ett og utslettet i eller med Gud.

Søvnighet

Dette er startnivået for meditasjon. En person som starter meditasjon går ofte inn i en sovende eller sovende tilstand ( ghanood غنود ). Med tiden går personen i en tilstand mellom søvn og våkenhet. Personen kan huske å ha sett noe, men ikke spesifikt hva det er. Dette emnet er velkjent og praktisert blant lærde i drømmetolkning.

DrIdrāk

(Arabisk: إدراك - kognisjon) Med kontinuerlig praksis med meditasjon, reduseres søvnigheten fra meditasjon. Når det bevisste sinnet ikke undertrykkes av søvn og er i stand til å fokusere, kan personen motta den åndelige kunnskapen fra sitt underbevissthet . På dette stadiet kan personen ikke se eller høre noe, men er i stand til å oppleve eller oppfatte det.

Wurūd

(Arabisk: ورود kommer, begynner) Når Idrāk (erfaring) blir dyp, vises det som syn. Stadium av Wurūd starter når mental konsentrasjon er vedvarende og søvnighet er ved sitt minimum. Så snart sinnet er fokusert, aktiveres det åndelige øyet. Det bevisste sinnet er ikke vant til å se gjennom det åndelige øyet, så konsentrasjon kommer og går. Gradvis blir sinnet vant til denne typen visjoner, og det mentale fokuset opprettholdes. Med øvelse blir visjonene/opplevelsen så dyp at personen begynner å betrakte seg selv som en del av opplevelsen i stedet for å betrakte seg selv som en observatør .

Universets gnose

Kashf / ʾilhām

Kashf eller ʾilhām (arabisk: كشف/الهام avsløring av grusom kunnskap eller intuisjon) er stadiet for å begynne å få informasjon som de fleste andre mennesker ikke klarer å observere. I begynnelsen skjer dette plutselig, uten personlig kontroll. Med øvelse blir sinnet så energisk at det kan få denne kunnskapen etter vilje.

Shuhūd

(Arabisk: شهود bevis) En person kan få informasjon om enhver hendelse/person etter ønske. Dette stadiet er stort sett kategorisert i henhold til aktivering av sansene :

  1. Personen kan se ting hvor som helst i universet
  2. Personen kan høre ting hvor som helst i universet
  3. Personen kan lukte ting hvor som helst i universet
  4. Personen kan berøre ting hvor som helst i universet (hadith)
  5. Dette er alle åndelige sanser, kjent som Ḥawās al-Bāṭin (sanser av de innerste).

Fettḥ

(Arabisk: فتح åpning, seier) Å lukke øynene er ikke lenger nødvendig for meditasjon. Personen er frigjort fra både rom og tid og kan se/høre/smake/ta på alt som er tilstede hvor som helst i tid og rom.

Allahs gnose

Fanāʾ

Hovedartikkel: Fanaa (sufisme)

(Arabisk: فناء utryddelse, utslettelse) Gjennom en rekke stadier ( maqamat ) og subjektive opplevelser ( ahwal ) utvikler denne absorberingsprosessen seg til fullstendig utslettelse av selvet ( fana ) finner sted, og personen blir al-insanul-kamil , Den perfekte mann". Det er oppløsningen av en persons smale selvbegrep, sosiale selv og begrenset intellekt (føles som en vanndråpe som er klar over å være en del av havet). Scenen kalles også Fana fit tawheed (" utryddelse med enheten"), og Fana fil Haq (utryddelse i virkeligheten).

Sair illallah

(Arabisk: سيرٌ الى الله reise mot Gud) Personen starter sin åndelige reise mot universets ultimate virkelighet, Gud . Det kalles også Safr-e-Urooji .

Fana fillah

(Arabisk: فناء في الله Utryddelse av selvet i Gud) En av de viktige fasene i mystisk opplevelse oppnås av Guds nåde av en reisende på den mystiske veien. Nå blir personen utryddet i Guds vilje . Det er viktig å nevne at dette ikke er inkarnasjon eller forening . De fleste sufier som går gjennom denne opplevelsen har foretrukket å leve i den største dybden av stillhet, som overskrider alle former og lyder og å nyte foreningen med de elskede.

  • Det høyeste stadiet av fana oppnås når selv bevisstheten om å ha oppnådd fana forsvinner. Dette er hva sufisene kaller "the-pass-away of passing-away" ( fana al-fana ). Mystikeren er nå pakket inn i kontemplasjon av den guddommelige essensen (Nicholson, The Mystics of Islam , s. 60).
  • Siden det er en tilstand av fullstendig utslettelse av kjødelig selv , absorbering eller rus i Gud, er pilegrimen ute av stand til å delta i verdslige saker, og han blir tvunget til å gå over i en annen stat kjent som Fana-al-Fana (glemsel av utslettelse). Det er en slags glemsel av bevisstløshet . Siden to negativer gjør det ene positivt, får pilegrimen på dette stadiet tilbake individualiteten han hadde da han startet reisen. Den eneste forskjellen er at han i begynnelsen var selvbevisst, men etter å ha hvilt seg i det guddommelige vesen, gjenvinner han den slags individualitet som er Gud-bevissthet eller absorpsjon i Gud. Denne staten er kjent som Baqa-bi-Allah : å leve eller leve med Gud (Alhaj WBS Rabbani, Gems of Sufi Gnosticism ).

Sair min Allah

(Arabisk: سير من الله reise fra Gud) Her kommer personen tilbake til sin eksistens. Det kalles også Safr-e-Nuzooli .

Ingen kan leve med Gud, og å tro som sådan er shirk . Det som virkelig skjer er at personens bevissthet om Gud øker så mye at han glemmer sitt eget jeg og er helt tapt i sin prakt.

Baqaa billah

(Arabisk: بقاء بالله evig liv i Gud Skaperen) Dette er tilstanden der mennesket kommer tilbake til sin eksistens og Gud utnevner ham til å veilede menneskene. Individet er en del av verden, men bekymret for belønninger eller posisjoner i verden. Læren forklares videre i Sahih Bukhari, som sier at Gud sa:

Og de mest elskede tingene som Min slave kommer nærmere meg, er det jeg har pålagt ham; og min slave fortsetter å komme nærmere meg gjennom å utføre Nawafil (be eller gjøre ekstra gjerninger i tillegg til det som er obligatorisk) til jeg elsker ham, så jeg blir hans hørselssans som han hører med, og hans synssans som han ser, og hånden som han griper tak i, og beinet som han går med .

Det er et annet vers fra Koranen som brukes til å forklare dette konseptet:

Vi er nærmere ham enn halsvenen. (50:16)

Når sufier har kommet ut av Fana fillah -staten og kommer inn i Baqa billah , har mange av dem produsert uovertruffen herlighet , spesielt innen filosofi , litteratur og musikk . Slike verk har kronet kulturen i hele den islamske verden og inspirert sufier og ikke-sufier i generasjoner. Som den store persiske sufi -dikteren , Hafez fra Shiraz, med glede husket som "de usynlige tungen", sa for århundrer siden: "Den hvis hjerte lever av kjærlighet, dør aldri". Den Koranen sier:

"Se, Guds venner frykter ikke, og de blir ikke bedrøvet" (10:62).

Typer

Det er mange forskjellige typer muraqaba som praktiseres på forskjellige sufiskoler i forskjellige deler av verden. Her er en liste over de vanligste.

Begynnende muraqabas

  1. Muraqaba av lys
    Disse brukes vanligvis for nybegynnere, eller for behandling av ulike sykdommer .
    • Fiolett
    • Indigo
    • Blå
    • Turkis
    • Grønn
    • Gul
    • oransje
    • Rosa
    • rød
  2. Ihsan
  3. Nūr (usynlig lys)
  4. Haatif-e-Ghabi (uutslettelig lyd av kosmos)
  5. Guds navn : bli kjent med Guds egenskaper
  6. Allah (Guds navn): det siste nivået på Muraqaba av Guds navn.

Mellomste muraqabas

  1. Maot (arabisk: موت Death): bli kjent med livet etter døden
  2. Qalb (arabisk: قلب Heart): bli kjent med det åndelige hjertet
  3. Wahdat (arabisk: وحده enhet): bli kjent med årsaken bak kosmisk enhet, Guds vilje
  4. La (arabisk: لا Nothingness): bli kjent med det ikke-materielle universet
    Adam (pre-eksistens), neste nivå i Muraqaba of Nothingness.
  5. Fana (arabisk: فناء utslettelse): utslettelse av meg selv, bli kjent med alfa og omega i universet.

Høyere muraqabas

  1. Tasawwur-e-Sheikh (arabisk: تصور الشيخ Fokuserer tankene på master): for å lette overføring av åndelig kunnskap fra master til student.
  2. Tasawwur-e-Rasool (arabisk: تصور الرسول Fokuserer tankene på profeten): for å lette overføring av Faiz (uklar åndelig kunnskap) fra profet til student. Denne fokuseringen av sinnet gjøres på Muhammed.
  3. Tasawwur-e-zat-e-Ilaahi (arabisk: تصور الذات الإلاهي Fokuserer sinnet på Gud): eleven opplever Tajalli -e-Zaat av Gud.
  4. Muraqba fra Martaba-e-Ihsan (arabisk: مرتبہ احسان med fokus på troens fullkommenhet): Mohammad sa: "Du bør tilby Salat som om du ser på Allah. Hvis du ikke kan gjøre det, så tilby Salat som om Allah ser på Dette er to typer Muraqba fra Murtaba-e-Ihsan ".

35 Leksjoner av Naqshbandi Mujaddidi -ordenen

Naqshbandi Mujaddidi -ordren har 35 leksjoner. De er alle knyttet til å komme nærmere Allah og motta faiz og nur.

Se også

Referanser

Videre lesning

  • Akhtar, Muhammad (2017). Reformasjon av karakter. Union City: Nur Publications. ISBN  0991482301 .
  • 1058-1111., Ghazzālī, (2010). Begynnelsen på veiledningen: Imamen og bevis på islam: komplett arabisk tekst med engelsk oversettelse vendt. Al-ʻAllāf, Mashhad., Ibn Yusuf, Abdur-Rahman, 1974- (2. rev. Utg.). London: White Thread Press. ISBN  9781933764061 . OCLC 629700834.
  • Mim., Keller, Noah Ha. Hav uten land: en manual for Sufi -banen. Beltsville, Md. ISBN  9781590080665 . OCLC 704907779.
  • Khwaja Shamsuddin Azeemi (2005) Muraqaba: Sufi -meditasjonens kunst og vitenskap . Houston: Platon, 2005, ISBN  0-9758875-4-8