Tazkiah - Tazkiah

"Helliggjørelse i islam" omdirigerer her. For nøytral visning, se Helliggjørelse .
Del av en serie om
islam
Allah3.svg
Tro
Praksis
Historie
Kultur og samfunn
relaterte temaer
En del av en serie på Islam
Sufisme
Graven til Abdul Qadir Jilani, Bagdad.jpg
Graven til Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Ideer
Praksis
Sufi -bestillinger
Sunni

Shi'a

Ikke-kirkesamfunn

Liste over sufis
Temaer i sufisme
Allah-grønn.svg Islam portal

Tazkiah ( arabisk : تزكية ) er et arabisk-islamsk begrep som henviser til " tazkiyah al-nafs " som betyr " helliggjørelse " eller "renselse av selvet". Dette refererer til prosessen med å transformere nafs (kjødelig selv eller ønsker) fra sin beklagelige tilstand av selvsentralitet gjennom forskjellige åndelige stadier mot renhetsnivået og underkastelse av Allahs vilje . Dens grunnlag er å lære shari'ah og gjerninger fra den kjente autentiske sunnah og anvende den i dine egne gjerninger gjennom livet, noe som resulterer i åndelig bevissthet om Allah (å være konstant klar over at han er med oss ​​av sin kunnskap og vet alt vi gjør, sammen med å være i konstant minne eller dhikr av ham i dine tanker og handlinger) å være det høyeste nivået av Ihsan . Personen som renser seg selv, kalles en Zaki ( arabisk : زكيّ ).

Tazkiah , sammen med de relaterte begrepene tarbiyah -selvutvikling og talim -trening og utdanning, begrenser seg ikke til den bevisste læringsprosessen: det er snarere oppgaven med å gi form til det rettferdige livet selv: å behandle hvert øyeblikk av livet med å huske sin posisjon foran Allah.

Etymologi

Tazkiah mente opprinnelig å beskjære planten - for å fjerne det som er skadelig for veksten. Når begrepet brukes på den menneskelige personligheten, betyr det å forskjønne det og fjerne alle onde spor og åndelige sykdommer som er hindringer i å oppleve Allah. I islam var det endelige målet med religion og shariah (islamsk lov) og den egentlige hensikten med å reise profeter blant menneskene å utføre og undervise i tazkiah .

Uttrykket omfatter bokstavelig talt to betydninger: den ene er å rense og rense fra ekteskapsbrytere, mens den andre er å forbedre og utvikle seg mot høyden av perfeksjon. Teknisk formidler det følelsen av å sjekke seg selv fra feilaktige tendenser og tro og vende dem til dydens og fromhetens vei (frykt for Guds misnøye) og utvikle den for å nå fullkommenhetsstadiet.

Ordet zakat (almisse skatt) kommer fra den samme arabiske verbale roten , siden zakat renser et individs rikdom ved å anerkjenne Allahs rett over en del av den. Den finner sin opprinnelse i Koranens kommando om: "Ta sadaqah (veldedighet) fra eiendommen deres for å rense og hellige dem" ( At-Taubah : 103). Andre likeledes brukes til ord i uttrykket er Islah -i qalb (reform av hjertet), Ihsan (kjønn), taharat (rensing), Ikhlas (renhet), qalb -is- Salim (ren / safe / uskadet hjerte) og til slutt, tasawuf (sufisme), som i utgangspunktet er en ideologi snarere enn et begrep, mest mistolket som ideen om helliggjørelse i islam.

I skriften

I Koranen

Ordet Tazkiah har blitt brukt mange steder i Koranen. Den har blitt brukt 18 ganger i 15 vers av 11 suraer; i Ayat 129, 151, 174 i Surah Al-Baqarah, i 77 og 164 vers av sura Al-Imran, verset i Nisa 49, Surah Taubah, vers 103, Sura tahas 76 ayat, i 2. vers av Sura Al-Jumm ' ah, 3 og 7 ayat fra Sura Abasa, i vers 21 i Surah al-A'la, vers 9 i Surah Shams og i vers 18 i Surah al-Layl.

Vår Herre, og send blant dem en sendebud fra seg selv som vil lese dem dine vers for dem og lære dem boken og visdommen og rense (tazkiah) dem. Sannelig, du er de opphøyde i makt, de vise. "

-  Al-Baqarah: 129

Akkurat som vi har sendt blant dere en sendebud fra dere selv som resiterer våre vers for dere og renser (tazkiah) dere og lærer dere boken og visdommen og lærer dere det dere ikke visste.

-  Al-Baqarah: 151

De som skjuler det Allah har sendt ned fra boken og bytter den for en liten pris - de spiser ikke i magen bortsett fra ilden. Og Allah vil ikke tale til dem på oppstandelsens dag, og han vil heller ikke rense (tazkiah) dem. Og de vil få en smertefull straff.

-  Baqarah: 174

Faktisk vil de som bytter Allahs pakt og sine [egne] eder for en liten pris, ikke ha andel i det hinsidige, og Allah vil ikke snakke med dem eller se på dem på oppstandelsens dag, og han vil heller ikke rense (tazkiah ) dem; og de vil få en smertefull straff.

-  Al-Imran: 77

Allah ga absolutt [stor] tjeneste til de troende da han sendte blant dem en sendebud fra seg selv, fortalte dem versene sine og renset (tazkiah) dem og lærte dem boken og visdommen, selv om de hadde vært i åpenbar feil.

-  Al-Imran: 164

Har du ikke sett de som hevder at de er rene (iuzakkihim)? Snarere renser Allah (tazkiah) hvem Han vil, og det blir ikke gjort urett mot dem, [til og med] så mye som en tråd [inne i et daddelfrø].

-  An-Nisa: 49

Ta, [O, Muhammad], fra deres rikdom en veldedighet som du renser (tazkiah) for og får dem til å øke, og påkaller [Allahs velsignelser] over dem. Faktisk er påkallelsene dine en trygghet for dem. Og Allah hører og vet.

-  At-Tawbah: 103

Hager med evig bolig under hvilke elver renner, der de forblir evig. Og det er belønningen til den som renser (tazkiah) seg selv.

-  Taha: 76

O dere som har trodd, følg ikke Satans fotspor. Og den som følger Satans fotspor - han pålegger virkelig umoral og urett. Og hvis ikke for Allahs gunst over deg og hans barmhjertighet, ville ikke noen av dere vært rene (iuzaqqa) noen gang, men Allah renser (tazkiah) hvem Han vil, og Allah hører og vet.

-  An-Nur: 21

Og ingen bærer av byrder vil bære en annens byrde. Og hvis en tungt lastet sjel kaller [en annen] til [å bære noe av] lasten, vil ingenting av den bæres, selv om han skulle være en nær slektning. Du kan bare advare dem som frykter sin Herre usett og har etablert bønn. Og den som renser (tazkiah) seg selv, renser bare seg selv til [sjelens fordel]. Og for Allah er [den endelige] destinasjonen.

-  Fatir: 18

Det er Han som har sendt blant de uskrevne en sendebud fra seg selv som resiterer versene for dem og renser (tazkia) dem og lærer dem boken og visdommen - selv om de tidligere hadde en klar feil.

-  Al-Jumm'ah: 2

Men hva ville få deg til å oppfatte, [O Muhammad], at han kanskje kan bli renset. (tazkiah)

-  Abasa: 3

Og ikke på deg [er noen skyld] hvis han ikke vil bli renset (tazkiah).

-  Abasa: 7

Han har absolutt lyktes som renser (tazkiah) seg selv

-  Al-Ala: 14

Han har lyktes som renser (tazkiah) den. Og han har mislyktes som innpoder det [med korrupsjon].

-  Al-Shams: 9-10

Men den rettferdige vil unngå det (Hellfire) -, [Han] som gir [fra] sin rikdom for å rense (tazkiah) seg selv

-  Al-Layl: 17-18

I Hadith

Ordet tazkiah finnes også i noen få hadith, med også en betydning som rens og santify.

Det ble fortalt fra Abu Dharr at profeten sa: "Det er tre som Allah ikke vil tale til på oppstandelsens dag, eller se på dem, eller hellige dem, og deres vil være en smertefull pine." Allahs sendebud ﷺ gjentok og Abu Dharr sa: "Måtte de gå tapt og dømmes." Han sa: "Den som lar plagget sitt henge under anklene, en selger som prøver å selge produktet sitt ved hjelp av falske eder, og den som minner folk om hva han har gitt dem.

-  Ibn Majah: 2208

Anas b. Malik rapporterte at det var en foreldreløs jente med Umm Sulaim (som var mor til Anas). Allahs sendebud (ﷺ) så den foreldreløse jenta og sa: O, det er deg; du har vokst ung. La deg ikke gå videre i år! Den slavejenta vendte tilbake til Umm Sulaim og gråt. Umm Sulaim sa: O datter, hva er det med deg? Hun sa: Allahs apostel (ﷺ) har påkalt forbannelse over meg om at jeg ikke skulle vokse i alder, og derfor ville jeg aldri vokse i alder, eller hun sa, i mitt (lengde) liv. Umm Sulaim gikk ut og pakket hodekjolen i all hast til hun møtte Allahs sendebud (ﷺ). Han sa til henne: Umm Sulaim, hva er det med deg? Hun sa: Allahs apostel ﷺ, du påkalte forbannelse over min foreldreløse jente. Han sa: Umm Sulaim, hva er det? Hun sa: Hun (den foreldreløse jenta) uttaler at du har forbannet henne og sa at hun kanskje ikke vokser i alder eller vokser i livet. Allahs sendebud (ﷺ) smilte og sa: Umm Sulaim, vet du ikke at jeg har laget dette uttrykket med min Herre. Og begrepet med min Herre er at jeg sa til ham: 1 Jeg er et menneske og jeg er fornøyd akkurat som et menneske er fornøyd, og jeg mister besinnelsen akkurat som et menneske mister besinnelsen, så for enhver person fra min Ummah som Jeg forbanner og han fortjener det på ingen måte, la det, Herre, bli en kilde til renselse (tazkiah) og renhet og nærhet til (Allah) på oppstandelsens dag.

-  Sahih muslim: 2603

Abu Huraira rapporterte at navnet på Zainab var Barra. Det ble sagt om henne: Hun presenterer seg for å være ren (Tazakkah). Allahs sendebud (ﷺ) ga henne navnet Zainab.

-  Shaih Muslim: 5500

Abu Bakr bin Abu Juhair fortalte at jeg har fått vite at Abu Bakr al-Siddiq sa til Allahs sendebud O: Allahs sendebud ﷺ, Allah sa: "De lange håpene og lengningene til deg og Bokens folk vil ikke være til hjelp. Alle som gjør dårlige gjerninger, vil bli belønnet av det. "(Surah An Nisa-123) Hva er årsaken til selvrensing (Tazkiah) etter dette verset? Ved dette kan vi forstå at vi vil gjøre noe ondt, vi må lide straffen. Allahs sendebud ﷺ sa: "O Abu Bakr, må Allah tilgi deg." Har du noen gang en sykdom? Lider du noen gang med sorg? Blir du noen gang bekymret og engstelig? Får du noen gang vondt i magen? Abu Bakr (ra) sa: Ja. Allahs sendebud ﷺ sa: "Det er meningen som er gitt deg."

-  Musnad Ahmad: 69

Fortalt Abu Wail: `Abdullah bin Masud sa:" Allahs sendebud (ﷺ) sa: "Den som avlegger ed når han blir bedt om det, der han kan frata en muslim eiendommen sin ulovlig, vil møte Allah som vil bli sint på ham . ' Så Allah åpenbarte for å bekrefte denne uttalelsen:-"Sannelig! De som kjøper en liten gevinst på bekostning av Allahs ﷺ pakt og ed, de skal ikke ha andel i det hinsidige ... "(3.77) Så gikk han inn i Al-Ash'ath bin Qais og sa:" Hva er Abu 'Abdur- Rahman som forteller deg? "Vi svarte:" Så og så. " Al-Ash'ath sa: "Dette verset ble avslørt i min forbindelse. Jeg hadde en brønn i landet til min fetter (og han nektet meg for å eie den). På det sa profeten (ﷺ) til meg: 'Enten du fremlegg et bevis, eller han (dvs. din fetter) avlegger ed (for å bekrefte påstanden) 'Jeg sa,' jeg er sikker på at han ville avlegge en (falsk) ed, Allahs sendebud (ﷺ). ' Han sa: 'Hvis noen avlegger ed når han blir bedt om å gjøre det, der han kan frata en muslim eiendommen hans (ulovlig) og han er en løgner i eden, vil han møte Allah som vil bli sint på ham.' "

-  Bukhari: 4193

Ibn Mas'ud sier: Jeg hørte Allahs sendebud ﷺ observere: Den som avla ed på en muslims eiendom uten legitim rett, ville møte Allah, og han ville bli sint på ham. Deretter leste Allahs sendebud (ﷺ) til støtte for sin påstand verset: "Sannelig de som bytter Allahs pakt og deres ed til en liten pris.

-  muslim: 256

Zaid f. Alqam rapporterte: Jeg skal ikke si noe annet enn det Allahs sendebud (ﷺ) pleide å si. Han pleide å bønnfalle: "O Allah, jeg søker tilflukt hos deg fra manglende evne, fra dovenskap, fra feighet, fra elendighet, frafall og fra gravens pine. O Allah, gi min sjel følelsen av rettferdighet og rense (Tazkiah ) det, for Du er den beste renseren for det. Du er den som beskytter vennen, og dets vokter. O Allah, jeg søker tilflukt hos deg fra kunnskapen som ikke gagner, fra hjertet som ikke underholder frykten (for Allah) ), fra sjelen som ikke føler seg tilfreds og bønnen som ikke blir besvart. "

-  muslim: 6658

'Abd al-Rahman f. Abu Bakr rapporterte om myndigheten til sin far at en person roste en annen person i nærvær av Allahs apostel (ﷺ), hvorpå han sa: Ve deg, du har brutt halsen på din venn, du har brutt halsen på din venn-han sa dette to ganger. Hvis en av dere i det hele tatt må rose sin venn, bør han si: Jeg tror (han skal være det) og Allah vet det godt, og jeg kjenner ikke hjertets hemmelighet og Allah kjenner den endelige slutten, og jeg kan ikke vitne hans renhet (Tazkiah) mot Allah, men (han synes) å være slik og så.

-  muslim: 7230

Fortalt Khãlid bin Aslam: Vi gikk ut med 'Abdullãh bin' Umar og han sa: "Dette (verset) [Dagen da det vil bli oppvarmet i Helvetes ild og brent derved vil det være pannen, flankene og ryggen deres , [det vil bli sagt], "Dette er hva du hamstret for deg selv, så smak på det du pleide å hamstre." At-Tawbah: 35] ble avslørt før Zakat hadde forskrevet, og da Zakãt ble foreskrevet, gjorde Allah det til en midler for å rense sin formue. "

-  Bukhari: 4661

Abu Ad-Darda [må Allah være fornøyd med ham] fortalte at: Profeten sa: “Skulle jeg ikke informere deg om det beste av din gjerning, og den reneste av dem med din Mester, og den høyeste av dem i dine rekker, og hva er bedre for deg enn å bruke gull og sølv, og bedre for deg enn å møte fienden din og slå dem i nakken, og de slår deg i nakken? ” De sa: "Selvfølgelig." Han sa: "Minnet om Allah [Den Høyeste]." [Da] sa Mu'adh bin Jabal [måtte Allah være fornøyd med ham]: "Det er ingenting som bringer mer frelse fra Allahs straff enn erindringen om Allah.

-  Tirmidhi: 3377

Fortalt 'Abdullah: at Allahs sendebud (ﷺ) sa: "Den som avlegger en falsk ed for å frata en muslim eiendommen sin, han vil møte Allah mens han er sint på ham." Så Al-Ash'ath bin Qais sa: "Av Allah! Dette handlet om meg. Det var en tvist mellom meg selv og en jødisk mann som nektet min rett, og jeg klaget mot ham til profeten (ﷺ). Så Sendebudet til Allah (ﷺ) sa til meg: 'Har du noe bevis?' Jeg sa nei.' Så han sa til jøden: 'Legg ed.' Jeg sa: 'O Allahs sendebud ﷺ! Hvis han avlegger ed, mister jeg eiendommen min.' Så Allah, den salige og den høyeste, åpenbarte: Sannelig de som kjøper en liten gevinst på bekostning av Allahs pakt og deres ed ... til slutten av Ayah. (3:77) "

-  Bukhari: 4550

'Awf bin Malik Al-Ashja'i sa: "Jeg kom til Allahs sendebud (ﷺ) under kampanjen til Tabuk, da han var i et telt av skinn, så jeg satte meg foran teltet. Allahs sendebud (ﷺ) sa: 'Gå inn, O' Awf. ' Jeg sa, 'Alle av meg, Allahs sendebud?' Han sa: 'Alle sammen.' Så sa han: 'O' Awf, husk seks ting (som vil skje) før timen kommer, en av dem er min død. ' Jeg ble veldig sjokkert og lei meg over det. Han sa: 'Regn det som det første. Så (vil komme) erobringen av Baitul-Maqdis (Jerusalem); da en sykdom som vil dukke opp blant dere og få deg og dine avkom til å dø som martyrer og vil rense dine gjerninger; da vil det være (mye) rikdom blant dere, slik at hvis en mann skulle få hundre dinarer, ville han fortsatt være misfornøyd; og det vil være trengsel blant dere som ikke vil forlate noe muslimsk hus uberørt;* så vil det være en traktat mellom deg og romerne, så vil de forråde deg og marsjere mot deg med åtti bannere, under hvert av dem vil være tolv tusen (tropper).'"

-  Ibn Majah: 4042

Betydning

Sjelen er skapt blottet for trekk bortsett fra spiritualitetens kjærlighet til Allah. Etter hvert som en utvikler seg gjennom livet, utvikler han malakat relatert til livsstilen hans. Sjelen blir vant til gjentatt oppførsel, som deretter bestemmer handlinger. Adelige evner viser moralsk og klok oppførsel, mens onde evner viser umoral. Disse fakultetene bestemmer skjebnen i akhira . Moralske dyder gir evig lykke og velvære ( falaḥ ), mens moralsk korrupsjon fører til evig elendighet. Mennesket må rense skyldige egenskaper ( akhlāq madhmūma ) før det kan integrere etiske og moralske dyder. I følge ulema er oppnåelsen av falaḥ i dette og det neste livet direkte knyttet til tazkiah . Dette er basert på de koraniske versene: [ Koranen  91: 9 ]

91: 7 وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا

Wanafsin wamā sawwāhā
Tenk på det menneskelige jeget, og hvordan det er dannet i samsvar med det det er ment å være


91: 8 فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Faalhamahā fujūrahā wataqwāhā
Og hvordan den er gjennomsyret av moralske svikt så vel som med bevissthet om Gud!


91: 9 قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا

Qad aflaḥa man zakkāhā
Til en lykkelig tilstand skal virkelig oppnås den som får dette [selvet] til å vokse i renhet


91:10 وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Waqad khāba man dassāhā
Og virkelig tapt er den som begraver det [i mørket].

Dette illustrerer at Allah skapte menneskesjelen med både onde og gode tilbøyeligheter, og ga mennesket evnen til å skille mellom de to: evig falleḥ oppnås ved å velge godt i kampen i stedet for ondskap og strebe etter å få det til å seire. På samme måte sier Allah i sura as-shu'ara  :

"Den dagen vil verken rikdom eller barn være til nytte, bare han [vil være glad] som kommer foran Allah med et godt hjerte fri for ondskap." [ Koranen  26:88 ]

Dermed er de eneste menneskene som vil bli reddet fra straff på dommens dag de som har qulub salīma (lydhjerter: بِقَلْبٍ سَلِيمٍ). Uttrykket " salīm " (lyd) er relatert til ordet " aslama " fordi "islam" beveger seg mot den tilstanden av sunnhet.

Anas Karzoon tilbød følgende definisjon av tazkiah al-nafs , "Det er renselse av sjelen fra tilbøyelighet til ondskap og synder, og utviklingen av dens fitrah mot godhet, som fører til dens rettferdighet og dens nående ihsaan ." Forsøk på å adlyde Guds befalinger er bare vellykket når man blir renset; da kan sjelen motta Guds ubegrensede nåde.

Den hadith av profeten Muhammed : ( "min religion er basert på renslighet"), refererer ikke til ytre renslighet alene; det hentyder også til sjelens indre renhet. Al-Khatib al-Baghdadi forteller i sin "Tarikh" på myndighet av Jabir at profeten kom tilbake fra en av kampanjene sine og fortalte sine ledsagere: "Du har kommet frem på den beste måten å komme frem: du har kommet fra de mindre jihad til den større jihad. " De sa: "Og hva er den største jihad ?" Han svarte: " Allahs tjeneres streben ( mujahadat ) mot deres inaktiv begjær."

Da noen sufimestere ble spurt om betydningen av islam, svarte de: "[Det er] å slakte sjelen med motstandens sverd [mot den]." Den berømte sufimesteren Mawlana Jalal al-Din al-Rumi har hevdet at den konstante kampen mot nafs er jihad al-akbar (den største krigen). For å oppnå perfeksjon er det nødvendig å kjempe mot lyster og umoralske tendenser, og forberede sjelen til å motta Guds nåde. Hvis mennesket reiser renselsesveien, vil Gud hjelpe og veilede ham. Som Koranen fremholder i sura al-Ankabut : [ Koranen  29:69 ]

29:69 َ َّذِ هَ هَ هَ َهْ

Waallathēna jahadū fēna lanahdiyannahum subulanā wainna Allaha lama'a almuḥsinēna
Men når det gjelder de som strever hardt i vår sak, vil vi sikkert lede dem på stier som fører til oss: for se, Gud er virkelig med de gode gjerere.

Prosess

Den første oppvåkningen til renselse refererer til erkjennelse av at det åndelige søket er viktigere og mer meningsfullt enn våre tidligere verdsatte verdslige goder og ambisjoner. Prosessen med tazkiyya an-nafs starter med "Sannelig gjerninger er i henhold til intensjoner" og slutter med stasjonen med den perfekte karakteren, Ihsan , "Tilbe ham som om du ser ham", referansen er til den første hadithen i Sahih Bukhari og ofte referert til hadith kjent som hadith av Gibril i Sahih Muslim . Ihsan er det høyeste nivået av iman som søkeren kan utvikle gjennom sin søken etter virkeligheten. Dette kalles al-yaqin al-haqiqi ; vissheten og vissheten om at den gir sann forståelse og fører til al-iman ash-shuhudi , den sanne tro på å være vitne til tegnene på Allahs Enhet overalt. Det eneste høyere realiseringsnivået er maqam al-ihsan . På denne perfeksjonstasjonen innser søkeren at Allah observerer ham hvert øyeblikk.

Den saudiske geistlige Khalid Bin Abdullah al-Musleh listet sju hindringer i veien for Tazkiah i sin bok "Islahul Qulub" (reformere hjertene):

  1. Shirk
  2. Avviser Sunnah og følger Bid'ah
  3. Å følge instinktet og egoet ( nafs )
  4. Tvil
  5. Uaktsomhet ( ghaflah )

Ha listet også opp 8 måter å vedlikeholde Tazkiah:

  1. Lese Koranen
  2. Elsker Allah
  3. Gjør dhikr
  4. Tawbah og Istighfar
  5. Angi ( dua ) for hidayah og rens
  6. Husker etterlivet ( Akhirah )
  7. Lese biografiene om salafene
  8. Selskap av gode, ærlige og fromme mennesker.

Opprettholde Nafs

Det må huskes at tazkiah ikke er en hal (midlertidig tilstand), som er noe som kommer ned fra Allah til et søkendes hjerte, uten at han kan avvise det når det kommer, eller tiltrekke det når det går, av egen innsats . Den Maqam og hal er dypt beslektet og ofte er det svært vanskelig å skille mellom dem. For å fastslå forholdet deres har professor AJ Arberry i sin sufisme vist skillet slik: " maqām er et stadium av åndelig oppnåelse av pilegrimens fremgang til Gud, som er et resultat av mystikerens personlige innsats og bestrebelse, mens hal er en åndelig stemning som ikke avhenger av mystikeren, men av Gud. " Den muslimske filosofen Abd al-Karīm ibn Hawāzin al-Qushayri (f. 986 Nishapur , Iran d. 1074) oppsummerte forskjellen mellom de to begrepene i sin Ar-Risāla-fi-'ilm-at-taşawwuf , der han hevdet at "stater er gaver, stasjonene er fortjeneste."

Tazkiah er en kontinuerlig renseprosess for å opprettholde åndelig helse. I likhet med prosessen med å opprettholde fysisk helse , kan alle bortfall i dietten føre til at en mister sin tidligere gevinst, og derfor må det alltid utvises forsiktighet for ikke å avvike fra banen. Når det gjelder dette, har det blitt relatert til at imam Muhammad al-Busayri spurte Shaykh Abul-Hasan 'Ali ibn Ja'far al-Kharqani (d. 1033) om de store sytten negative psykologiske trekkene eller mawāni' (hindringer) som sāliken må unngå i hans kamp mot renselse. Hvis sāliken ikke strengt avholder seg fra disse aspektene, vil hans innsats være bortkastet. Kjent som al-Akhlaqu 'dh-Dhamimah (de ødeleggende egenskapene), blir de også referert til som Tree of Bad Manners:

Stadier av nafs (indre-selv)

Det er tre hovedstasjoner for nafs eller menneskelig bevissthet som er spesielt nevnt i Koranen. De er etapper i prosessen med utvikling, foredling og mestring av nafs .

  1. nafs-al-ammārah: uregerlig dyrejeg eller sjel som dikterer ondskap.
  2. nafs-al-lawwāmah: sliter med moralsk selv eller selvforklarende sjel.
  3. nafs al-mutma'inna: fornøyd sjel eller den sammensatte Gud realiserte jeg.
Animal nafs ( nafs-al-ammārah )

Sufiens reise begynner med utfordringen med å frigjøre seg fra påvirkning fra shaytan og nafs-al-ammara . Al-Kashani definerer det slik: Den kommanderende sjelen er den som lener seg mot den kroppslige naturen ( al-tabī'a al-badaniyya ) og befaler en til sanselige gleder og begjær og trekker hjertet ( qalb ) i nedadgående retning. Det er ondskapens hvilested og kilden til skyldig moral og dårlige handlinger. I sin primitive fase oppfordrer nafsene oss til å begå ondt: dette er nafene som det lavere selvet eller grunninstinktene . I den korresponderende suraen til Koranen sier profeten Yusef "Likevel påstår jeg ikke at mine nafs var uskyldige: Sannelig menneskets nafser oppfordrer til ondskap." [ Koranen  12:53 ] Her forklarer han under hvilke omstendigheter han ble falsk fengslet for den påståtte forførelsen av Zuleikā , kona til faraos minister. ....

De bebreidende nafene ( nafs-al-lawwama )

Hvis sjelen påtar seg denne kampen, blir den nafs-al-lawwama (bebreidende sjel): Dette er stadiet der " samvittigheten vekkes og jeget beskylder en for å ha lyttet til sitt egoistiske sinn. Den opprinnelige referansen til denne tilstanden er i sura Qiyama : [ Koranen  75: 2 ]

75: 2 وأُقْلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

Walā oqsimu bialnnafsi al-lawwāmati
Jeg ringer for å være vitne til det angrende selvet (den anklagende stemmen til menneskets egen samvittighet)

Betydningen av det arabiske ordet lawwama er å motstå feil og be om tilgivelse etter at vi blir bevisste på urettferdighet. På dette stadiet begynner vi å forstå de negative effektene av vår vanlige selvsentrerte tilnærming til verden, selv om vi ennå ikke har evnen til å endre oss. Våre ugjerninger begynner nå å bli frastøtende for oss. Vi går inn i en syklus med feil, angrer på feilene våre og feiler deretter igjen.

Treet med god oppførsel
  1. Akhlaq-i-Hamidah -god karakter
  2. As -Sidq - sannferdighet
Treet med dårlig oppførsel
  1. al-ghadab - sinne : regnes som det verste av alle de negative egenskapene. Det kan lett sies at sinne er kilden som de andre strømmer fra. Profeten uttaler i en hadith : "Anger ( ghadab ) skavanker på ens tro." Å kontrollere sinne kalles kāzm .
  2. al-hiqd - ondskap eller dårlig vilje mot andre; vokser av begjær etter det noen andre har. Du må erstatte hiqd med vennlighet og se på din bror med kjærlighet. Det er en tradisjon som sier "gi gaver til hverandre, for gaver tar bort ondskap."
  3. al hasad - sjalusi eller misunnelse ; en person som er påført denne sykdommen, vil at andre skal miste velsignelser som Allah gir dem.
  4. al-'ujb - forfengelighet eller stolthet på grunn av en handling, besittelse, kvalitet eller forhold.
  5. al-bukhl - gjerrighet : Årsaken til bukhl er kjærlighet til verden, hvis du ikke liker det, så gi det opp ville bli lett. For å kurere elendighetssykdommen må man tvinge seg til å være sjenerøs, selv om slik sjenerøsitet er kunstig; dette må fortsette til raushet blir en annen natur.
  6. al -tama - Grådighet - overdreven lyst til mer enn man trenger eller fortjener. Å ikke ha noen grense for hva man samler på eiendeler! Å søke å oppfylle verdslige gleder med forbudte midler kalles tama ' . Det motsatte av tama ' kalles tafwiz , som betyr å strebe etter å oppnå tillatte og fordelaktige ting og forvente at Allah vil la deg få dem.
  7. al-jubn - feighet : den nødvendige mengden sinne ( ghadab ) eller tøff behandling kalles tapperhet ( shajā'at ). Sinne som er mindre enn nødvendig mengde kalles feighet ( junb ). Imam Shafi sier, "en person som oppfører seg feigt i en situasjon som krever tapperhet, ligner en esel." En feig ville ikke være i stand til å vise ghayrat for sin kone eller slektninger når situasjonen krever det. Han ville ikke være i stand til å beskytte dem, og dermed vil han lide undertrykkelse ( zulm ) og avskrivning ( ziliat ).
  8. al-batalah-sløvhet eller dovendyr (dødssynd) : batalah er inaktivitet som skyldes mangel på arbeid.
  9. al-Riya ' - ostentasjon eller vise frem: Riya' middel til stede noe på en måte som er motsatt til dens sanne natur. Kort sagt betyr det pretensjon, det vil si at en person utfører gjerninger for den neste verden for å imponere på ideen om at han virkelig er en from person med et oppriktig ønske om akhirah, mens han faktisk ønsker å oppnå verdslige ønsker.
  10. al-hirsh -tilknytning og kjærlighet til den materielle verden, for eksempel ønsket om rikdom og et langt liv.
  11. al-'azamah -overlegenhet eller hevder storhet: kuren er å ydmyke seg for Allah.
  12. al-ghabawah wa 'l-kasalah - likegyldighet og latskap ; "hjertet trenger næring, og hensynsløshet sulter det åndelige hjertet."
  13. al-hamm - angst : dette utvikler seg fra hensynsløshet. Søkeren må først forstå at Allah er al-Razzaq (Leverandøren), og sende inn og nøye seg med Allahs vilje.
  14. al-ghamm - depresjon : lidenskap ( hawā ) fører til kvaler ( ghamm ) når fornuften får representere seg selv som alvorlig eller smertefullt tapet av det passende eller ønskelige og er derfor en "rasjonell hengivenhet" som kan føre til at sjelen er ufortalt lidelse og forstyrrelse.
  15. al-manhiyat -Åtte hundre forbudte handlinger
  16. ghaflah - omsorgssvikt og glemsomhet for Gud, likegyldighet: de som er skyldige i ghaflah , ghāfilün , er de som "bare kjenner et overfladisk utseende av denne verdens liv og er uten hensikt for det hinsidige" (30: 7).
  17. kibr - arroganse eller om seg selv å være overlegen andre. Profeten uttaler i en hadith : "En person som har et atoms tyngde av hovmod i hjertet, vil ikke gå inn i paradiset." Det motsatte av arroganse er tawādu ' , som er en følelse av likeverd.
  18. hubb ul-dunya -kjærlighet til den materielle verden: Materialisme . Profeten har sagt at "kjærlighet til verden er roten til alt ondt." Hvis denne sykdommen blir behandlet og kurert, vil alle andre sykdommer som strømmer fra den også forsvinne.

Den Salik må rense seg selv fra disse dårlige egenskaper og kvitt sitt hjerte av de underliggende plager som er i deres kilde. Ytre tilslutning til de fem søylene i islam er ikke tilstrekkelig: han må være perfekt i oppførsel. Dette krever et program for egenevaluering, renselse, tilbaketrukkethet og etablering av en praksis for minne og kontemplasjon under veiledning av en autorisert Shaykh of Spiritual Discipline ( shaykh at-tarbiyyah ). På denne måten er søkeren i stand til å oppnå en tilstand der hjertet hans er klar til å motta guddommelig inspirasjon og observere guddommelige virkeligheter.

The nafs at peace ( nafs-i-mutma'inna )

Koranen forklarer hvordan man kan oppnå tilstanden til den tilfredse sjelen i sura Ar-Ra'd : "De som tror, ​​og hvis hjerter hviler seg i minnet om Gud-for sannelig, til minne om Allah gjør hjerter finner tilfredshet ( tatmainnu alquloobu ). " [ Koranen  13:28 ] Når søkeren med hell kan overskride den bebreidende sjelen, avsluttes transformasjonsprosessen med nafs-al-mutma'inna (sjel i fred). For noen sufierordre er imidlertid siste fase nafs-as-safiya wa kamila (sjelen avslappende og perfeksjonert i Allahs nærvær). Begrepet er konseptuelt synonymt med Tasawwuf , Islah al-Batini etc. Et annet nært beslektet, men ikke identisk begrep, er tazkiah-al-qalb , eller renselse av hjertet, som også er en nødvendig åndelig disiplin for reisende på Sufi-banen. Målet er sletting av alt som står i veien for å rense Allahs kjærlighet ( Ishq ).

Målet med tazkiah og moralsk utvikling er å oppnå falah eller lykke, og dermed realisere nafs al-mutma'inna . Dette er det ideelle sinnsstadiet for sufier. På dette nivået er man fast i sin tro og etterlater dårlig oppførsel. Sjelen blir rolig, i fred. På dette stadiet har sufier fristet seg fra all materialisme og verdslige problemer og er fornøyd med Guds vilje. Menneskets mest fullstendige lykke gjenspeiler guddommelige egenskaper. Tranquillization av sjelen betyr at en persons kunnskap er basert på en så fast tro at ingen vanskeligheter med nød, trøst, smerte eller glede kan endre hans tillit til Allah og hans forventning bare godt fra Ham. I stedet forblir han fornøyd med Allah og fornøyd med hans forordninger. På samme måte er grunnlaget for gjerninger lagt i en så fast karakter at ingen fristelser, i motgang, velstand, frykt eller håp, fjerner ham fra shariaen, så han oppfyller kravene fra Allah og blir dermed hans ønskelige tjener.

I følge Qatada ibn al-Nu'man er nafs al-mutma'inna , "den troendes sjel, beroliget av det Allah har lovet. Eieren er i full hvile og tilfreds med sin kunnskap om Allahs navn og egenskaper ... "

I sura Fajr fra Koranen henvender Allah seg til den fredelige sjelen med følgende ord: [ Koranen  89:27 ]

89:27 i أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

Yā ayyatuhā alnnafsu almutmainnatu
Du menneske som har oppnådd indre fred!


89:28 ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً

Irji'aī ilā rabbiki radiyatan mardiyyatan
Gå tilbake til din Opprettholder, velbehagelig [og] behagelig [Ham]:


89:29 فَادْخُلِي فِي عِبَادِي

Fāodkhulī fī 'aibādī
Gå deretter inn sammen med Mine [andre sanne] tjenere


89:30 وَادْخُلِي جَنَّتِي

Wāodkhulī jannatī
Ja, gå inn i mitt paradis! "

Sufi -utsikt

Maqamat fra Tazkiah

Nivået på menneskelig perfeksjon bestemmes av disiplin og innsats. Mennesket står mellom to ekstremer, den laveste er under dyrene og den høyeste overgår englene . Bevegelse mellom disse ytterpunktene er diskutert av `ilm al-akhlaq eller vitenskapen av etikken . Tradisjonelle muslimske filosofer mente at mestring over andre vitenskaper uten etikk og rensing ( tazkiah ) ikke bare er verdifull, men hindrer innsikt. Det er derfor sufihelgen Bayazid al-Bustami har sagt at 'kunnskap er den tykkeste av slørene', som forhindrer mennesket i å se virkeligheten ( haqiqah ).

Sufi Brotherhoods ( ṭarīqa pl. Ṭuruq ) har tradisjonelt blitt betraktet som treningsworkshops der grunnleggende elementer i tazkiah og dens praktiske anvendelser blir undervist. Sufier ser på seg selv som søkere ( murīdūn ) og veifarende ( sālikūn ) på veien til Gud. For riktig trening oppfordres murīdūn til å sette seg under veiledning av en mester ( murshid ). Søket etter Gud ( irāda , ṭalab ) og wayfaring ( sulūk ) på stien ( ṭarīq ) innebærer en gradvis indre og etisk transformasjon gjennom forskjellige stadier. Selv om noen har betydelig mer, vedtok de fleste ordrene syv maqāmāt ( maqam pl. Maqamat , en stasjon på reisen mot åndelig transformasjon). Selv om noen av disse stasjonene er asketiske, er hovedfunksjonene deres etiske, psykologiske og pedagogiske: de er utformet som et middel for å bekjempe det lavere selvet ( mujāhadat al-nafs ) og som et verktøy for opplæring og utdanning ( riyāḍat al. -nafs ).

I en av de tidligste autoritative tekstene om sufisme nevner Kitāb al-luma ' , Abu Nasr al-Sarraj al-Tusi (d. 988), syv maqāmāt som har blitt berømt i senere bevegelser, de inkluderer:

  • Omvendelse ( tawbah ): Begynner med nur-e-ma'rifat (lys av guddommelig anerkjennelse) i hjertet som innser at synd er åndelig gift. Dette medfører anger og lengsel etter å kompensere for tidligere mangler og besluttsomhet for å unngå dem i fremtiden. Tawbah betyr å gjenvinne sin essensielle renhet etter hver åndelig urenhet. Å opprettholde denne psykologiske tilstanden krever visse viktige elementer. Den første er selvransakelse ( muhasabah ) og den andre er introversjon eller meditasjon ( muraqabah ).
  • Avståelse ( wara ): from selvbeherskelse: det høyeste nivået av wara 'er å unngå alt som kan distrahere en, selv kort, fra Allahs bevissthet. Noen sufier definerer wara som overbevisning om sannheten i islamske prinsipper, å være enkle i tro og handlinger, standhaftige i å overholde islamske bud og forsiktig i forholdet til Gud.
  • Askese ( zuhd ): Å gjøre uten det du ikke trenger og klare deg med lite. Det er hjertets tomhet som ikke kjenner noen annen forpliktelse enn det som er i forhold til Gud, eller kaldhet i hjertet og motvilje mot sjelen i forhold til verden. Slike anerkjente sufi-ledere som Sufyan al-Thawri betraktet zuhd som hjertets handling dedikert til Allahs godkjennelse og glede og lukket for verdslige ambisjoner.
  • Fattigdom ( faqr ): Fattigdom, både materiell og åndelig. Dette betyr fornektelse av nafs-kravene til nytelse og makt, og dedikasjon til andres tjeneste i stedet for selvreklame. En dervish er også kjent som en fakir, bokstavelig talt en fattig person. Fattigdom betyr mangel på tilknytning til eiendeler og et hjerte som er tomt for alle unntatt ønsket om Allah.
  • Tålmodighet ( ṣabr ): Essensiell egenskap for mystikeren, sabr betyr bokstavelig talt å holde ut, bære og motstå smerte og vanskeligheter. Det er tre typer: sabr alal amal (konsekvent i å praktisere rettferdige gjerninger); sabr fil amal (tålmodighet i å utføre en rettferdig gjerning); sabr anil amal (tålmodighet i å avstå fra haram ). I mange koranvers roser Allah de tålmodige, erklærer sin kjærlighet til dem eller nevner rekkene han har gitt dem: "Og Gud er sannelig med de tålmodige." (2: 153)
  • Tillit ( tawakkul ): På dette stadiet innser vi at alt vi har kommer fra Allah. Vi stoler på Allah i stedet for denne verden. Det er tre grunnleggende prinsipper ( arkan ) for tawakkul: ma'rifat , halat og a'mal . Betingelsen for å oppnå tawakkul er oppriktig anerkjennelse av tauheed .
  • Tilfredshet ( riḍā ' ): Underkastelse til qaḍā (skjebne), viser ingen harme eller opprør mot ulykke, og godtar alle manifestasjoner av Destiny uten klage. Ifølge Dhul-Nun al-Misri , Rida midler foretrakk Guds ønsker mer enn ens egen på forhånd, å akseptere sin resolusjon uten å klage, basert på en erkjennelse av at uansett hva Gud vil og gjør er bra. Tilstanden der smerte ikke kjennes kalles riḍā-e-tab'i (naturlig): når riḍā ' råder med smerte er det riḍā-e-aqli (intellektuell). Den første tilstanden er en fysisk tilstand og er ikke på plass. Den andre er en intellektuell tilstand, som er nødvendig: resultater fra muhabbat (kjærlighet til Allah).

Sufi-sjeiker som 'Alā' al-Dawlah Simnāni har beskrevet maqāmāt i form av 'syv profeter' om ens indre vesen, med hver profet som tilsvarer en av menneskets indre tilstander og også dyder. Andre som Khwājah 'Abdallah Ansāri har gått i detalj i å dele stadiene til tazkiah i hundre stasjoner. Likevel, gjennom alle disse beskrivelsene er hovedtrekkene til stasjonene som markerer reisen mot Allah de samme. En av de fineste beretningene om maqāmāt i sufisme er de førti stasjonene ( Maqāmāt-i Arba'in ), skrevet av det ellevte århundre murshid Abū-Sa'īd Abul-Khayr .

Māmulāt av Tazkiah

For å bekjempe og trene det lavere selvet, praktiserer sufier fasting ( ṣawm ), mat og drikkeberøvelse (jūʿ '), våkenhet om natten for å resitere koranpassasjer ( qiyām al-layl ), perioder med tilbaketrukkethet ( khalawāt ), streife omkring på ubebodde steder i fattigdom og deprivasjon, og lange meditasjoner (murāqaba, jam 'al-hamm). Den innsatsfulle banen for selvfornektelse og transformasjon gjennom gradvis maqāmāt er sammenvevd med enkle mystiske opplevelser ( aḥwāl ).

Den persiske murshid Abu al-Najib al-Suhrawardi beskrev videre denne prosessen ved å si at det bare er gjennom konstanthet i aksjon for Gud (' aml li-allāh ), erindring ( dhikr allāh ), resitasjon fra Koranen, bønner og meditasjon ( muraqabah ) at en mystiker kan håpe å oppnå sitt mål, som er ubudiyyah - perfekt lydighet mot Allah. En annen praksis som ofte er forbundet med sufisme er den åndelige konserten, eller "lytting", samā ' , der poetiske resitasjoner, musikk og danser fremføres av deltakerne, noen ganger i tilstander av ekstase og oppstemthet. De fleste Sufi ṭuruq har etablert graderte programmer der hver nye søker (murīdūn) først blir utdannet i ritualet kjent som zikr-al-lisani ( zikr med tungen) og til slutt blir undervist i zikr-al-qalbi , som praktiseres fra begynnelsen .

Mer om Ahwal

Utdrag fra bokanmeldelser levert av "Der Nimatullahi Sufi-Orden", "Spirituell fattigdom i sufisme

Åndelig fattigdom er en hjørnestein i klassisk sufi -praksis. Begrepet faqir (fattig mann eller kvinne) brukes ofte som et synonym for sufi og darvish blant sufiene. Det første essayet i denne boken dokumenterer utviklingen av betydningen av åndelig fattigdom i sufisme, etterfulgt av to essays som utforsker forskjellige definisjoner av begrepene darvish og Sufi i islamske mystiske tekster.

Kapittel 4 og 5 utgjør den eneste omfattende studien på engelsk av de forskjellige graderingene av mystiske tilstander (ahwal) og hierarkiske nivåer av åndelige stasjoner (maqamat) av sufier. De siste kapitlene fokuserer på konseptet 'det evige nå' (waqt) og diskuterer pustens betydning for sufienes åndelige metode. " [1]

'Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq-2', i 'Angående tilfredshet [rida].', Sier "Skal tilfredshet [rida] klassifiseres som en av de åndelige tilstandene [ahwal], eller som en av de åndelige stasjoner [maqamat]? ", og på et annet sted senere, samme verk," Men den siste fasen [nihaya] er en av de åndelige tilstandene [ahwal] ... "Disse sitatene er uten å gå i detalj, for eksempel å svare på spørsmålet presentert. [2]

Nettsiden med tittelen 'SUFISM', sier, Sufi -banen inneholder mange etapper (Maqamat) og stater (Ahwal). Det begynner med anger når søkeren slutter seg til ordenen og forbereder seg på initiering .... Han passerer gjennom en rekke åndelige stasjoner og stater som er klart definert av Sufi -undervisning. Dette er Sufi -stasjonene: ... knyttet til disse stasjonene er spesifikke stemninger eller følelser (ahwal) som frykt og håp, tristhet og glede, lengsel og intimitet ...

SUFI ESOTERIC TERMINOLOGY: Ahwal - mystiske tilstander. [3]

Med en oversettelse av Ahwal:

Qasida Burda vers 35–36

Wa-'alaykum as-Salam wa-rahmatullah wa-barakatuh: Hva er meningen med "muqtahim [i]" i linjen til Burda Shareef som sier: "Li kulli hawlin min ahwal muqtahimi"?

Hva er også oversettelsen av "Abara fee qawli laa minhu wa la n'ami"?

De er vers 35–36:

Nabiyyuna al-aamiru al-naahi fa-la ahadun abarra fi qawli "la" minhu wa-la "na'ami."

Huwa al-Habibu al-ladhi turja shafa'atuhu, li-kulli hawlin min al-ahwali muqtahimi!

Oversettelse

Vår profet som befaler og forbyder, slik at ingen er mer rettferdig enn ham ved å si "nei" eller "ja":

Han er den elskede hvis forbønn det er håpfullt, for hver katastrofe av katastrofene som skal skje! " [4]

Som det kan sees, i den siste linjen som begynner med 'hawlin', starter den tilsvarende oversettelsen med 'katastrofe', deretter 'av katastrofene', mens den innledende teksten "min al-ahwali"; derav vises det grunnleggende lughatul Arabiya [arabisk språk], ordet spenning av 'hawlin' til 'al-ahwali'.

Artikkel om Qaṣīda al-Burda (arabisk: قصيدة البردة, "Poem of the Mantle")

Sitatet er om direkte illustrasjon av bredden i oversettelsene av Ahwal; dermed blir sitatet satt inn uten involvering i enstemmighet i enighet om godkjenning av hele innholdet i Qasida Burda.

Videre om betydningen av Ahwal, ved å svare, "Spørsmål: Teller en ikke-verbal uttalelse om skilsmisse som et skilsmisseuttalelse? Dvs. mannen" sier "det" høyt "i sinnet (uten å bevege lepper, stemmebånd, munn) ?

Svar: بسم الله الرحمن الرحيم Assalamu Alaykum. Allama Muhammad Qudri Basha i sin al-Ahwal al-Shaksiyya nevner: En skilsmisse utføres ved en muntlig uttalelse og et formelt skrevet brev. (Al-Fawaid al-Aliyya ala al-Ahkam al-Shariyya fi al-Ahwal al-Shakhsiyya, artikkel 222, Maktaba Arafa). Et formelt skrevet brev er et brev som er skrevet til en tredje person. Dette vil regne som en skilsmisse om man har til hensikt det eller ikke. " [5]

Det er en indikasjon på at al-Ahwal brukes på steder, steder, spredt. Hensikten med å inkludere dette i dette artikkeltillegget er for bredde skyld.

Salafi utsikt

Selv om Muhammad ibn Abd al-Wahhab er svært kritisk til mange sufipraksis , sier han:

"Vi negerer ikke sufienes måte og renselsen av det indre jeget (dvs. tazkiah) fra lastene til de syndene som er knyttet til hjertet og lemmene så lenge individet holder fast ved Shari'ahs regler og Den riktige og observerte måten. Vi vil imidlertid ikke ta det på oss å allegorisk tolke (ta'wil) talen hans og handlingene våre. Vi setter bare vår lit til, søker hjelp fra, ber om hjelp fra og setter vår tillit til alle våre handler i Allah den Høyeste. Han er nok for oss, den beste forvalteren, den beste mawlaen og den beste hjelperen. "

Se også

Merknader

Referanser