Peng (mytologi) - Peng (mythology)

Wing of the Peng fra den japanske Kyoka Hyaku Monogatari .

Peng ( tradisjonell kinesisk :; forenklet kinesisk :; pinyin : péng ; Wade - Giles : p'eng ) eller Dapeng (大鵬) er en gigantisk fugl som forvandler seg fra en Kun (;; kūn ; k'un ) gigant fisk i kinesisk mytologi .

Navn

De kinesiske logogrammene for peng og kun eksemplifiserer vanlige radikal-fonetiske tegn . Peng (鵬) kombinerer "fugleradikal" () med en peng ("venn") fonetisk, og kun kombinerer "fiskeradikal" () med et kun ("avkom; insekt") fonetisk.

Både de mytiske kinesiske navnene Peng og Kun involverer ordlek . Peng () var i gamle dager en variant av kinesisk karakter for feng () i fenghuang (鳳凰 "kinesisk phoenix" ca. 100 e.Kr. Shuowen Jiezi ); Kun opprinnelig ment "fiskerogn ; yngel , gyte " (ca. 200 f.Kr. Erya ).

Synonymer til Peng inkluderer Dapeng (大鵬 "Big Peng", "Great Peng") og Dapengniao (大鵬鳥 "Great Peng Bird"). Dapeng er også et stedsnavn for noen få steder i større Kina , særlig i Shenzhen og Taiwan .

Etter flere fossile funn i nordøst Kina, kinesiske paleontologene brukes Peng å navngi enantiornithine fugl Pengornis og wukongopterid pterosaur Kunpengopterus .

Litteratur

Zhuangzi

I kinesisk litteratur har den daoistiske klassikeren Zhuangzi den eldste historien om Kun Peng -myten. Det første kapitlet ("Free and Easy Wandering" 逍遙 遊pinyin xiāoyáoyóu ) begynner med tre versjoner av denne lignelsen; den bly avsnitt , et sitat fra Qixie (齊諧"Universal Harmony", sannsynligvis oppfunnet av Zhuangzi), og et sitat fra Tang Zhi Wen Ji (湯之問棘"Spørsmål av Tang til Ji", jf Liezi kapittel 5 , Tang wen湯 問). Den første kontoen kontrasterer den gigantiske Peng -fuglen med en liten tiao (蜩 "cicada") og jiu (鳩 "due; turtledove") og den tredje med en yan (鴳 eller 鷃 "vaktel"). Peng fisk-fugl transformasjon er ikke bare begynnelsen myten i Zhuangzi , men Robert Allinson hevder, "den sentrale myten".

I det nordlige mørket er det en fisk og han heter K'un. K'un er så stor at jeg ikke vet hvor mange tusen li han måler. Han endrer seg og blir en fugl som heter P'eng. Baksiden av P'eng -målene vet jeg ikke hvor mange tusen li på tvers av, og når han reiser seg og flyr av, er vingene som skyer over hele himmelen. Når sjøen begynner å bevege seg, drar denne fuglen ut i det sørlige mørket, som er Himmelsjøen.

The Universal Harmony registrerer ulike underverker, og det står: "Når P'eng reiser til den sørlige mørket, vannet roiled for tre tusen li . Han slår virvelvind og stiger nittitusen li , begir deg ut på den sjette måneden kuling. " Vaklende varme, støv, levende ting som blåser hverandre om - himmelen ser veldig blå ut. Er det den virkelige fargen, eller er det fordi den er så langt unna og har ingen ende? Når fuglen ser ned, er alt han ser blå også.

Hvis vannet ikke er stablet dypt nok, vil det ikke ha styrke til å bære en stor båt. Hell en kopp vann i en hul i gulvet, og søppelbiter vil seile på den som båter. Men sett koppen der, så holder den seg fast, for vannet er for grunt og båten for stor. Hvis vinden ikke er stablet dypt nok, vil den ikke ha styrke til å bære store vinger. Derfor når P'eng stiger nitti tusen li , må han ha vinden under seg slik. Først da kan han montere på baksiden av vinden, bære den blå himmelen, og ingenting kan hindre eller blokkere ham. Først da kan han rette blikket mot sør.

Cikaden og den lille duen ler av dette ordtaket: "Når vi gjør en innsats og flyr opp, kan vi komme så langt som elmen eller sapanwood -treet, men noen ganger klarer vi det ikke og faller bare ned på bakken. Nå, hvordan skal noen dra til nitti tusen li til sør!

Hvis du går til den grønne skogen i nærheten, kan du ta med deg mat til tre måltider og komme tilbake med magen så mett som noensinne. Hvis du går hundre li , må du male kornet ditt kvelden før; og hvis du går tusen li , må du begynne å samle proviant tre måneder i forveien. Hva forstår disse to skapningene? Lite forståelse kan ikke komme opp til stor forståelse; den kortlivede kan ikke komme opp til den langlivede. ...

Blant spørsmålene til T'ang til Ch'i finner vi det samme. I det skallede og golde nord er det et mørkt hav, Himmelsjøen. I den er en fisk som er flere tusen li på tvers, og ingen vet hvor lenge. Han heter K'un. Det er også en fugl der, kalt P'eng, med en rygg som T'ai -fjellet og vinger som skyer som fyller himmelen. Han slår virvelvinden, hopper opp i luften og stiger opp nitti tusen li , skjærer gjennom skyer og tåke, og beveger seg over den blå himmelen, og så vender han øynene sørover og forbereder seg på å reise til det sørlige mørket.

Den lille vaktelen ler av ham og sier: "Hvor tror han han skal? Jeg gir et stort sprang og flyr opp, men jeg kommer aldri mer enn ti eller tolv meter før jeg kommer ned og flagrer blant ugresset og bramlene. Og det er beste type fly uansett! Hvor tror han han skal? " Slik er forskjellen mellom stort og lite.

Analyse og tolkninger

Mange Zhuangzi -lærde har diskutert historien om Peng. Lian Xinda kaller det "uten tvil det mest kontroversielle bildet i teksten, som har vært innbydende motstridende tolkninger de siste sytten århundrene."

I tradisjonelt kinesisk stipend var standard Peng -tolkning "likhetsteorien" til Guo Xiang (ca. 312 e.Kr.), som redigerte og kommenterte den mottatte Zhuangzi -teksten. Guos kommentar sa:

Flyet til den fantastiske ( P'eng ) fuglen kan ta et halvt år og vil ikke stoppe før den kommer til den himmelske innsjøen. Flyturen til en liten fugl tar bare halvparten av morgenen og stopper ved å komme fra tre til tre. Når det gjelder kapasitet, er det en forskjell. Men når de tilpasser seg naturen, er de like.

Noen kinesiske lærde ga alternative tolkninger. Den buddhistiske munken Zhi Dun (314-366 e.Kr.) assosierte Pengs flukt med den høyeste tilfredsstillelsen oppnådd av zhiren (至人 "perfekt person; vismann; helgen", jf. Zhenren ).

Det som vandrer fritt og enkelt, er helt klart sinnet til det perfeksjonerte mennesket. Mester Chuang snakket om den store Tao og uttrykte sin mening med P'eng -fuglen og vaktelen. Fordi P'eng -fuglens vei gjennom livet er vidtrekkende, forsømmer den [åndelig] tilfredsstillelse utover kroppen. Fordi vaktlene er i nærheten, ler den av det som er fjernt og gleder seg over seg selv i hjertet. Det perfeksjonerte mennesket [stiger imidlertid] opp i himmelen direkte og vandrer med glede uendelig i frihet.

Den Chan buddhistiske mester Hanshan Deqing (憨山德清, 1546-1623) også sier Peng er bildet av Daoist salvie, og foreslår fuglens flyturen ikke resulterer fra hopet seg opp av vinden, men fra dypet hopet seg opp av de " dyd; makt ".

I moderne vitenskap avviser noen lærde Guos konstruksjon av "likhetsteori". Lian skiller samtidens tolkninger mellom om Zhuangzi var en radikal skeptiker og/eller en relativist .

Pengfuglen kan enten tolkes som et frihetsbilde, til og med symbolet på det høyeste daoistiske idealet, som støtter argumentet om at Zhuangzi privilegerer et perspektiv og derfor ikke er en relativist i begrepet stive forstand; eller det er tatt for en skapning som ikke er bedre eller verre enn cikaden og de små fuglene, som tjener til å illustrere det relativistiske synet på at alle perspektiver er like. "

Julian Pas er enig i at "den sanne vismannen blir sammenlignet med den enorme fuglen." Angus Charles Graham ser på Peng som "svevende over de begrensede synspunktene til det verdslige." Allinson finner det "veldig klart og veldig eksplisitt at standpunktet til den store fuglen og cikadens og dueens standpunkt ikke blir sett på å ha like mye verdi." Karen Carr og Philip J. Ivanhoe finner "positive idealer" i Peng som symboliserer den "mytiske skapningen som stiger over ordets mer dagligdagse bekymringer. Brian Lundberg sier Zhuangzi bruker bildet for å oppfordre oss til å" gå utover begrensede små synspunkter. . "Eric Schwitzgebel tolker," Som små skapninger kan vi ikke forstå store ting som Peng (og resten av Zhuangzi ?). "Steve Coutinho beskriver Peng som en" eneboer som vandrer utover riket til det gjenkjennelige ", i kontrast de små fuglene som "ikke kan begynne å forstå det som ligger så fullstendig utenfor grensene for deres hverdagslige opplevelse." Scott Cook skriver: "Vi blir først ledet av Zhuangzi nesten umerkelig til en ureflektiv forelskelse i fuglen." Lian avslutter the Peng er "Et inspirerende eksempel på å sveve opp og gå utover, bildet brukes til å utvide utsiktene til det lille sinnet; dets funksjon er dermed mer terapeutisk enn instruksjonsmessig. " Bryan W. Van Norden antyder," Den sannsynlige effekten av denne delen på leseren er en kombinasjon av ærefrykt og desorientering. "

Zhuangzis Peng -fugl ble en berømt litterær metafor . To tidlige eksempler var Shen yi jing (神異 經 "Classic of Divine Marvels") av Dongfang Shuo (154 fvt - 93 e.Kr.) og Kommentar til vannklassikeren (水經注).

Sammenligninger

I komparativ mytologi om gigantiske skapninger ligner Peng på Roc eller Garuda og Kun til Leviathan .

Kjente personer som heter Peng (鵬/鹏)

Peng symboliserer språklig "storhet; stort løfte; store prestasjoner"; for eksempel, den språket Peng Cheng Wan Lǐ (鵬程萬里, bokstavelig, den Peng reisene 10000 li ) middel "har en lys / ubegrenset tiden". Denne karakteren brukes ofte i kinesiske fornavn og flere viktige fastlands -kinesere, Hongkong og taiwanske politikere har Peng i fornavnet. I kontrast blir karakteren Kun (鯤/鲲) sjelden brukt.

Fastlands-Kina:

Hong Kong:

Taiwan:

Sørøst-Asia:

Japan:

Det kinesiske tegnet peng er uttalt HO i japansk , som sett i sumo ring navnene Taihō Koki (大鵬幸喜), Hakuho Sho (白鵬翔), Enhō Akira (炎鵬晃), Daishōhō Kiyohiro (大翔鵬清洋), Tokushinhō Motohisa (德 真 鵬 元 久), Wakanohō Toshinori (若 ノ 鵬 寿 則), Kyokutenhō Masaru (旭 天鵬 勝) og så videre. Det brukes også i firmanavn, for eksempel Taiho Pharmaceutical (大鵬 薬 品 工業).

Se også

Referanser

  1. ^ Robert E. Allinson (1989), Chuang-Tzu for åndelig transformasjon: En analyse av de indre kapitlene , SUNY Press, 180.
  2. ^ Watson, Burton, tr. (1968), The Complete Works of Chuang Tzu , Columbia University Press, s. 29-31.
  3. ^ Lian Xinda (2009), "Poeten Zhuangzi: Re-Reading the Peng Bird Image", Dao: A Journal of Comparative Philosophy 8.3, 234.
  4. ^ Tr. Wing-Tsit Chan (1963), En kildebok i kinesisk filosofi , Princeton University Press, 326.
  5. ^ Lian (2009), 234.
  6. ^ Tr. Charles Holcombe (1994), In the Shadow of the Han: Literati tanke og samfunn i begynnelsen av Han , University of Hawaii Press, s. 115.
  7. ^ Lian (2009), 239.
  8. ^ Lian (2009), 235, se 239-241.
  9. ^ Julian Pas (1981), "Chuang Tzus essays om 'Free Flight Into Transcendence' og 'Responsive Rulership'", Journal of Chinese Philosophy 8.4, 482.
  10. ^ AC Graham (1981), Chuang-Tzu: The Inner Chapters , George Allen & Unwin, 43.
  11. ^ Allinson (1989), 44.
  12. ^ Karen Carr og Philip Ivanhoe (2000), The Sense of Antirationalism: The Religious Thought of Zhuangzi and Kierkegaard , Seven Bridges Press, 100.
  13. ^ Brian Lundberg (1998), "A Meditation on Friendship", i Wandering at Ease in the Zhuangzi , red. av Roger Ames , SUNY, 214.
  14. ^ Eric Schwitzgebel (1996). "Zhuangzis holdning til språket og hans skepsis", i Essays on Skepticism, Relativism and Ethics in the Zhuangzi , red. av Paul Kjelberg og Philip Ivanhoe, SUNY Press, 71.
  15. ^ Steve Coutinho (2004), Zhuangzi og Early Chinese Philosophy: Vagueness, Transformation and Paradox , Ashgate, 69-70.
  16. ^ Scott Cook (2003), Harmony and Cacophony in the Panpipes of Heaven, "i Hiding the World in the World; Ujevne diskurser om Zhuangzi , SUNY Press, 70.
  17. ^ Lian (2009), 233.
  18. ^ Van Norden, Bryan W. (1996), "Konkurrerende tolkninger av de indre kapitlene i Zhuangzi ," Filosofi øst og vest 46 (2): 247-268.
  19. ^ Victor H. Mair, red. (2002), Columbia history of Chinese literature , Columbia University Press, s. 298.