Rajneesh-bevegelsen -Rajneesh movement

Rajneesh bevegelse
Bhagwan Shree Rajneesh og disipler i darshan ved Poona i 1977.jpg
Rajneesh og disipler i darshan ved Poona i 1977
Grunnlegger
Rajneesh
Regioner med betydelig befolkning
Land
India , Nepal , Tyskland , Italia , Nederland og USA
Communities
Antelope , Oregon , Pune , Rajneeshpuram , The Dalles , Oregon , Wasco County , Oregon
Religioner
Læresetninger til Rajneesh

Rajneesh-bevegelsen er mennesker inspirert av den indiske mystikeren Bhagwan Shree Rajneesh (1931–1990), også kjent som Osho, spesielt initierte disipler som omtales som "neo-sannyasiner". De pleide å være kjent som Rajneeshees eller "Orange People" på grunn av de oransje og senere røde, rødbrune og rosa klærne de brukte fra 1970 til 1985. Medlemmer av bevegelsen kalles noen ganger Oshoites i den indiske pressen.

Bevegelsen var kontroversiell på 1970- og 1980-tallet, på grunn av grunnleggerens fiendtlighet, først mot hinduistisk moral i India , og senere mot kristen moral i USA . I Sovjetunionen ble bevegelsen forbudt fordi den var i strid med "positive aspekter av indisk kultur og målene til ungdomsprotestbevegelsen i vestlige land". De positive sidene ble angivelig undergravd av Rajneesh, som den sovjetiske regjeringen betraktet som en reaksjonær ideolog av det monopolistiske borgerskapet i India og fremmet forbrukerisme gjennom en tradisjonell hinduisk forkledning.

I Oregon forårsaket bevegelsens store intensjonssamfunn på begynnelsen av 1980-tallet, kalt Rajneeshpuram , umiddelbare spenninger i lokalsamfunnet for sine forsøk på å overta den nærliggende byen Antelope og senere fylkesetet The Dalles .

På toppen av disse spenningene ble en krets av ledende medlemmer av Rajneeshpuram Oregon-kommunen arrestert for forbrytelser inkludert et attentatkomplott for å myrde den amerikanske advokaten Charles H. Turner som en del av USAs første registrerte bio-terrorangrep beregnet på å påvirke utfallet av et lokalvalg i deres favør, som til slutt mislyktes. Salmonellabakterier ble satt inn for å infisere salatprodukter i lokale restauranter og butikker, noe som forgiftet flere hundre mennesker. Bhagwanen, som Rajneesh den gang ble kalt, ble deportert fra USA i 1985 som en del av Alford- avtalen etter domfellelsen av hans stab og høyre hånd Ma Anand Sheela , som ble funnet skyldig i angrepet. Etter hans deportasjon nektet 21 land ham innreise. Bevegelsens hovedkvarter returnerte til slutt til Poona (dagens Pune), India. Oregon-kommunen ble ødelagt i september 1985.

Bevegelsen i India fikk gradvis en mer positiv respons fra samfunnet rundt, spesielt etter grunnleggerens død i 1990. Osho International Foundation (OIF), tidligere Rajneesh International Foundation (RIF), ledes av en "Inner Circle" satt opp av Rajneesh før hans død. De administrerer i fellesskap Rajneeshs eiendom og driver Osho International Meditation Resort i Pune.

På slutten av 1990-tallet utfordret rivaliserende fraksjoner OIFs opphavsrettsbeholdning over Rajneeshs verk og gyldigheten av dets royaltykrav på publisering eller gjentrykk av materiale. I USA, etter en 10-årig juridisk kamp med Osho Friends International (OFI), mistet OFI sine eksklusive rettigheter over varemerket OSHO i januar 2009.

Det er en rekke mindre sentre for bevegelsen i India og rundt om i verden, inkludert USA, Storbritannia, Tyskland, Italia og Nederland.

Historie

Forhistorie

Hovedartikkel: Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)
Rajneeshs bursdagsfeiring i hans Bombay-residens 11. desember 1972

Rajneesh begynte å tale offentlig i 1958, mens han fortsatt var foreleser (senere professor) i filosofi ved Jabalpur University . Han foreleste over hele India på 1960-tallet, og fremmet meditasjon og idealene om fri kjærlighet , en sosial bevegelse basert på en sivil libertariansk filosofi som avviser statlig regulering og religiøs innblanding i personlige forhold; han fordømte også ekteskap som en form for sosial trelldom, spesielt for kvinner. Han kritiserte sosialisme og Gandhi , men forkjempet kapitalisme, vitenskap, teknologi og prevensjon, advarte mot overbefolkning og kritiserte religiøse læresetninger som fremmer fattigdom og underkastelse.

Han ble kjent som Acharya Rajneesh, Acharya som betyr "lærer eller professor" og "Rajneesh" er et kallenavn i barndommen (fra sanskrit रजनि rajani, natt og ईश isha, herre). I 1964 hadde en gruppe velstående støttespillere startet en utdanningsstiftelse for å støtte Rajneesh og hjelpe til med gjennomføringen av meditasjonsretreater. Foreningen som ble dannet på dette tidspunktet var kjent som Jivan Jagruti Andolan ( Hindi : Life Awakening Movement). Som Goldman uttrykker det, antydet hans raskt voksende klientell "at han var en uvanlig talentfull åndelig terapeut". Rundt denne tiden "skaffet han en forretningsfører" fra det øvre sjiktet av det indiske samfunnet, Laxmi Thakarsi Kuruwa, en politisk godt forbundet kvinne som skulle fungere som hans personlige sekretær og organisasjonssjef. Hun ble Rajneeshs første sannyasin , og tok navnet Ma Yoga Laxmi. Laxmi, datteren til en sentral støttespiller for Nationalist Congress Party , med nære bånd til Gandhi , Nehru og Morarji Desai , beholdt denne rollen i nesten 15 år.

Begynnelser

Symbol for Life Awakening Movement. Rundt 1970.

Embetsmenn ved Universitetet i Jabalpur tvang Rajneesh til å trekke seg i 1966. Han utviklet sin rolle som åndelig lærer, og støttet seg selv gjennom forelesninger, meditasjonsleirer og individuelle møter ( Darśana eller Darshan — som betyr "syn") for sine rikere tilhengere. I 1971 initierte han seks sannyasiner, fremveksten av Neo-Sannyas internasjonale bevegelse. Rajneesh differensierte sine sannyas fra den tradisjonelle praksisen, innrømmet kvinner og så på forsakelse som en prosess for å gi avkall på ego i stedet for verden . Disipler adopterte fortsatt den tradisjonelle mala og oker kappe, og endring av navn. På dette tidspunktet adopterte Rajneesh tittelen "Bhagwan Shree Rajneesh".

I 1972 hadde han initiert 3800 sannyasiner i India. Totalen for resten av verden på den tiden var 134, inkludert 56 fra USA, 16 hver fra Storbritannia og Tyskland, 12 hver fra Italia og Filippinene, 8 i Canada, 4 i Kenya, 2 i Danmark og 1 hver fra Frankrike, Nederland, Australia, Hellas, Sverige, Norge og Sveits. Etter at et hus ble kjøpt til Rajneesh i Poona i 1974, grunnla han en ashram , og medlemskapet i bevegelsen vokste. Flere søkere begynte å besøke fra vestlige nasjoner, inkludert terapeuter fra Human Potential Movement . De begynte å kjøre gruppeterapi på ashramen.

Rajneesh ble den første østlige guruen som omfavnet moderne psykoterapi . Han diskuterte daglig om religiøse skrifter, og kombinerte elementer fra vestlig filosofi , vitser og personlige anekdoter. Han kommenterte hinduisme , zen og andre religiøse kilder, og vestlige psykoterapeutiske tilnærminger.

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), en av terapeutene i Poona ashram, anslår at det var rundt 100 000 sannyasiner innen 1979. Bob Mullan, en sosiolog fra University of East Anglia , uttaler at "til enhver tid var det rundt 6000 Rajneeshees i Poona, noen på besøk i uker eller måneder for å gjøre grupper eller meditasjoner, med rundt to tusen som jobber og bor på permanent basis i og rundt ashramen." Lewis F. Carter, en sosiolog fra Washington State University , anslår at 2000 sannyasiner bodde i Rajneeshpuram på det høyeste.

1984 bio-terrorangrep og påfølgende nedgang

Hovedartikkel: Rajneeshee bioterrorangrep fra 1984

Flere hendelser som førte til en nedgang i bevegelsen skjedde i The Dalles , fylkesetet og den største byen Wasco County, Oregon .

I 1984 engasjerte Rajneeshee-team seg i et bioterrorangrep , og forgiftet salatprodukter med salmonella på lokale restauranter og butikker, og forgiftet 751 mennesker. Motivasjonen bak angrepet var å rigge lokalvalget slik at Rajneeshees kunne få politisk makt i byen og fylket.

Rajneesh ble også oppdaget å ha kjørt det som ble kalt "den lengste avlyttingsoperasjonen som noen gang er avdekket".

Disse avsløringene brakte kriminelle anklager mot flere Rajneesh-ledere, inkludert Ma Anand Sheela , personlig sekretær for Rajneesh, som erkjente seg skyldig på anklager om drapsforsøk og overgrep.

Domfellelsene ville til slutt føre til deportasjonen av lederen av bevegelsen, Rajneesh, sammen med en 10 års betinget dom og en bot på 400 000 dollar, i 1985. Urban har kommentert at det mest overraskende trekk ved Osho-fenomenet ligger i Rajneeshs "bemerkelsesverdige apoteose ". da han kom tilbake til India", noe som resulterte i at han oppnådde enda mer suksess i hjemlandet enn før. I følge Urban hadde Rajneeshs tilhengere lyktes i å fremstille ham som en martyr, og fremmet synet om at Ranchen "ble knust innenfra av statsadvokatens kontor ... som marinesoldatene i Libanon, ble Ranchen rammet av hardball motstand og drevet ut. ."

En langvarig kamp med den ideelle organisasjonen 1000 Friends of Oregon for arealbruk skadet også organisasjonen. Dette tok form av at begge organisasjonene forfulgte rettslige inngrep mot hverandre. 1000 venner protesterte mot Rajneesh foreslåtte byggeplaner. Kampen varte i flere år og vakte oppmerksomhet fra media.

I 1990 døde Rajneesh og ble gravlagt ved ashram i Poona; som ble Osho International Meditation Resort. Anlegget identifiserer seg som østens Esalen , og har klasser i en rekke spirituelle teknikker fra et bredt spekter av tradisjoner og markedsfører anlegget som en åndelig oase, et "hellig rom" for å oppdage seg selv og forene kropps- og sinn i vakre omgivelser. I følge pressemeldinger tiltrekker det seg rundt 200 000 mennesker fra hele verden hvert år; fremtredende besøkende har inkludert politikere, mediepersonligheter og Dalai Lama .

Bevegelsen fortsatte etter Rajneeshs død. Osho International Foundation (OIF), etterfølgeren til Neo-Sannyas International Foundation, formidler nå sine synspunkter, og opererer igjen fra Pune-ashramen i India. Organisasjonen drev et pre-web, globalt datanettverk kalt "OSHONET". Bevegelsen har begynt å kommunisere på Internett. Nåværende ledere bagatelliserer tidlige kontroverser i Oregon i et forsøk på å appellere til et bredere publikum.

Etter Rajneeshs død oppsto forskjellige uenigheter angående hans ønsker og arv. Dette førte til dannelsen av en rekke rivaliserende kollektiver. En av de sentrale uenighetene knyttet til OIFs opphavsrettskontroll over verkene hans. En gruppe, Osho Friends International, brukte 10 år på å utfordre OIFs bruk av tittelen OSHO som et eksklusivt varemerke.

I 2003 skrev sosiolog Stephen Hunt i Alternative Religions at "bevegelsen har gått ned siden 1985, og noen vil hevde at den nå, for alle hensikter, er nedlagt."

I USA, 13. januar 2009, ble de eksklusive rettighetene som OIF hadde over varemerket endelig tapt. OIF sendte inn en ankemelding 12. mars, men begjærte til slutt tilbaketrekning i lagmannsretten 19. juni, og dermed kansellerte varemerkene til Osho i USA.

16. mars 2018 ga Netflix ut en seksdelt dokumentar med tittelen Wild Wild Country om Rajneesh-bevegelsen.

Tro og praksis

Religion

En monografi fra 1972 skisserte Rajneeshs konsept om sannyas. Det skulle være en verdensomspennende bevegelse, forankret i livsbekreftelsen, leken, gledelig og basert på vitenskap fremfor tro og dogmer. Den ville ikke stole på ideologi og filosofi, men på praksiser, teknikker og metoder som tar sikte på å tilby hvert individ sjansen til å oppdage og velge sin egen rette religiøse vei; hensikten var å lede mennesker til en vesentlig, universell religiøsitet. Bevegelsen ville være åpen for mennesker av alle religioner eller av ingen, og eksperimentere med de indre metodene til alle religioner i deres rene, originale form, og ikke forsøke å syntetisere dem, men for å gi fasiliteter der hver enkelt kan gjenopplives, vedlikeholdes og forsvares og tapes. og skjulte hemmeligheter gjenoppdaget. Bevegelsen ville ikke søke å skape noen ny religion.

Logoen til Neo-Sannyas International. Rundt 1970-tallet.

For dette formål ville samfunn bli grunnlagt rundt om i verden og grupper av sannyasiner ville turnere verden rundt for å hjelpe søkere av åndelig opplysning og demonstrere meditasjonsteknikker. Andre grupper ville utføre kirtan (rope og svare chanting) og utføre eksperimenter i helbredelse. Fellesskap ville drive sine egne virksomheter, og ulike forlag ville bli stiftet. Et sentralt internasjonalt universitet for meditasjon ville ha avdelinger over hele verden og drive meditasjonsleirer, og studiegrupper ville undersøke nøkkeltekstene til tantra , taoisme , hinduisme og andre tradisjoner.

I en undersøkelse utført ved Rajneeshpuram oppga over 70 prosent av de spurte deres religiøse tilhørighet som «ingen»; 60 prosent av sannyasinene deltok imidlertid i tilbedelsesaktiviteter flere ganger i måneden. På slutten av 1981 kunngjorde Rajneesh, gjennom sin sekretær Ma Anand Sheela (Sheela Silverman), begynnelsen av "rajneeshismens religion", hvis grunnlag ville være fragmenter hentet fra forskjellige diskurser og intervjuer som Rajneesh hadde holdt gjennom årene. I juli 1983 publiserte Rajneesh Foundation International en 78-siders bok med tittelen Rajneeshism: An introduction to Bhagwan Shree Rajneesh and His Religion , i et forsøk på å systematisere Rajneeshs religiøse lære og institusjonalisere bevegelsen. Til tross for dette hevdet boken at rajneeshisme ikke var en religion, men snarere "en religionsløs religion ... bare en kvalitet av kjærlighet, stillhet, meditasjon og bønn". Carter kommenterer at motivasjonen for å formalisere Rajneeshs lære ikke er lett å fastslå, men kan kanskje ha vært knyttet til en visumsøknad til Immigration and Naturalization Service for å få status som "religiøs arbeider" for ham. Folk fulgte normene om å bruke lignende klær og delta i de samme aktivitetene. Folket fikk komme og gå som de ville så lenge de ikke skadet noen. I den siste uken av september 1985, etter at Sheela hadde flyktet i skam, erklærte Rajneesh at religionen "Rajneeshism" og "Rajneeshees" ikke lenger eksisterte, og at alt som bærer navnet ville bli demontert. Disiplene hans satte fyr på 5000 eksemplarer av boken Rajneeshism . Rajneesh sa at han beordret bokbrenningen for å befri sekten for de siste sporene etter innflytelsen fra Sheela, hvis kapper ble lagt til bålet.

Samfunn

Forsettlig fellesskap

Rajneesh mente at familier, store byer og nasjoner til slutt ville bli erstattet av små samfunn med en felles livsstil. I 1972 eksisterte små kommuner av disipler i India og Kenya, og en større, kjent som Anand Shila, ble planlagt som et "permanent verdenshovedkvarter" i India. Imidlertid ble denne planen gjentatte ganger forpurret. Det ble planlagt store kommuner i vest. Rajneesh-organisasjonen kjøpte den 64 229 mål store (259,93 km 2 ) Big Muddy Ranch nær Antelope, Oregon i juli 1981, og ga den nytt navn til Rancho Rajneesh og senere Rajneeshpuram. Opprinnelig tok omtrent 2000 mennesker opphold i det forsettlige samfunnet , og Rajneesh flyttet også dit. Organisasjonen kjøpte et mottakshotell i Portland . I juli 1983 ble den bombet av den radikale islamske gruppen Jamaat ul-Fuqra , en gruppe som hadde forbindelser med militante i pakistansk- kontrollerte Azad Kashmir og forsøkte å angripe "myke" mål med indiske forbindelser i USA.

Rajneesh-bevegelsen kolliderte med Oregon-tjenestemenn og regjeringen mens de var i Rajneeshpuram, noe som resulterte i spenninger i selve kommunen. En beleiringsmentalitet satte inn blant kommunens ledere, og trusler og autoritarisme fulgte. Desillusjonerte tilhengere begynte å forlate organisasjonen. Kommunemedlemmer ble instruert om å slutte å kommunisere med alle som dro.

Ekteskapet og familien

Selv om bevegelsen var uten klart definerte og delte verdier, var det velkjent at Rajneesh frarådet å gifte seg og få barn, siden han så på familier som iboende utsatt for dysfunksjon og destruktivitet. Ikke mange barn ble født i kommunene i Oregon og England, og prevensjon, sterilisering og abort ble akseptert. Ifølge Pike rettferdiggjorde noen foreldre å forlate barna sine når de flyttet til ashramen ved å resonnere at åndelig utvikling var viktigere.

Handel

Hugh B. Urban kommenterer at "et av de mest forbløffende trekkene ved den tidlige Rajneesh-bevegelsen var dens bemerkelsesverdige suksess som forretningsforetak". Den "utviklet en ekstremt effektiv og lønnsom bedriftsstruktur", og "på 1980-tallet hadde bevegelsen utviklet seg til et komplekst, sammenkoblet nettverk av selskaper, med et forbløffende antall både åndelige og sekulære virksomheter over hele verden, som tilbyr alt fra yoga og psykologisk rådgivning til rengjøringstjenester." Det har blitt anslått at minst 120 millioner dollar ble generert i løpet av bevegelsens tid i Oregon, en periode da anskaffelse av kapital, innsamling av donasjoner og juridisk arbeid var en primær bekymring. Den populære pressen rapporterte mye om den store samlingen av Rolls Royce -biler Rajneesh hadde samlet, rapportert å være 93 ved den endelige tellingen. James S. Gordon rapporterte at noen sannyasiner så på bilene som et uovertruffent verktøy for å oppnå publisitet, andre som en god forretningsinvestering eller som en test, andre som et uttrykk for Rajneeshs hån mot middelklassens ambisjoner og atter andre som en indikasjon på kjærlighet til disiplene. Gordon mente at det Rajneesh elsket mest med Rolls-Royces, bortsett fra deres komfort, var "sinnet og misunnelsen som hans besittelse av så mange - så absurd, unødvendig, uhyrlig mange - av dem vakte". Han skrev om et støtfangerklistremerke som var populært blant sannyasiner: "Jesus Saves. Moses Invests. Bhagwan Spends."

På midten av 1980-tallet hadde bevegelsen, assistert av en sofistikert juridisk og forretningsmessig infrastruktur, skapt en bedriftsmaskin bestående av forskjellige frontselskaper og datterselskaper. På dette tidspunktet var de tre viktigste identifiserbare organisasjonene innen Rajneesh-bevegelsen: Ranch Church, eller Rajneesh International Foundation (RIF); Rajneesh Investment Corporation (RIC), som RFI ble administrert gjennom; og Rajneesh Neo-Sannyasin International Commune (RNSIC). Paraplyorganisasjonen som hadde tilsyn med alle investeringsaktiviteter var Rajneesh Services International Ltd., et selskap registrert i Storbritannia, men basert i Zürich . Det var også mindre organisasjoner, som Rajneesh Travel Corp, Rajneesh Community Holdings og Rajneesh Modern Car Collection Trust, hvis eneste formål var å håndtere anskaffelse og utleie av Rolls Royces. På begynnelsen av det 21. århundre holdt medlemmer av bevegelsen stressmestringsseminarer for bedriftskunder som BMW , og bevegelsen ble rapportert i 2000 å tjene 15–45 millioner dollar årlig i USA

Valg

Under valg ville Rajneesh bringe tusenvis av hjemløse fra New York, Chicago, Los Angeles, Phoenix og andre byer til å bo og stemme i Rajneeshpuram og Rajneesh . Representanten Wayne H. Fawbush , som representerte begge områdene, ønsket at en spesiell sesjon i Oregon-lovgivningen skulle kalles inn for å endre Oregons lover om valgregistrering for å forhindre at hjemløse ble brakt av Rajneesh fra å stemme.

Under valget av Oregons tretten alternative delegater til den republikanske nasjonale konvensjonen i 1984 stilte Ma Prem Kavido, et distriktskomitémedlem fra Rajneeshpuram og medlem av Rajneesh bystyre, og Ma Prem Debal, men begge ble beseiret og plasserte henholdsvis 14. og 15. plass. Fire Rajneesh fra Wasco og Jefferson fylker ble valgt ut til å tjene som delegater for Oregon Republican Partys statskonvensjon.

Demografi

En av de første undersøkelsene av sannyasins ble utført i 1980 ved Poona ashram av Swami Krishna Deva ( David Berry Knapp ), en amerikansk klinisk psykolog som senere skulle fungere som ordfører i Rajneeshpuram . I undersøkelsen undersøkte Krishna Deva 300 amerikanske sannyasiner og oppdaget at medianalderen deres var litt over 30. 60 prosent av dem hadde vært sannyasiner i mindre enn to år, og de fleste fortsatte å bo i USA. Halvparten av dem kom fra California , 97 prosent var hvite, 25 prosent var jøder og 85 prosent tilhørte middelklassen og den øvre middelklassen. Nesten to tredjedeler hadde universitetsgrader og så på seg selv som "vellykkede i verdslige termer". Tre fjerdedeler hadde tidligere vært involvert i noe terapi og mer enn halvparten hadde tidligere eksperimentert med en annen åndelig gruppe. I 1984 var gjennomsnittsalderen for medlemmer av Rajneesh-bevegelsen 34; 64 prosent av følgerne hadde en fireårig høyskoleutdanning.

En undersøkelse av 635 innbyggere i Rajneeshpuram ble utført i 1983 av Norman D. Sundberg, direktør for University of Oregons Clinical/Community Psychology Program, og tre av hans kolleger. Den avslørte en middelklassegruppe av overveiende høyskoleutdannede hvite rundt 30-årsalderen, hvorav flertallet var kvinner. Nesten tre fjerdedeler av de spurte tilskrev beslutningene sine om å bli Rajneeshees til deres kjærlighet til Rajneesh eller hans lære. 91 prosent oppga at de hadde vært på jakt etter mer mening i livet før de ble medlemmer. Da de ble bedt om å vurdere hvordan de hadde det med livet sitt som Rajneeshees, sa 93 prosent at de var "ekstremt fornøyde" eller nesten det, de fleste av dem valgte toppscore på en skala fra 0 til 8. Bare 8 prosent sa at de hadde vært som glad før du blir med.

Arv

Internasjonalt, i 2005, og etter nesten to tiår med kontroverser og et tiår med overnatting, hadde Rajneeshs bevegelse etablert seg i markedet for nye religioner. Hans tilhengere har omdefinert bidragene hans, og omformet sentrale elementer i undervisningen hans for å få dem til å fremstå som mindre kontroversielle for utenforstående. Samfunn i Nord-Amerika og Vest-Europa har møtt dem halvveis, og blitt mer imøtekommende for åndelige emner som yoga og meditasjon. Osho International Foundation (OIF) i Pune arrangerer stresshåndteringsseminarer for bedriftskunder som IBM og BMW , med en rapportert (2000) omsetning mellom $15 og $45 millioner årlig i USA.

OSHO International Meditation Resort har beskrevet seg selv som Østens Esalen , og underviser i en rekke spirituelle teknikker fra et bredt spekter av tradisjoner. Det fremmer seg selv som en åndelig oase, et "hellig rom" for å oppdage seg selv og forene kropp og sinns ønsker i et vakkert feriestedsmiljø. I følge pressemeldinger har fremtredende besøkende inkludert politikere og mediepersonligheter. I 2011 ble et nasjonalt seminar om Rajneeshs lære innviet ved Institutt for filosofi ved Mankunwarbai College for Women i Jabalpur . Seminaret ble finansiert av Bhopal - kontoret til University Grants Commission , og fokuserte på Rajneeshs "Zorba the Buddha"-undervisning, og forsøkte å forene spiritualitet med den materialistiske og objektive tilnærmingen. Fra og med 2013 krevde ferieanlegget at alle gjester ble testet for HIV/AIDS på velkomstsenteret ved ankomst.

I juli 2020 ga singer-songwriter Sufjan Stevens ut en sang med tema etter bevegelsen med tittelen "My Rajneesh".

I september 2020 bestemte OSHO International Foundation, som eier OSHO International Meditation Resort, å selge to 1,5 dekar store tomter, som for tiden huser et svømmebasseng og en tennisbane. Som en veldedig trust sendte OIF inn en søknad til veldedighetskommissæren i Mumbai og ba om tillatelse til salget. I søknaden siterte de økonomisk nød på grunn av COVID19-pandemien . Dette har utløst kontrovers blant Osho-tilhengere, og deres representant Yogesh Thakkar ble sitert og sa "Dette stedet er laget av Osho-tilhengere for Osho-tilhengere, og det tilhører Osho-tilhengere." Ti Osho-disipler sendte inn en innsigelse mot salget til veldedighetskommissæren.

Folk tilknyttet bevegelsen

Litteratur og tanke

  • Joachim-Ernst Berendt , jazzmusiker , journalist og forfatter. Han ble medlem av bevegelsen i 1983. Da Rajneesh døde i 1990, skrev han en nekrolog som kalte ham "hjertets mester" så vel som "den helligste skurken jeg noensinne har kjent".
  • Elfie Donnelly , anglo-østerriksk barnebokforfatter. Hun ble med i bevegelsen på 1980-tallet og var blant disiplene Rajneesh utnevnte til "Inner Circle", gruppen som ble betrodd å administrere eiendommen hans etter hans død.
  • Jörg Andrees Elten, tysk forfatter og journalist. Han var reporter for Stern før han begynte i bevegelsen, og tok senere navnet Swami Satyananda.
  • Tim Guest , journalist og forfatter. Han vokste opp i bevegelsen med navnet Yogesh og skrev senere en kritisk bok, My Life in Orange , om sin vanskelige barndom.
  • Bernard Levin , engelsk spaltist. Han ble med i bevegelsen sammen med sin daværende kjæreste, Arianna Huffington , på begynnelsen av 1980-tallet og publiserte senere glødende beretninger om Rajneesh og bevegelsen i The Times . Om Rajneesh uttalte han: "Han er kanalen langs hvilken universets vitale kraft flyter." Levin ble senere med i Movement of Spiritual Inner Awareness med Huffington.
  • Peter Sloterdijk , tysk filosof. Han ble med i bevegelsen på 1970-tallet. I intervjuer gitt i 2006 krediterte han opplevelsen for å ha hatt en grunnleggende, gunstig og vedvarende effekt på hans livssyn.
  • Margot Anand , lærer i tantra . Hun var student av Rajneesh og begynte først å undervise i tantra i ashramen hans .
  • Jan Foudraine, nederlandsk psykiater, psykoterapeut, forfatter og mystiker. Hans sannyasin -navn er Swami Deva Amrito.
  • Nirmala Srivastava , indisk åndelig lærer. Hun var et tidlig medlem av Rajneesh-bevegelsen og grunnla senere en egen åndelig bevegelse, Sahaja Yoga , og avviste Rajneesh.
  • Ma Prem Usha , indisk tarotkortleser , spåkone og journalist. Hun var medlem av bevegelsen i 30 år, frem til hennes død i 2008.

Performance kunst

  • Parveen Babi , indisk skuespillerinne. Hun ble med i bevegelsen på midten av 1970-tallet sammen med sin tidligere kjæreste, produsenten Mahesh Bhatt, og ble senere en tilhenger av filosofen UG Krishnamurti .
  • Mahesh Bhatt , indisk filmregissør, produsent og manusforfatter. Han ble en sannyasin på midten av 1970-tallet, men forlot senere bevegelsen og fant i stedet åndelig selskap og veiledning med UG Krishnamurti, hvis biografi han skrev i 1992.
  • Georg Deuter , også kjent som Swami Chaitanya Hari, musiker fra Rajneesh-bevegelsen. Han komponerte musikken som følger med Rajneeshs meditasjonsopptak i Poona og senere på Rajneeshpuram.
  • Mike Edwards , tidligere britisk medlem av Electric Light Orchestra , kjent som Swami Deva Pramada eller rett og slett Pramada.
  • Ted Gärdestad , Swami Sangit Upasani, svensk sanger og tidligere tennisspiller.
  • Albert Mol , nederlandsk skuespiller og forfatter.
  • Nena , tysk sanger og skuespiller. I 2009 uttalte hun at hun hadde blitt en fan av Rajneesh, bøkene hans og meditasjonsteknikkene, som hun hadde oppdaget noen år tidligere.
  • Ramses Shaffy , nederlandsk sanger og skuespiller. Han var en gang en stordrikker, men sluttet å drikke da han begynte i bevegelsen på begynnelsen av 1980-tallet og ble Swami Ramses Shaffy. Han gikk senere tilbake til alkoholisme.
  • Terence Stamp , britisk skuespiller. På 1970-tallet tilbrakte han tid på Poona ashram, mediterte og studerte læren til Rajneesh.
  • Kavyen Temperley , australsk forsanger som er en del av det australske bandet Eskimo Joe .
  • Anneke Wills (Ma Prem Anita), britisk skuespillerinne som er mest kjent for sin rolle som Doctor Who -sidekick Polly. Hun flyttet til India for å bo på Poona ashram sammen med sønnen Jasper (Swami Dhyan Yogi) på 1970-tallet og flyttet igjen til en sannyasin-kommune i California på begynnelsen av 1980-tallet.

Politikk

  • Arianna Huffington , gresk-amerikansk politisk aktivist, og hennes daværende partner Bernard Levin var disipler på begynnelsen av 1980-tallet. De ble senere med i Movement of Spiritual Inner Awareness .
  • Vinod Khanna , indisk filmstjerne og politiker, var Rajneeshs gartner i Rajneeshpuram. Han ble senere Indias utenriksminister (junior utenriksminister), og hadde vervet fra 2003 til 2004. Han ble sannyasin 31. desember 1975 og fikk navnet Swami Vinod Bharti.
  • Barbara Rütting , tysk skuespiller, forfatter og V-Partei3- politiker. Hennes sannyasin-navn er Ma Anand Taruna.

Andre

  • Pratiksha Apurv , en kunstner, er Rajneeshs niese og har vært medlem av bevegelsen siden 11-årsalderen.
  • Prins Welf Ernst av Hannover, eldste sønn av prins George William av Hannover og prinsesse Sophie av Hellas og Danmark , sluttet seg til bevegelsen i 1975 og døde av en ødelagt hjerneblødning i en alder av 33, mens han var på Poona ashram. Rajneesh ga ham navnet Swami Vimalkirti.
  • Shannon Jo Ryan, datter av tidligere kongressmedlem Leo Ryan , som undersøkte Jonestown -kommunen i Folkets tempel i Guyana og ble drept der av tilhengere av tempelet i 1978. Hun ble med i Rajneesh-bevegelsen i 1981, tok navnet Ma Prem Amrita Pritam, og giftet seg med en annen sannyasin, Peter Waight (Swami Anand Subhuti), i Rajneeshpuram i 1982.
  • Ma Prem Pratiti - Lady Zara Jellicoe, datter av jarl Jellicoe .

Se også

Fotnoter

a ^ The Handbook of the Oneida Community hevder å ha laget begrepet rundt 1850, og beklager at bruken av det ble tilegnet av sosialister for å angripe ekteskap, en institusjon som de følte beskyttet kvinner og barn mot å bli forlatt.

Sitater

Bibliografi

Videre lesning

Eksterne linker