Vekkelse fra 1800 - Revival of 1800

Den Revival av 1800 , også kjent som Red River Revival , var en serie av evangeliske kristne møter som begynte i Logan County, Kentucky . Disse antente de påfølgende hendelsene og påvirket flere av lederne for den andre store oppvåkning . Arrangementene representerte en overgang fra britiske tradisjoner til innovasjoner som stammer fra amerikanernes unike behov og kultur i det nye århundret, spesielt på grensen. De oppsiktsvekkende manifestasjoner av vekkelse inderlighet som først skjedde i juni 1800 på Red River Meeting House , en liten presbyterianske menigheten ledet av James McGready , begynte som en skotsk sakrament tjeneste , men førte til viktig innovasjon av serie religiøse tjenester senere kjent som leirmøter .

Disse flerdagssamlingene var vertskap for folk fra store avstander for utendørs tjenester med fokus på å vekke den hjertefølte omvendelsen og den religiøse entusiasmen som kom til å karakterisere spesielt landlig evangelisering gjennom det nittende århundre. Den Logan County vekkelsen spredte seg raskt inn i større Cumberland regionen i sørvestlige Kentucky og midtre Tennessee . Den utvidet seg utover i alle retninger, og tiltok oppmerksomhet fra evangeliske ledere som presbyterianske vendte disipler av Kristus- leder, Barton Stone , og metodister Francis Asbury og Peter Cartwright , samt ledere i Shaker og Cumberland Presbyterian bevegelser, som alle deltok på vekkelsesmøtene i sin første år lange periode, som begynte i juni 1800 og fortsatte gjennom mai 1801.

Bakgrunn

Nord-Carolina

James McGready ankom Logan County i 1797, men han hadde blitt en erfaren vekkelse i North Carolina . Hans første menighet hadde vært i Guilford County , et senter for evangeliske presbyterianske vekkelser på slutten av 1780-tallet og tidlig på 1790-tallet. Kirkene var i ferd med å komme seg etter den kulturelle omstillingen av det postrevolusjonære Amerika som i mange tilfeller forlot institusjonell religion i en svekket stat. Da stater avviklet kirkene sine etter krigen, ble den anglikanske kirken i sør spesielt rammet, etter å ha falt i favør under revolusjonen på grunn av tilknytningen til Storbritannia . Mer enn dette viste landet en generell mangel på interesse for religion, og fokuserte i stedet på å befolke vestgrensen, gjenvinne økonomisk hold og skape en ny nasjon. I tillegg ble det gjort godt omtalte angrep på kristendommen av deistene Ethan Allen , helten til Fort Ticonderoga , og Thomas Paine , den berømte forfatteren av sunn fornuft . I 1794 ga Paine ut The Age of Reason , som angrep overnaturlige elementer i kristendommen til fordel for rasjonalistisk filosofi. I Guilford County og generelt i Carolinas hadde krigen vært spesielt grusom. En kroniker fra det nittende århundre beskyldte "hærenes marsj" for å ha etterlatt seg plyndring, vice, "spredning og umoral" i kjølvannet. "

Innenfor denne etterkrigssituasjonen deltok McGready i flere sporadiske vekkelser, først i Virginia, på Hampden-Sydney College (1787-9), og deretter i Guilford County i 1791, i forbindelse med en skole hvor flere av hans fremtidige kolleger, inkludert Barton Stone , studerte for en karriere i politikk under presbyterian David Caldwell. McGreeds hardtslående prekener om menneskers syndighet og deres behov for omvendelse krevde et svar på kristendommens prinsipper som var utenfor intellektuell samtykke; McGready tok til orde for en inderlig og "fornuftig" religion med fokus på læren om fornyelse, eller den nye fødselen. Forkynnelsen av McGready var imidlertid ikke uten kontrovers. Hans appeller var overbevisende for Stone med hensyn til hans synd, men var ingen kilde til lettelse for hans torturerte sjels tilstand. Den kalvinistiske læren, som den skotske-irske presbyterianerne lærte, støttet begrenset forsoning, det vil si troen på at Kristi offer for synd bare var tilgjengelig for de som var forutbestemt til frelse. Flere år senere reflekterte Stone at han hadde «forventet en lang og smertefull kamp før jeg skulle ... få religion. … I ett år ble jeg kastet på bølgene av usikkerhet ... noen ganger fortvilet og nesten fortvilet. ” Stone reagerte til slutt, med en følelse av sin egen omvendelse, til appeller fra en av McGreeds medarbeidere, William Hodge, som ikke snakket om helvetes flammer, men om Guds kjærlighet til syndere.

Andre i samfunnet svarte på McGready, ikke med motsigelse, men med trusler. En søndag ankom McGready kirken sin for å oppdage en blodig note, som fulgte med den utbrente prekestolen, og krevde at han skulle forlate området eller møte konsekvensene. Som svar på en invitasjon til minister i Logan County, Kentucky, forlot McGready snart North Carolina. Flere ministre som han hadde jobbet med i Guilford County, inkludert William Hodge, John Rankin, William McAdow og brødrene John og William McGee, ville etter hvert bli med ham for å tjene i forskjellige menigheter i Cumberland-grensen i Midt-Tennessee og sørvestlige Kentucky.

Kentucky på 1790-tallet

Mange av de sosio-religiøse forholdene i Kentucky speilet de generelt i landet i det postrevolusjonære Amerika. McGready klaget over at Kentuckianere var verdslige mennesker som hadde samtaler "av mais og tobakk, eller land og lager .... navnet på Jesus har ingen sjarm; og det blir sjelden nevnt med mindre det skal vanhelliges. "Rush for land ga en endring i demografien etter krigen som kanskje ikke var så dramatisk som i Kentucky. I 1790 var befolkningen ca 73 000, hvorav omtrent seksten prosent var slaver, med det meste av befolkningen konsentrert i det sentrale Bluegrass-området nær Lexington. Innen 1800 hadde befolkningen nesten tredoblet seg til 221.000, og hadde utvidet seg lenger vest, ansporet av det avgjørende slaget ved Fallen Timbers i 1794. Dette nederlaget for konfødererte indianerstammer nær Toledo , Ohio , av general Anthony Wayne , avsluttet effektivt trusselen om indisk angrep i Kentucky i midten av tiåret. Selv om folk i alle klasser kom til Kentucky, ga tilstrømningen av et stort antall fattige på jakt etter land en dramatisk effekt på landet som helhet. USAs folketelling fra 1800 avslørte at syv prosent av den amerikanske befolkningen bodde vest for Alleghenies i det som nå er Kentucky, Tennessee og Ohio. Innen 1810 hadde befolkningen i Kentucky hadde hovnet opp til nesten det dobbelte av 1800, til 406.000.

Tidlige bosettere var sterkt uavhengige og egalitære; dyktig med den lange riflen; og glad i slåssing, pengespill, tobakkstygning og hesteveddeløp. Kirkedeltakelsen var sparsom selv i bosatte områder, hovedsakelig fordi få prester ble kalt til området før etter 1794. I 1799 var det bare tjuefem lisensierte presbyterianske prester i Kentucky. Sekteriske kontroverser var vanlig blant kirkene i de mer bosatte områdene. I baklandet hvor det var få kirker, kjørte tidlige metodistiske omreisende prester som den engelske misjonæren Francis Asbury på hesteryggen tusenvis av miles årlig for å etablere kretsløp for å nå fjerne bosetninger. I 1796, samme år som McGready kom til Kentucky, siterte Asbury i sin dagbok den dystre spådommen han hadde hørt om regionen: “Ministerene i Kentucky vil være en forbannelse for hverandre, og folket også; god religion og godt land matches ikke så lett sammen. "

Skotsk nadverdssesong

Da McGready kom til Logan County, hadde han med seg en lang tradisjon kjent som den skotske nadverdssesongen , som fortsatt ble praktisert regelmessig av presbyterianske menigheter. Begynte i Skottland etter de stormfulle forandringene av den skotske reformasjonen i midten av det syttende århundre, og nadverdsesongen erstattet katolske Corpus Christi- festivaler. Det fungerte som et svar på frykten for at protestantisk religion hadde mistet sitt felles uttrykk, noe som gjorde religion til en stadig mer privatisert affære.

Nadvertssesongen ble gjennomført over flere dager, i varme værmåneder. Den inkluderte forkynnelse utendørs, et stort antall deltakere som ofte hadde reist lange avstander, lange bønner og ofte dramatiske omvendelsesopplevelser. En av de største av disse observasjonene fant sted i 1742 i Cambuslang , utenfor Glasgow, Skottland , hvor opp mot 30 000 mennesker kom for å høre forkynnelsen av George Whitefield . Helligdagsobservasjoner som Cambuslang, hvis timing falt sammen med den store oppvåkning i England, Irland og de amerikanske koloniene gjennom 1740-årene, hadde blitt assosiert med vekkelse. Både geistlige og lekfolk hadde forventning om at nattverdssesongen ville bringe "de mest intense religiøse opplevelsene, den mest pinefulle fortvilelsen og den mest ekstatiske gleden."

Skotske nadverden ble gjenopprettet i Amerika tidlig på 1700-tallet da et stort antall Ulster-skotter immigrerte til koloniene. Under den store oppvåkning i de amerikanske koloniene ledet irske presbyterianske vekkelser William og Gilbert Tennent nattverdens festivaler, mens kongregasjonalist David Brainerd også fulgte det skotske mønsteret i sitt misjonsarbeid blant amerikanske indianere. Fire-dagers mønsteret var vanlig: Fredag ​​ble utpekt som en dag med faste og bønn. På lørdag fortsatte den videre indre forberedelsen med forkynnelse, vanligvis av flere prester. Søndag var nattverden , og mandag var en takkedag.

Fokus for nadverdssesongen var deltakelse i nattverden. For skotsk-irske presbyterianere ble inkludering i dette ritualet beskyttet nøye og ledsaget av flere symboler på eksklusivitet. For det første var det nødvendig med forberedelse fra kommunikantens side, så vel som ministrene som var ansvarlige for å intervjue hver person på forhånd og godkjenne hans oppriktighet og verdighet. Nattverd tokens, små emblemer laget vanligvis av bly og stemplet med datoen, og noen ganger initialene til ministeren, var nødvendig for opptak til nattverd. Disse ble bare gitt til de som ble godkjent av ministeren, og måtte overgis til en eldste av alle som nærmet seg nattverdsbordet. Et annet symbol på eksklusivitet var gjerdingen av bordene. Bortsett fra resten av menigheten, ble disse bordene ofte dekket med de beste og fineste sengetøyene som var tilgjengelig og noen ganger "inngjerdet" med en skinne, da ministeren beskrev kommunikantenes kvalifikasjoner som en ytterligere barriere mot de som ikke hadde blitt formelt invitert og godkjent.

Når du ble tatt opp til bordet, endte eksklusiviteten. Alle deltakere - mann og kvinne, unge og gamle, geistlige og lekmennesker - serverte hverandre vanlig brød og vin, som representerer Kristi legeme og blod. Den ofte intense forberedelsen og elementene av eksklusivitet betydde at bare en brøkdel av de som deltok på disse arrangementene var i stand til å delta i nattverdritualet. Ikke-deltakere inkluderte barn og observatører som var usikre på deres status som blant de konverterte, og mange var nysgjerrige tilskuere og ikke-religiøse som hadde kommet av sosiale, heller enn religiøse grunner. Som i de senere vekkelser fra det nittende århundre, produserte nadverdssesongen, både i og utenfor møtehuset, og den store tilstrømningen av mennesker som kom av forskjellige årsaker fra store avstander, noen ganger en karnevallignende atmosfære.

Det er tydelig at McGready så en sammenheng mellom nadverdssesongen og vekkelse. I sin skriftlige beretning om hendelsene i 1800 var seksten av sytten vekkelsesmøter knyttet til nadverden. McGready avslørte også sin åpenhet for innovasjoner knyttet til tydelig amerikansk innflytelse, og han fremmet innføringen av leirmøtet i nadverdstradisjonen i pioner Kentucky.

Logan County i 1797

James McGready fikk ministerlisens i Logan County, Kentucky, i januar 1797. Som områdets første bosatte presbyterianske minister ledet han tre små menigheter: Den største var Red River, med rundt tjuefem medlemmer. De to andre var ved Gasper River og Muddy River. Red River menighet hadde vært banebrytende av Thomas Craighead , som i 1785 var den første ministeren som tjente Kentucky grensesamfunn fra sin base i Nashville, Tennessee-området. Craighead, utdannet ved College of New Jersey , (senere Princeton University ) ga en skarp kontrast til den vanlige McGready, utdannet fra et lite "loggskole" i Pennsylvania ledet av John McMillan. Sistnevnte ble uteksaminert fra College of New Jersey og var den første presbyterianen som etablerte en kirke vest for Alleghenies. Forskjellene mellom Craighead og McGready var sterke: "Hvis Dr. Craighead var mer grasiøs på sin måte, polert i sin stil," sa en mann som hadde hørt begge mennene forkynne, "Mr. McGready var mer oppriktig ... og høytidelig i sine appeller til samvittigheten. ”

Ikke lenge etter ankomst i Logan County begynte McGready å prøve å overbevise folket i menighetene sine om behovet for en religion som var opplevelsesrik og livsendrende. I mai det første året følte noen i Gasper River-menigheten de første vekningene da åtte eller ni mennesker ble omvendt. Men spenningen var kortvarig, og vinteren resulterte i en tilbakevending til åndelig ubehag. På dette tidspunktet innførte McGready regelmessig bønn og faste for å bli observert i kirkene den siste lørdagen i hver måned.

Sommeren 1798 var nadverden stedet for flere konverteringer, men kritikk sirkulert av den rivaliserende presbyterianske ministeren James Balch, kom nylig fra et annet samfunn, førte til konflikt og tvil og, ifølge McGready, hevdet entusiasmen, slik at igjen, stagnasjon fulgte. I juli året etter la McGready merke til en «bemerkelsesverdig ånd av bønn og bønn ... en fornuftig, hjertefølt byrde av synders fryktelige tilstand» blant de i hans menigheter. På Red River rapporterte McGready omvendelsen av "dristige og dristige syndere" som gråt bittert. Ved det påfølgende nadverden ved Gasper River rapporterte han om de første tilfellene av et fenomen som ville fortsette å prege forsamlingene - folk som falt i svømmer med stønn og høyt barmhjertighetsrop, ofte liggende hjelpeløse i flere timer. Lignende resultater fulgte ved etterfølgende nadverden da McGready og andre områdeprestere reiste gjennom Cumberland-regionen til menigheter ved Muddy River, Clay Lick og The Ridge, en menighet i Tennessee.

Vekkelsen begynner: sommeren 1800

Sakramentet ved Red River

I juni 1800 fikk McGready selskap ved Red River av flere presbyterianske statsråder, inkludert William Hodge, John Rankin (som McGready nylig hadde utnevnt til minister for Gasper River menighet), og brødrene William og John McGee. Sistnevnte var en metodistisk minister som, noen år senere, skrev sin konto for Methodist Missionary Magazine.

Hans fortelling beskrev levende vekkelsens begynnelse: “Alt var stille til mandag, festens siste dag. ... Mens Mr. Hodge forkynte, fikk en kvinne i østenden en uvanlig velsignelse, brøt gjennom orden og ropte en stund og satte seg deretter i stillhet. "McGee fortsatte og fortalte at de fleste av ministrene allerede var samlet utenfor møtehuset mens folket ble sittende inne, uvillig til å dra, da broren hans, William, "følte en slik kraft komme over ham at han forlot setet og satte seg ned i prekestolen." John McGee begynte å skjelve mens gråt brøt ut gjennom menigheten. Kvinnen i østenden begynte å rope igjen og McGee begynte mot henne akkurat som noen minnet ham om at hans presbyterianske verter var "mye for orden" og ikke ville "høre denne forvirringen; gå tilbake og vær stille. "McGee snudde seg for å gå tilbake og var" nesten fallende "da han ombestemte seg og" gikk gjennom huset og ropte og formante med all mulig ekstase og energi. " Ved å bruke begrepet "drept", som kom til å være forbundet med vekkelsesfenomenet med å kollapse i en tilstand av fysisk hjelpeløshet, fortsatte McGee: "Gulvet ble snart dekket av de drepte; deres skrik om barmhjertighet gjennomboret himmelen. ”

Første leirmøter i Kentucky

Den religiøse spenningen ved Red River inspirerte det som senere skulle bli et fast innslag i Kentucky vekkelse - camping på stedet. I juli 1800 fant det første leirmøtet i den andre store oppvåkning sted nær Gasper-elven . Tidligere til 1800 ville langdistanse reisende som deltok på flerdagens nadverdsoverholdelse, legge til rette for å bo hos nabofamilier, men etter hvert som nyheten om vekkelsene spredte seg, kombinasjonen av folks ønske om å somle og det praktiske knyttet til behovene til stort antall mennesker fra store avstander, inspirerte familier til å komme forberedt på å slå leir på stedet. McGready innså potensialet for innovasjonen da langvarige møter fortsatte ut på natten, og en familie ved Red River kom klar til å slå leir for hele tiden.

Han begynte å offentliggjøre ideen om å slå leir på grunnlag for neste overholdelse av nadverden, som skal holdes neste måned ved Gasper River. Folk svarte og kom på flere vogner lastet med proviant og klare til å slå leir for julioverholdelsen. Da møtene fant sted i menighetene i Muddy River og i flere andre menigheter i Tennessee og Kentucky på sensommeren og høsten 1800, hadde camping blitt vanlig. Antall fremmøtte, og de som konverterte, hadde fortsatt å vokse, i likhet med antall prester som forkynte og ledet nadverden. John McGee rapporterte at de fleste var presbyterianere og metodister. Baptister var "generelt imot arbeidet", men noen få av deres pastorer ble også med på vekkelsene.

Vekkelsen utvides: McGredys konto

McGready skrev i 1801 og karakteriserte vekkelsene fra forrige sommer og høst som "den mest strålende tiden som våre skyldige øyne noensinne har sett." Mindre fortellende og beskrivende enn McGees, McGredys beretninger fokuserte på den kronologiske utviklingen av hendelser. McGreeds kalvinistiske tro forhindret ham fra å uttale med sikkerhet at en person hadde blitt omvendt, han trodde at bare Gud visste sikkert, men han gjorde forsøk, å dømme etter bevisene som forelå, for å telle omvendelsene som begynte i sommersakramentene 1800. Tallene viste akkumulerende og utvidende effekt: I juni ved Red River ble ti konvertert, i juli ved Gasper River, 45, samt noen ungdommer i Tennessee som kom hjem og oppmuntret opplevelsen av "ekte religion" blant tjue av sine venner og naboer. Gasper River-arrangementet var vertskap for folk så fjernt som hundre miles unna. Tretten vogner ble ansatt for å transportere mennesker og forsyninger, og spenningen var så stor at Jeg bodde på møtehuset gjennom natten. Tidlig i august, på en søndagsgudstjeneste ved Red River, ble flere svarte mennesker og barn rammet. Senere den måneden ankom tjueto vogner til Muddy River-sakramentet, og mer enn femti personer konverterte gjennom hele flerdagens overholdelse.

Vekkelsesmøtene fortsatte gjennom hele høsten med lignende og økende respons blant folket. Minister og Logan County forgjenger, Dr. Thomas Craighead, da møtene ble holdt på The Ridge, en Tennessee menighet der over femti ble omvendt, inkludert to av Craigheads barn. Deltakelsen på de forskjellige møtene fortsatte å øke, med fem tusen rapportert til Hodges Shiloh-menighet i Tennessee i september. Tempoet ble krevende da McGready krysset Kentucky og Tennessee og suste fra det ene nadverden til det andre før vinteren begynte. McGready gledet seg over vekkelsen i ett samfunn, hundre miles fra Logan County ved Red Banks of the Ohio River (Henderson, Kentucky), hvor "bekjente Deists" ble "varme og livlige kristne." Dårlig innkvartering og vått vær sakte ikke tempo i oktober, på Clay Lick, beskrevet av McGready som en liten menighet med bare en liten hytte for et møtehus. Der ”åtti sjeler førte til Jesus." John Rankin bar vekkelsen til østlige Tennessee og North Carolina høsten 1800, da radiusen stadig økte utover fra Logan County. McGready registrerte flere hendelser med mennesker som inspirerte venner og naboer etter at de hadde kommet hjem, og plantet "ekte religion" i "uforsiktig og vanærende bosetninger der ingen professorer bodde." Selv om hans beretning ikke ble publisert før 1803, er det bevis fra andre, inkludert Francis Asbury , at McGreeds skriftlige vitnesbyrd sirkulerte mye tidligere.

1801: andre kontoer

Francis Asbury

I januar 1801 leste Asbury beretningene om Logan County og Cumberland-områdets vekkelser for metodistmenighetene på kretsløpet sitt, og skrev om dem til Stith Meade, en metodistrute som ledet Georgia-distriktet. Da han syklet gjennom Nord- og Sør-Carolina, videreformidlet Asbury McGreeds redegjørelse for vekkelsene, og tente håpet blant sine andre metodister om at lignende utgytelser kan forekomme blant dem. Asbury hadde opplevd vekkelser i Cumberland-området i oktober 1800. Han kjempet motløshet på grunn av slappheten om religiøs interesse han hadde sett, og reiste vestover gjennom Kentucky fra Bluegrass-området. Han svingte sør før han nådde Logan County og satte kursen mot Nashville; hans journal reflekterte hans humør torsdag 16. oktober 1800: «Når vi har reist nesten seks hundre målte mil, har vi bare hatt seks avtaler; og i disse men små menighetene: vi har slitt oss forgjeves !. "

Søndag, etter at han hadde nådd Tennessee, hadde humøret endret seg. Han tilbrakte dagen blant mange av vekkelsesministrene - Hodge, Rankin, McGee-brødrene og Thomas Craighead - så vel som tusen tilbedere, mange camping på grunn av møtehuset. Innen tirsdag gjenspeilte tidsskriftet scenen på pastoral språk og bemerket at det var reist et stativ, «innhyllet i et tre av høye bøketrær. Guds ministre, metodister og presbyterianere, forenet sitt arbeid og blandet seg med den barnslige enkelheten i primitive tider. ” Asbury ekko McGreeds redegjørelse om møtene og aktivitetene som strekker seg utover natten mens han skrev om "branner som brant her og der [som] fordrev mørket" som "ropene fra de forløste fangene, og ropene fra de dyrebare sjelene som sliter med livet brøt ut stillheten ved midnatt. "

Da de beveget seg rundt i landet, brukte Asbury og hans andre metodister mange av innovasjonene han hadde sett i Cumberland-områdets vekkelser. I mars 1802 ble det organisert et leirmøte i Mecklenberg, North Carolina, med rundt fem tusen fremmøtte. De nå kjente scenene fra Kentucky- og Tennessee-vekkelsene ble gjentatt her "" på lørdag og søndag falt flere hundre i menigheten til bakken og følte at de hadde fått benådning. " I mai 1802 ble det holdt en vekkelse av tre metodister, fire baptister og elleve presbyterianere i Waxhaw-regionen i South Carolina, hvor tusenvis deltok. Vekkelsene fortsatte gjennom Carolinas, og i januar 1803 hadde Asbury spilt inn 3 371 mennesker lagt til metodistrullene.

Peter Cartwright

Peter Cartwrights familie hadde flyttet til Logan County i 1793, da han var åtte år gammel. I sin selvbiografi, som først ble utgitt i 1856, beskrev han kjent Logan County som "Rogues Harbour", et fristed for kriminelle som hadde flyktet til grensen for å unnslippe rettferdighet i øst. Femten år var Cartwright, som karakteriserte seg som en «vill og ond gutt» som var glad i hesteveddeløp, pengespill og dans, på en nadverdsanledning i mai 1801 og opplevde omvendelse. Familiens hjem i dagens Adairville, Kentucky, lå tre miles sør for McGready's Red River Meeting House . Cartwrights Methodist-familie hadde kommet for å høre en populær Methodist-predikant, en av ministrene som hjalp McGready. Cartwrights beskrivelse av begivenhetene indikerer at det begynnende leirmøtet som startet der året før hadde utviklet seg til en stor, organisert begivenhet: «Kirkens offiserer reiste en stand i en sammenhengende skyggefull lund og forberedte seter for en stor menighet. Folket trengte seg til dette møtet fra nær og nær. De kom i sine store vogner med matvarer for det meste forberedt. "Den såkalte" fallende "oppførselen hadde kommet til å karakterisere vekkelsene, da Cartwright rapporterte at" Synderes score falt ... som menn drept i mektig kamp; kristne ropte av glede. "

Barton Stone og Cane Ridge

Vinteren 1800 hadde sporadiske vekkelser begynt å bryte ut i Bluegrass-regionen, nær Lexington, selv blant baptistene som verken kunne skryte av store møter eller ekstreme "kroppslige øvelser" - mangfoldet av tilsynelatende ukontrollerbare utbrudd og fysiske bevegelser som i økende grad fulgte med vekkelsene. Barton Stone, som hadde tjenestegjort siden 1796, i to presbyterianske menigheter i Bluegrass - Cane Ridge og Concord - reiste til Logan County våren 1801 for å se vekkelsene han hadde hørt om. Da Stone kom tilbake fra Sakperamentet i Gasper-elven i mai 1801, oppdaget han at selv det å fortelle historien om Logan County-vekkelser, fremkalte noen av de kroppslige øvelsene han hadde sett der. Folk gråt og svunnet i gudstjenestene, og en leder i Cane Ridge-samfunnet ble omgjort til et hjem der Stone rapporterte om hendelsene i vekkelsen.

Cane Ridge menighet oppfordret Stone til å organisere en lignende begivenhet der, og i august 1801 dverg overholdelsen der av Logan County, med hele 20 000 til stede. Lignende observasjoner i området sprang også opp og tiltok store folkemengder for å bringe det totale antallet vekkelsesdeltakere til 100.000 innen utgangen av året. Forekomsten av såkalte "kroppslige øvelser" ble mer utbredt og dramatisk. Blant de andre manifestasjonene av gjenopplivingsglød viste folk i økende grad "rykkene" - krampaktige eller rytmiske bevegelser i kroppen som fortsatte ufrivillig til tross for forsøk på å berolige dem. Vekkelsesstøyen kunne høres i miles, med mange blant folkemengden som observatører av skuespillet i stedet for som deltakere. På grunn av sin størrelse, religiøse entusiasme og utbredte nasjonale rapportering, kom Cane Ridge til å illustrere måten folk forsto Kentucky-vekkelsene på. Men vekkelsene fortsatte også i Cumberland-regionen i 1801, og økte både i antall og glød.

Kjennetegn ved vekkelsene

Fenomenet kroppslige øvelser

Samtidig begynte ministre ved Cane Ridge og andre å uttrykke betydelige forbehold skeptiske til omfanget og utbredelsen av kroppsøvelsene, særlig med tanke på mistanken om at noen av ministrene oppmuntret dem, eller erklærte folk konvertert på grunn av dem. Presbyterian Richard McNemar ble spesielt tiltalt for å oppmuntre til fysisk entusiasme, men Stone ble også kritisert for ikke å gjøre noe for å bringe orden på den stadig villere oppførselen til både tilbedere og prester. Lignende kritikk hadde oppstått i Logan County året før, men den voksende suksessen til vekkelsene hadde tjent til å drukne dem ut. I 1801 vokste kritikerne igjen, ledet av James Balch og Thomas Craighead. Selv om vekkelsene fortsatte å tiltrekke seg folkemengder, var motstanden mot dem betydelig nok til at en søndag måtte McGready forkynne fra trinnene til sitt møtehus i Red River, etter å ha blitt utelåst av et anti-revivalist kirkemedlem.

McGready adresserte striden ved å forsvare øvelsene i 1801 ved å bruke eksempler fra Bibelen og skriftene til Jonathan Edwards , som hadde møtt en lignende kontrovers under vekkelsene til "oppvåkningene" på 1730- og 1740-tallet. McGready forklarte det fallende, skrikende og gråtende om barmhjertighet som svar fra folket på erkjennelsen av dybden av deres synder og ankomsten av Guds dom. Løst sitert Edwards sinners in the Hands of an Angry God , sammenlignet han syndernes erkjennelse som at de hang fra en "sprø tråd av livet" over de "fortærende flammene" i helvete. Under et slikt inntrykk, resonnerte McGready, var det ikke rart at en person gråt for nåde eller mistet kreftene.

Selv om McGready ikke adresserte direkte en av de mest kontroversielle av kroppsøvelsene, kalte kramper bevegelser som "rykkene", han adresserte hopping og dans, som noen ganger ble inkludert under begrepet fordi alle slike bevegelser ble forstått å være ufrivillige. McGready sammenlignet disse med bibelske eksempler på mennesker som hoppet av glede, men sa samtidig at disse bevegelsene ikke var orkestrert eller integrert som en del av gudstjenesten. McGready tillot øvelsene, men syntes ikke å oppmuntre dem. Han antok heller ikke at de nødvendigvis var tegn på omvendelse. Hans beretning avslører at han var mest imponert over det han betraktet som barns ekstraordinære evne til å formane som et resultat av deres omvendelser.

Økumenikk og egalitarisme

Denominasjonalt samarbeid, et kjennetegn på vekkelsene som startet i Logan County, var ikke nødvendigvis uvanlig blant grensepredikanter på grunn av behovene knyttet til å plante nye kirker og religiøse samfunn under de krevende omstendighetene i bosetninger fra landet. Imidlertid var doktrinære forskjeller mellom sektene store og ga ofte mistanke og konkurranse, og forhindret prester fra de forskjellige kirkene fra å samarbeide, spesielt i teologisk kontroversielle riker som konverterings- og dåpsmidler og overholdelse av nattverden. Baptister skilte seg ut fra metodister og presbyterianere på grunn av forskjeller i forhold til dåp. Presbyterianere skilte seg skarpt fra metodister på grunn av kalvinistiske læresetninger om universell fordervelse og forutbestemmelse , som stod i kontrast med metodistenes vekt på fri vilje og universell, i stedet for begrenset, forsoning. Vekkelsespredikanter som McGready omgikk mange av de doktrinære kontroversene under vekkelsene ved å understreke den vanlige troen på nødvendigheten av en opplevelse av å “redde endring”.

Egalitær praksis i evangelisk religion avanserte også under vekkelsene, da McGready gjentatte ganger nevnte tilstedeværelsen og konverteringen av svarte i vekkelsene og utvidelsen av rollen som forfatter til kvinner, barn og svarte, hvorav mange var slaver. En exhorter var en lekmann som forkynte en uformell eller improvisert preken, og oppmuntret andre til erfaringsomvendelse, ofte umiddelbart etter sin egen omvendelse. McGready var spesielt imponert over gjentatte forekomster av barnekonkurrenter som noen ganger viste den fallende oppførselen, bare for å reise seg senere og forklare evangeliets mysterier i ord som virket utover deres år. Han rapporterte at “oppførselen til unge konvertitter, og spesielt dem som bare var barn, festet flere overbevisninger på disse tider enn all forkynnelsen.” McGready godtok barn så unge som åtte i nadverden basert på deres omvendelseserfaringer, snarere enn tilfredsstillende. svar på spørsmål basert på katekismen , en av de vanlige kravene for å delta i nattverd. McGready gjentok gjennom sin beretning den universelle karakteren av vekkelsens effekter på alle slags mennesker — unge og gamle, menn og kvinner, barn og slaver. Han uttrykte også sin godkjenning av vekkelsesdeltakere som organiserte sine egne religiøse samfunn, og bemerket flere forekomster av mennesker som deltok på møtene og kom hjem for å fortelle naboene og begynne å møte hus-til-hus uten tilsyn av en minister.

Prekener og teologi

McGreds prekener ble utarbeidet på forhånd og fulgte et konsistent mønster "de begynte med en introduksjon av teksten, tre eller fire punkter som forklarte den, og en konklusjon. Fordi de ble husket og utvidet under forkynnelsen, kan mange i hans publikum ha vært uvitende om at han hadde skrevet prekenene på forhånd. McGredyens leveranse var provoserende og gjennomtrengende. Barton Stone sa at "hans grove, tremme stemme begeistret meg ideen om noe ujordisk. Hans bevegelser var ... den perfekte omvendelsen av eleganse. Alt dukket opp av ham glemt, men sjelens frelse. ” Forkynnelsen av McGready ble “håndhevet av himmelens gleder og elendighetene i helvete.

Mens McGredys støttespillere kalte ham en "Son of Thunder", begavet i "nær og praktisk forkynnelse," beskyldte hans fiender ham for "unødig strenghet." Hans prekener avslører polaritetene i hans forkynnelse - synd og gudfryktighet, himmel og helvete, frelse og dom, sannhet og feil - med titler som "Sinnerens guide til helvete", "Den uavhengigees undergang", "Den troende som omfavner Kristus" og "Faren for å avvise frelsemidlene." Mens McGreeds prekener ikke var subtile eller vitenskapelige, avslørte de noen merker av raffinement, inkludert en forståelse av historien, en organisert flyt basert på logiske argumenter og en teologi hentet fra John Calvin og St. Augustine .

Innflytelsen til Jonathan Edwards dukket opp både i McGreds teologi og i språket han brukte i sine prekener. Han var økumenisk i sin oppfordring til metodister og andre om å hjelpe ham i vekkelser, selv om han var uenig med dem i teologiske spørsmål. McGready var en unapologetic calvinist. Han mente at bare Guds uimotståelige nåde kunne muliggjøre den troen som var nødvendig for omvendelse, og at det syndige mennesket var blottet for evnen til å bevirke, eller velge sin egen frelse. McGready mente at han handlet på høytidelig vis for å skinne sannhetens lys på menneskets desperate åndelige tilstand, den dommen ventet, og muligens nært forestående: “De ugudelige og endelig ubegrensede vil nå være modne for ødeleggelse ... de skal høste en høst av udødelig ve .... Dette er virkelig den høytidelige, fryktelige høstdagen; ugresset er skilt fra hveten, og ... kastet i evig ild. "Omvendelse var altså ikke bare en moralsk omjustering, men en katastrofal rekreasjon av en ånd som var ødelagt av synd. I denne sammenheng mente McGready, i likhet med Edwards, at dramatisk omvendelsesopplevelser som fikk folk til å svømme eller rope, var den fysiske manifestasjonen av usett åndelig aktivitet. McGredys fokus på folks behov for fornyelse var ikke forbeholdt åpenbare syndere, men også for kirkemedlemmer som stolte på å utvise et moralsk liv og kunnskap. av Westminster-katekismen, men hadde ikke opplevd en reddende forandring. For McGready var alle slike mennesker i behov av omvendelse. Han så på deltakelsen i nadverden uten bevis for hjertefornyelse som en alvorlig hykleri og sa til menigheten sin at "en uverdig kommunikant ... er mer støtende mot den allmektige Gud enn en avskyelig kadaver som kryper med skadedyr. "

Bortsett fra hans primære bekymring for konvertering av enkeltpersoner, uttrykte McGready også et presserende behov for å bekjempe populære filosofier og religiøse doktriner som hadde kommet frem i forbindelse med retorikken til den amerikanske revolusjonen, spesielt deisme . I motsetning til de kalvinistiske doktrinene angående forsoning, valg og uimotståelig nåde, foreslo Deism at mennesket kunne redde seg selv og samfunnet gjennom fornuft og vitenskapelige fremskritt. Videre McGready mente at Deisme nektet de overnaturlige aspekter av Bibelen og dens fortrinn som “den sterkeste bindingen av sivil regjering." Andre statsråder delte sine bekymringer. Av 1795, Thomas Paine ‘s Age of Reason hadde blitt serialisert i Lexington Gazette, og ble lest mye. I 1798 hadde en presbyteriansk minister i Bluegrass klaget over at fordi mange, særlig blant ungdommene, hadde "imbibed" disse "vantroens skrifter ... Utroskap ... øde landet i forhold til religion og moral." McGready mente at deisme og uvitenhet om Bibelen var synonymt: "Mange av våre fattige, ulykkelige ungdommer ... må kalle seg deister når de ikke kjenner en setning i Bibelen."

Hymnody

Salmsang hadde vært en viktig del av nadverdssesongen og fortsatte å være et viktig uttrykk for religiøs følelse under vekkelsene. Kjennskapen til sangene oppmuntret til deltakelse og fungerte som et middel for felles og andaktig uttrykk. McGreeds forkjærlighet for og bruk av salmer fremgår av de mange tilfellene av populære salmer som er sitert i hans prekener. Det var også et av mange stridspunkter mellom ham og anti-revivalistiske ministre, som foretrakk de mer tradisjonelle "Rouse Psalms" assosiert med skotsk presbyterianisme siden det syttende århundre. "Rouse Psalms", en nær oversettelse av de bibelske salmene fra hebraisk, var stoltheten til tidlige reformatorer på grunn av deres nøyaktighet i forhold til originalteksten, men ble kritisert av forfattere som Isaac Watts og hans samtidige for deres vanskelige formulering og bilder fra det gamle testamente som manglet relevans for den moderne kristne. Watts “kristnet” Davids salmer i sine salmer, og foretrakk å uttrykke salmistenes temaer i stedet for å gjøre en nær oversettelse av hans ord.

På slutten av atten og begynnelsen av det nittende århundre inneholdt salmene bare ord, ikke musikalske notasjoner, og ble designet for å bli sunget til en rekke melodier som er kjent blant menighetene. Salmer var blant de mest populære bøkene som eies og huskes av vanlige folk. I 1800, nesten hundre år etter den første utgivelsen i England i 1707, vokste Watts salmer fortsatt i popularitet, sammen med salmer skrevet av Charles Wesley , John Newton , William Cowper og andre. Populære salmer som Olney Hymns , utgitt i 1779, fokuserte på fortellinger som la vekt på kjente bibelske referanser, korsets frelsende kraft og himmelens gleder, og styrte ofte unna teologiske kontroverser for å fokusere på personlige og emosjonelle uttrykk for praktisk religiøse temaer.

Watts dikt ble designet med tanke på sangeren, og var svært sanselige og personlige. McGreeds prekener avslører en overveldende preferanse for Watts, selv om mange andre også ble sitert. De vanligste temaene inkluderte virkeligheten og nærheten til synd, gleden ved forløsningen og nærheten til døden kombinert med håpet om himmelen. Watts unngikk målrettet det opphøyde språket som dikterne i sin tid favoriserte, slik at salmene hans ville være forståelige og relaterte til de "svakeste sjelene." "Den største delen" Watts skrev, "passer ... til de mest vanlige forholdene til kristne."

Etterspill

Etter hvert som vekkelsene spredte seg, ble også kontroversen knyttet til dem truet i økende grad presbyterianismens enhet i Vesten. Selv om McGready tidligere hadde hevdet at kollegaminister Thomas Craighead hadde støttet vekkelsene innen 1801, stilte han og andre presbyterianske ministre, inkludert Logan County minister, James Balch, som hadde motarbeidet McGready allerede i 1797, på linje med vekkelsespartiet ledet av McGready, Hodge, McAdow, McGee og Rankin. Deres klager fremhevet flere kontroverser, inkludert bruk av salmer i stedet for den eldre skotske salteren, utøvelsen av nattforsamlinger og møter hele natten, toleranse av følelsesmessige utbrudd og fysiske øvelser som å rope og falle under møtene, inkludering av ministre for andre. kirkesamfunn i nadverdstjenester, og lisensiering av exhorters og omreisende = 41}} </ref>

Den utvidende splittelsen kulminerte til slutt med dannelsen av en egen kirkesamfunn, Cumberland Presbyterians, oppkalt etter regionen som var knyttet til vekkelsene. Kontroversen ble varm på Cane Ridge i 1801 ettersom kroppsøvelsene og den generelle entusiasmen nådde større nivåer og ble mer uregjerlige. Konservative presbyterianere ble skeptiske og var blant annet bekymret for antall personer som ble tatt opp til nattverd bare basert på ekstatiske opplevelser.

Epilog

I 1800 sto James McGready på tidspunktet for to århundrer og så tilbake på tradisjonene til sine åndelige fedre og frem til barn fra et nytt århundre i en ung republikk. Segmentet av den andre store oppvåkning som oppstod fra konserten med stemmene han ledet, sto i skyggen av den første, da republikanske idealer ble utsatt til en konge og gjenopplivingsglød utstrålte først og fremst fra stemmene til forkynnere som hadde på seg prestekrage eller hadde seminargrader. McGready var vitne til både brudd og stagnasjon av presbyterianisme i Kentucky, så vel som blomstringen av nye former for religiøse uttrykk som blomstrer ved gressrota, hvor bibellesing, salmesang, leirmøter og vekkelsespredikasjon var primære uttrykk for religiøs fromhet og følelse, som gjenspeiler læresetningene om den nye fødselen blant vanlige folk. I stor grad som et resultat av vekkelsen var religion mindre hierarkisk og kontrollert enn i forrige århundre, så vel som mer demokratisk og mangfoldig.

Da antallet evangeliske økte over hele staten, var sosiale endringer i Kentucky håndgripelige da rasjonalisme og deisme, en gang oppfattet som trusler fra evangeliske personer, krympet av offentlig aktelse. Den egalitære følelsen som kom til uttrykk under vekkelsene oversatt til en økning i antall evangeliske som motarbeidet slaveri. Cane Ridge-menigheten presenterte for eksempel en sterk petisjon mot slaveri til Kentucky Presbytery, mens andre sosiale bekymringer som holdningsinitiativer og lovgivning angående sabbaten også ble introdusert i kjølvannet av vekkelsene.

Retningslinjene og destinasjonene til hovedaktørene under vekkelsene som strakte seg over 1800-1801 var like varierte som de evangeliske uttrykkene de pleide. Barton Stone, som lenge hadde hatt tvil om valglæren, forlot presbyterianerne i 1804 og ledet en gruppe som bare kalte seg ”kristne”. Senere sluttet han seg til Disciples of Christ , en gruppe startet av Alexander Campbell . I 1810 ble Cumberland Presbyterian Church etablert av flere presbyterianske ministre. I 1820 hadde den nye trossamfunnet dobbelt så mange menigheter i Cumberland-regionen som de opprinnelige presbyterianerne. Den avviste mange kalvinistiske læresetninger og avviklet eksklusivitetstiltak under overholdelse av nattverd, mens den fortsatte å bekrefte utøvelsen av kretsritt og leirmøter.

Ikke overraskende led Presbyterian-medlemskap av tapet av mange av medlemmene til andre trossamfunn. Antallet stagnerte i årene mellom 1800 og 1820, mens baptist- og metodistmedlemskapet steg til så mye som tidoblet fra begynnelsen av Logan County-vekkelser, og overgikk generelt befolkningsgraden. Bare ved slutten av 1801 hadde baptistene allerede skryt av en tredobling av medlemmene. Men da noen grupper og tradisjoner vokste, ble andre redusert; innen 1830 hadde presbyterianske skotsk-irske nadverden i stor grad blitt en saga blott, selv da baptistforeningsmøter og metodistleirmøter spredte seg gjennom det nittende århundre.

I Logan County toppet vekkelsen i 1801, men avtok gradvis etter hvert som hver av McGreeds tre opprinnelige menigheter sto overfor utfordringer fra anti-revivalists. Red River menigheten ble til slutt tilknyttet Cumberland Presbyterians og Muddy River menigheten splittet, med den gjenopplivende fraksjonen som dannet en ny kirke kalt Liberty. John Rankin og flere medlemmer av hans Gasper River-menighet ble med i Shaker- samfunnet i South Union, Kentucky, i 1808. Andre vekkelsesministre, Samuel McAdow og William McGee ble presbyterianske ministre i Cumberland. William Hodge forble en presbyteriansk minister, og Thomas Craighead ble til slutt utvist fra departementet for sin rasjonalistiske tro.

I 1802, året etter omvendelsen i Logan County, flyttet Peter Cartwrights familie lenger vest i Kentucky, og han fikk lisens som metodist-exhorter og kretsrytter i den nydannede kretsen der. I årene som fulgte ble Cartwright en populær metodistminister og vekkelse, og holdt leirmøter i hele Kentucky, Tennessee, Indiana, Ohio og Illinois. Han fortsatte med å forkynne og oppdrette, men til slutt la han til politisk kontor i CV-en, og beseiret Abraham Lincoln i 1832 for en plass i Illinois-lovgiveren. Francis Asbury ansatt og forstørret deretter mange av elementene han møtte i vekkelsene fra 1800 og 1801. Leirmøtene ble en bærebjelke i metodismen gjennom det nittende århundre, og bidro til å oversvømme metodistmenighetene med nye medlemmer.

Selv om James McGready ble bedt av sine vekkelseskollegaer om å bli med i Cumberland Presbyterian-departementet, valgte han å forbli blant presbyterianerne og aksepterte midlertidig sensur fra en komité fra Transsylvanias prestegård i 1805 sammen med andre vekkelsespredikanter, for hans tilknytning til kontroversielle vekkelsespraksiser og doktriner. . Han ble restaurert som en godkjent presbyteriansk minister i 1806. Han forlot Logan County i 1807 og flyttet til Henderson, Kentucky, for å forkynne for en menighet han hadde vært pioner i løpet av 1800-vekkelsene. Han døde der i 1817.

Referanser

Videre lesning

• Asbury, Francis. Francis Asbury, biskop i Methodist Episcopal Church fra 7. august 1771 til 7. desember 1815 , bind 2. New York, 1821.
• Boles, John B. The Great Revival: Beginnings of the Bible Belt . Lexington: University Press of Kentucky, 1972.
• Bruce, Dickson D. Jr. og de sang alle Hallelujah: vanlig folkemøte-religion, 1800-1845 . Knoxville: University of Tennessee Press, 1973.
• Cartwright, Peter. Selvbiografi av Peter Cartwright . Nashville: Abbingdon Press, 1984.
• Cleveland, Catherine C. The Great Revival in the West: 1797-1805 . Chicago: University of Chicago Press, 1916.
• Coffman, Edward. Historien om Logan County . Nashville: Parthenon Press, 1962.
• Cossitt, Franceway Ranna. Pastor Finis Ewings liv og tider , 1853.
• Conkin, Paul K. Cane Ridge: Amerikas pinsedag . Madison: University of Wisconsin Press, 1989.
• Cousland, Kenneth H. "Betydningen av Isaac Watts i utviklingen av Hymnody." Kirkens historie , 17, nr. 4 (1948): 287-298.
• Edwards. Jonathan. “En avhandling om religiøse følelser,” i A Jonathan Edwards Reader . Redigert av John E. Smith, Harry S. Stout og Kenneth P. Minkema. New Haven: Yale University Press, 1995. 137-171.
• Edwards. Jonathan. "Sinners in the Hands of an Angry God" i A Jonathan Edwards Reader . Redigert av John E. Smith, Harry S. Stout og Kenneth P. Minkema. New Haven: Yale University Press, 1995. 89-104.
• Eslinger, Ellen. Citizens of Zion: The Social Origins of Camp Meeting Revivalism . Knoxville: University of Tennessee Press, 1999.
• Eslinger, Ellen, red. Running Mad for Kentucky: Frontier Travel Accounts . Lexington: University Press of Kentucky, 2004.
• Finley, Alex C. Historien om Russellville og Logan County, Kentucky, som til en viss grad har en historie om det vestlige Kentucky, 1878.
• Foote, William Henry. Skisser av North Carolina, historiske og biografiske, illustrerende prinsippet om en del av hennes tidlige bosettere . New York: Robert Carter, 1846. http://docsouth.unc.edu/nc/foote/foote.html#p367
• Gorman, James L. "John McMillan's Journal: Presbyterian Sacramental Occessions and the Second Great Awakening." Pennsylvania Magazine of History and Biography , 136, nr. 4, 2012.
• Grasso, Christopher. "Deist Monster: On Religious Common Sense in the Wake of the American Revolution." The Journal of American History , 95, nr. 1: 43-68.
• Gura, Philip. Jonathan Edwards: America's Evangelical . New York: Hill og Wang, 2005.
• Harrison, Lowell H. og James C. Klotter. En ny historie fra Kentucky . Lexington: University Press of Kentucky, 1997.
• Hatch, Nathan O. Demokratisering av amerikansk kristendom . New Haven: Yale University Press, 1989.
• Kidd, Thomas. God of Liberty: A Religious History of the American Revolution . New York: Basic Books, 2010.
• Kidd, Thomas. The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in Colonial America . New Haven: Yale University Press, 2007.
• Marini, Stephen. "Hymnody as History: Early Evangelical Hymns and the Recovery of American Popular Religion." Kirkens historie 71, nr. 2 (2002): 273-306.
• McDonnold, BW The History of the Cumberland Presbyterian Church , 4. utg. Nashville: Cumberland Presbyterian Church, 1899.
• McGee, John. “Brev til pastor TL Douglass.” The Methodist Magazine , 4, 1821: 189-191.
• McGready, James. De posthume verkene til den pastor og fromme James M'Gready, sen minister for evangeliet i Henderson, KY. Redigert av James Smith, 1837.
• McGready, James. “En kort fortelling om gjenopplivelsen av religion i Logan County, i delstaten Kentucky, og de tilstøtende bosetningene i staten Tennessee, fra mai 1797 til september 1800. New York Missionary Magazine, and Repository of Religious Intelligence , februar 1803 .
• Miller, Perry. The New England Mind: The Seventeenth Century. Cambridge: Harvard University Press, 1939.
• Noll, Mark. En historie om kristendommen i USA og Canada. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992.
• Noll, Mark. Evangelikalismens vekst: Edwards alder, Whitefield og Wesleys . Downer's Grove, IL: Intervarsity Press, 2003.
• Opie, John Jr. "James McGready: Theologian of Frontier Revivalism." Kirkens historie , 34, nr. 4, 445-454.
• Schmidt, Leigh Eric. Holy Fairs: Scotland and the Making of American Revivalism. Grand Rapids, MI: William Eerdmans, 1989.
• Stevenson, Robert. “Watts i Amerika. Bicentenary Reflections on the Growth of Watts 'Reputation in America. The Harvard Theological Review , 41, nr. 3, 1948: 205-211.
• Stone, Barton. Biografien til eldste Barton Warren Stone . Cincinnati: American Christian Publication Society, 1853.
• Watts, Isak. Salmer og åndelige sanger , 1707.