Shinran - Shinran

Shinran (親 鸞)
Shinran (Nara National Museum) .jpg
Tittel Grunnlegger av Jōdo Shinshū- buddhismen
Personlig
Født
Matsuwakamaro

21. mai 1173
Døde 16. januar 1263 (1263-01-16) (89 år)
Heian-kyō , Yamashiro-provinsen
Religion buddhisme
Ektefelle Eshinni
Barn Kakushinnhi , Zenran , andre
Skole Jōdo Shinshū buddhisme
Seniorpostering
Lærer Hōnen

Shinran ( 親 鸞 , 21. mai 1173 - 16. januar 1263) var en japansk buddhistmunk , som ble født i Hino (nå en del av Fushimi , Kyoto ) ved den turbulente slutten av Heian-perioden og bodde i Kamakura-perioden . Shinran var elev av Hōnen og grunnleggeren av det som til slutt ble Jōdo Shinshū- sekten av japansk buddhisme.

Navn

Shinrans fødselsnavn var Matsuwakamaro. I samsvar med japanske skikker har han også gått under andre navn, inkludert Hanen, Shakku og Zenshin, og til slutt til Shinran, som ble avledet ved å kombinere navnene på Seshin ( Vasubandhu på japansk) og Donran ( Tanluans navn på japansk) ). Hans postume tittel var Kenshin Daishi. For en stund gikk Shinran også under navnet Fujii Yoshizane. Etter at han ble avkledd, kalte han seg selv Gutoku Shinran, på en selvoppsigende måte som betyr "stubbhåret tåpelig", for å betegne hans status som "verken munk eller lekmann".

Biografi

Statue av Shinran Shonin i Kyoto.

Shinran ble født 21. mai 1173 til Lord og Lady Arinori, en gren av Fujiwara-klanen , og fikk navnet Matsuwakamaro. Tidlig i Shinrans liv døde begge foreldrene hans. I 1181, desperat etter å vite hva som skjedde etter at han døde, gikk han inn i Shoren-in-tempelet nær dagens Maruyama Park i Kyoto i en alder av 9. Han skrev dette diktet da han kom inn: "Som kirsebærblomsten er hjertet som planlegger i morgen, flyktig. faktisk - hvilken plutselig storm som kanskje ikke oppstår midt på natten ”. Han var veldig klar over sin egen forgjengelighet, og han var desperat etter å finne en løsning. Han praktiserte deretter på Mt. Hiei de neste 20 årene av sitt liv. Brev mellom kona og datteren indikerer at han var en Tendai dōsō ( 堂 僧 , "hall munk") . I følge sin egen beretning til kona Eshinni (hvis bokstaver er bevart på Hongan-ji ), i frustrasjon over hans egne svikt som munk og med å oppnå opplysning, tok han et tilfluktssted ved templet Rokkaku-dō . Der opplevde han en visjon der Avalokitesvara dukket opp for ham som prins Shōtoku , mens han ledet Shinran til en annen desillusjonert Tendai-munk ved navn Honen . I 1201 møtte Shinran Honen og ble hans disippel. I løpet av sitt første år under Honnens veiledning, i en alder av 29 år, oppnådde Shinran opplysning eller frelse gjennom Amidas løfte . Selv om de to bare kjente hverandre i noen år, overlot Hōnen Shinran en kopi av sitt hemmelige arbeid, Senchakushū . Imidlertid er hans presise status blant Honnens tilhengere uklar som i Seven Article Pledge, signert av Honnens tilhengere i 1204, Shinrans signatur vises nær midten blant mindre intime disipler. I løpet av sin tid som en disippel av Honenens, vakte Shinran stor oppstandelse i samfunnet ved å gifte seg og spise kjøtt. Begge fremgangsmåtene var strengt forbudt for munker, men Shinran tok disse drastiske trinnene for å vise at Amidas frelse er for alle mennesker og ikke bare for munker og prester.

I 1207 overtalte det buddhistiske etablissementet i Kyoto militæret til å innføre et nembutsu- forbud, etter en hendelse der to av Honnens mest fremtredende tilhengere ble beskyldt for å bruke nembutsu- praksis som et skjul for seksuelle forbindelser. Disse to munkene ble deretter henrettet. Hōnen og Shinran ble forvist, med Shinran avskutt og sendt til Echigo- provinsen (moderne Niigata-prefektur ). De møtte aldri hverandre igjen. Hōnen skulle dø senere i Kyoto i 1212.

Selv om Shinran var kritisk til motivasjonene som til slutt førte til eksilet, og forstyrrelsen av Honnens praksisfellesskap, viste seg at eksilet selv var et kritisk vendepunkt i Shinrans religiøse liv. Etter å ha blitt fratatt sitt klosternavn, omdøpte han seg selv til Gutoku ( 愚 禿 , " tåpelig , skallet-hodet") , og kom til å forstå seg selv som verken munk eller lekmann. I denne perioden ble aristokratiske landflyktige skaffet land og frø, og de var pålagt å drive oppdrett, et tiltak designet for å ydmyke og ydmyke dem, noe som førte Shinran til selskap med mange av de lavere sosiale klassene. Mens han var i eksil, forsøkte Shinran å fortsette Honens arbeid og spre frelseslæren gjennom Amida Buddhas medfølelse, slik den ble uttrykt gjennom nembutsu- praksis, men med tiden avvek læren hans fra Hōnen nok til at senere tilhengere ville bruke begrepet Jōdo Shinshū eller " True Essence of the Pure Land Sect ", i motsetning til Jōdo-shū eller" Pure Land Sect ".

Shinran giftet seg med sin kone, Eshinni , og fikk med seg syv barn.

Fem år etter å ha blitt forvist i Echigo , i 1211, ble nembutsu- forbudet opphevet og Shinran ble tilgitt, selv om han valgte å ikke returnere til Kyoto på den tiden. I stedet dro Shinran til et område kjent som Inada, et lite område i Kantō like nord for Tokyo. I 1224 forfattet Shinran sin mest betydningsfulle tekst, Kyogyoshinsho , som er en serie valg og kommentarer til buddhistiske sutraer som støtter den nye buddhistiske bevegelsen for det rene land, og etablerer en doktrinær slekt med buddhistiske tenkere i India og Kina. I 1234 forlot Shinran Kantō-området og returnerte til Kyoto, sammen med datteren Kakushinni . Da han kom tilbake til Kyoto, oppdaget Shinran at hans eldste sønn, Zenran (善 鸞 1217? –1286?), Som forble i provinsene Hitachi og Shimotsuke, fortalte folk at han mottok spesiell lære fra Shinran og ellers førte mennesker på villspor. Shinran skrev strenge brev til Zenran (ofte adressert av hans buddhistiske navn Jishin-bō ( 慈 信 房 ) ) som ba ham om å stanse sin virksomhet, men da Zenran nektet, avviste Shinran ham:

Fra nå av skal det ikke lenger eksistere foreldrerelasjoner med deg; Jeg slutter å betrakte deg som min sønn. Jeg erklærer dette resolutt til de tre skattene og gudene . Det er en sorgfull ting. Det gleder meg å høre at du har viet deg til å villede alle folket i nembutsu i Hitachi og si at [det de har blitt lært] ikke er min sanne lære. Ryktene har nådd så langt som Kamakura at jeg har bedt deg om å fordømme folket i Hitachi som sier nembutsu. Det er dypt beklagelig.

Shinran døde i Kyoto år 1263 i en alder av 90. Kakushinni var medvirkende til å opprettholde mausoleet og videreformidle sin lære, med etterkommere som til slutt ble Monshu , eller leder av Honganji-templene bygget rundt Mausoleet.

Tidslinje

  • 1173: Shinran blir født
  • 1175: Hōnen grunnlegger Jōdo-shū- sekten
  • 1181: Shinran blir munk
  • 1201: Shinran blir en disippel av Honen og forlater Mt. Hiei
  • 1207: Nembutsuforbudet og Shinrans eksil
  • 1211: Shinran er benådet
  • 1212: Hōnen går bort i Kyoto og Shinran går til Kantō
  • 1224 (?): Shinran-forfattere Kyogyoshinsho
  • 1234 (?): Shinran drar tilbake til Kyoto
  • 1256: Shinran avviser sin sønn Zenran
  • 1263: Shinran dør i Kyoto
  • Lære

    Shinran betraktet seg selv som en livslang disippel av Honen, til tross for deres separasjon. I følge et brev komponert av hans kone, Eshinni:

    Folk ville si alle typer ting om hvor mesteren [Hōnen] kan gå. De vil til og med si at han var på vei mot en ond gjenfødelse (akudō). Hver gang folk snakket slike ting, ville [Shinran] svare: "Jeg er en som tror at jeg til og med ville gå [med ham], siden jeg allerede er tapt fra rike til rike og fra gjenfødelse til gjenfødelse."

    Honnens disipler ble sagt å ha blitt i stor grad delt av spørsmål som stod fra behovet for en enkelt påkallelse (nenbutsu) av Amitabhas navn versus mange kall, og derved vekt på tro mot praksis. Shinran, i likhet med Honnens disippel Kōsai , lente seg mer mot tro over praksis, men han gikk ikke inn for en enkeltopplesning.

    Mens Shinrans læresetninger og tro generelt var i samsvar med den rene land-buddhistbevegelsen på den tiden, hadde han også idiosynkrasier:

    Troens forrang

    Godenshō 6.jpg

    Uansett følte Shinran, som andre i Honnens samfunn, at det i tiden av Dharma Decline ikke lenger var mulig å oppnå opplysning gjennom tradisjonelle klosterpraksiser, og dermed kunne man bare stole på løftene til Amitabha Buddha, særlig den 18. eller " Primal Vow " og søk gjenfødelse i det rene landet . I et avsnitt fra magnum opus, Kyōgyōshinshō, skriver han om seg selv:

    Derfor forlot jeg, den skallhårede dåren Shinran, respekt for avhandlingens mestere og stolte på formaningene til de religiøse lærerne, og forlot den foreløpige veien for mangfoldig praksis og godt arbeid, og skilte meg en gang for alle fra fødselen i skogen av de to śāla- trærne. Jeg vendte meg til den sanne stien, grunnlaget for dyd og godt, og ga opphav til den ambisjonen om fødsel [i det rene land] som er vanskelig å forstå. Men nå har jeg fullstendig forlatt hensiktsmessigheten til den sanne stien, og har konvertert til det havlignende løftet som er utpekt [av Amitabha Buddha]. Jeg har skilt meg med en gang fra ambisjonen om fødsel som er vanskelig å forstå, og jeg lengter etter å få fødsel som er vanskelig å forstå.

    I denne passasjen forklarer Shinran at han ikke bare ga opp tradisjonelle klosterpraksiser for å fokusere på gjenfødelse i det rene landet, men at han etter hvert til slutt ga opp praksis knyttet til gjenfødelse i det rene landet, i stedet bare å stole på troen på løftet av Amitabha Buddha.

    I Kyōgyōshinshō , tredje fascicle, utforsker Shinran naturen til shinjitsu no shinjin ( 真 実 の 信心 , "sann tro" ) , ved å beskrive det som noe tildelt av Amitabha Buddha, ikke oppstått fra den troende. Gjennom denne begavelsen vekkes troen hos en person, og resitasjonen av Buddhas navn eller nembutsu fordi et uttrykk for ros eller takknemlighet. Dette kan imidlertid ikke skje før den troende overgir seg til Amitabha Buddha, selv for et øyeblikk. Når denne tilstanden av tro er tildelt, er man forsikret om gjenfødelse i det rene landet, og til slutt opplysning. Shinran advarer om:

    Ekte tro innebærer nødvendigvis Amidas navn, men Amidas navn innebærer ikke nødvendigvis tro, [som er avledet] fra kraften i [Amidas] løfte.

    Når en etterfølger har våknet til denne dype troen, bør man dessuten leve livet som et uttrykk for takknemlighet, følge moralsk oppførsel og oppfylle sine sosiale forpliktelser. Når ens tro på Amida blir dypere, artikulerte Shinran ti åndelige fordeler som utvikler seg: Beskyttet av usynlige guddommelige vesener (myoshu goji), Besatt av den høyeste dyd (shitoku gusoku), Å ha ondskapen blitt god (tenaku jyozen), Beskyttet av alle Buddhaer ( shobutsu gonen), Berømmet av alle Buddhaer (shobutsu shyosan), Beskyttet av Buddhas åndelige lys (shinko jogo), Har mye glede i tankene (shinta kangi), Erkjenner hans velvilje og tilbakebetaler den (chion hotoku), Alltid praktiserer den store medfølelsen (jyogyo daihi), Entering the Right-Established Group (shojyoju ni iru).

    Amitabha Buddha og det rene landet

    De siste tre fasciklene i Kyōgyōshinshō fordyper seg i naturen til Amitabha Buddha og det rene landet. Det rene landet blir behandlet som et midlertidig tilflukt der man kan oppnå opplysning, og deretter vende tilbake til denne verden for å lede og lære andre som en bodhisattva . Andre steder siteres Shinran i Tannishō ( 歎 異 抄 , "Lamentation of Divergences") for å si:

    浄土 の 慈悲 と い ふ は 、 念 仏 し て 、 そ ぎ 仏 に な り て 、 大慈大悲 心 を も て 、 も ふ が ご と く 衆生 を 利益 す る を い ふ べ き な り。

    Jōdo no jihi til iu wa, nenbutsu shite, isogi hotoke ni narite, daiji-daihi-shin wo mote, omou ga gotoku shujō wo riyaku suru wo iu beki nari.

    Medfølelsen i det rene landets vei er å raskt oppnå Buddhahood, si nembutsu, og med det sanne hjertet av medfølelse og kjærlighet redde alle vesener fullstendig slik vi ønsker.

    Om naturen til Amitabha Buddha uttalte Shinran at i sin sanne form er både Buddha og det rene landet utenfor forståelse, men på grunn av folks uvitenhet og tilknytning kan de bare oppfatte Amitabha i form av hans fysiske form beskrevet i sutraene, som samt utformingen av det rene landet. Hvis man oppnår sann tro, kan man etter gjenfødelse i det rene landet oppfatte deres sanne form. Men hvis ens tro er ufullstendig, eller de fortsetter å stole på sin egen innsats, vil de bli gjenfødt i de ytre områdene av det rene landet, og vil fremdeles oppfatte Amitabha Buddha gjennom fysiske former til de til slutt oppnår sann tro og fortsetter videre.

    Shinrans definisjon av Amitabha Buddha som det absolutte, som likestiller det rene landet med selve Nirvana , skilte seg derfor noe fra tradisjonelle tolkninger av det rene landet i buddhistisk skrift.

    Alder av Dharma-tilbakegang

    Shinran tolkning av endelige alder av Dharma, var i samsvar med andre buddhistiske tenkere i tiden. Spesielt hentet han inspirasjon fra en kinesisk buddhistmester ved navn Tao-cho, som århundrer tidligere lærte at i den siste tidsalder av Dharma var det rene landets lære best egnet for kapasiteten til datidens mennesker.

    Shinran følte at denne tilbakegangen var uunngåelig, at Japan allerede var 600 år i alderen av Dharma-tilbakegang, og at folk ikke lenger var i stand til å opprettholde buddhistisk praksis, enn si opplysning. Dermed kunne man bare stole på løftet til Amitabha Buddha om å redde alle vesener.

    Andre religiøse skikker

    Shinran erkjente Japans religiøse praksis utenfor den buddhistiske tradisjonen, inkludert Shinto kami , ånder, spådom , astrologi , etc., han mente at de var irrelevante i forhold til Amitabha Buddhas kraft. Han utviklet en japansk buddhistisk heresiologi som konstruerte andre former for religiøs praksis som tilsvarer demon-tilbedelse hans etterfølgere ville senere bruke denne tvetydigheten både for å håndheve skikkelige tolkninger av Shinrans tanke og for å kritisere "kjetterske" sekter fra buddhismen som Tachikawa-ryu . Den dag i dag finnes ikke omamori , ofuda og annen sjarm i Jodo Shinshu- templene.

    Statue

    Statue av Shinran Shonin, Riverside Drive, New York. En overlevende etter bombingen ved Hiroshima, ble statuen brakt til New York i 1955

    En statue av Shinran Shonin står i Upper West Side Manhattan , i New York City på Riverside Drive mellom 105th og 106th Street, foran New York Buddhist Church. Statuen skildrer Shinran i en bondehatt og sandaler, og holder et trepersonell mens han kikker ned på fortauet.

    Selv om denne typen statuer ofte finnes i Jōdo Shinshū-templene, er statuen bemerkelsesverdig fordi den overlevde atombombingen av Hiroshima, som sto litt mer enn en kilometer fra bakken. Den ble brakt til New York i 1955. Plakk kaller statuen "et vitnesbyrd om atombombenes ødeleggelse og et symbol på varig håp om verdensfred."

    Aske

    14. mars 2008 ble det antatt å være noen av askenes rester av Shinran funnet i en liten trestatue ved Jōrakuji-tempelet i Shimogyō-ku , Kyōto . Templet ble opprettet av Zonkaku (1290–1373), sønn av Kakunyo (1270–1351), et av Shinrans oldebarn. Register viser at Zonkaku arvet restene av Shinran fra Kakunyo. Den 24,2 cm tre statuen er identifisert som fra midten av Edo-perioden. Restene ble pakket inn i papir.

    Se også

    Merknader

    Videre lesning

    Eksterne linker