Dhumavati - Dhumavati
| Dhumavati | |
|---|---|
Stridsgudinne, ensomhet, uoppfylte ønsker og ulykkelige ting | |
| Medlem av The Ten Mahavidyas | |
 Et Rajput-maleri fra begynnelsen av 1900-tallet som skildrer mørkhudede Dhumavati iført mørke klær og holder en kurv. Hun rir på en kråke, men smykket med smykker, dekorasjoner som er i strid med hennes tradisjonelle beskrivelse
| |
| Devanagari | वतीावती |
| Sanskrit translitterasjon | Dhūmavatī |
| Tilhørighet | Mahavidya , Devi , Parvati , Shivashakti |
| Bo | Kremasjonsplass |
| Mantra | Dhum Dhum Dhumavati Svaha |
| Monter | Kråke |
| Del av en serie om |
| Shaktisme |
|---|
 |
 Hinduismen portal
|
Dhumavati ( sanskrit : धूमावती , Dhūmāvatī , bokstavelig talt "den røykfylte") er en av Mahavidyas , en gruppe på ti tantriske gudinner. Dhumavati representerer det fryktinngytende aspektet ved Parvati , den hinduistiske guddommelige moren. Hun blir ofte fremstilt som en gammel, stygg enke, og er assosiert med ting som anses som uhensiktsmessige og lite attraktive i hinduismen, for eksempel kråke og Chaturmas -perioden. Gudinnen er ofte avbildet på en hesteløs vogn eller på kråke, vanligvis på en kremasjonsplass .
Det sies at Dhumavati manifesterer seg på tidspunktet for kosmisk oppløsning ( pralaya ) og er "tomrommet" som eksisterer før skapelsen og etter oppløsningen. Selv om Dhumavati vanligvis er assosiert med bare uheldige kvaliteter, relaterer hennes tusennavn salme hennes positive aspekter så vel som de negative. Hun kalles ofte øm og god. Dhumavati beskrives som en stor lærer, en som avslører den ultimate kunnskapen om universet, som ligger utenfor de illusoriske inndelingene, som lovende og uhensiktsmessig. Hennes stygge form lærer den hengivne å se utover det overfladiske, se innover og søke livets indre sannheter.
Dhumavati beskrives som en giver av siddhier (overnaturlige krefter), en redder fra alle problemer og en granter av alle ønsker og belønninger, inkludert ultimate kunnskap og moksha (frelse). Tilbedelsen hennes er også foreskrevet for de som ønsker å beseire sine fiender. Dhumavatis tilbedelse regnes som ideell for upartede medlemmer av samfunnet, for eksempel ungkarer, enker og verdensfraskrivere samt Tantrikas . I Varanasi -tempelet overskrider hun imidlertid sin ondskap og får status som en lokal beskyttende guddom. Der tilber til og med ektepar henne. Selv om hun har svært få dedikerte templer, fortsetter tilbedelsen etter tantrisk ritual privat på bortgjemte steder som kremasjonsområder og skoger.
Opprinnelse
Dhumavati har neppe en uavhengig eksistens utenfor Mahavidya -gruppen. Det er ingen historisk omtale av henne før hun er inkludert blant Mahavidyas. Som gudinne for fattigdom, frustrasjon og fortvilelse forbinder Daniélou Dhumavati med Nirriti , gudinnen for sykdom og elendighet, og Alakshmi , gudinnen for ulykke og fattigdom. Kinsley legger til en annen gudinne på listen: Jyestha .
Den vediske gudinnen Nirriti er forbundet med død, forfall, uflaks, sinne og nød. Salmer understreker tilbud for å holde henne borte. I likhet med Nirriti, er Dhumavati forbundet med lovende ting og vanskeligheter. Jyestha, også en tidlig hinduistisk gudinne, har likheter innen ikonografi med Dhumavati. I likhet med Dhumavati er hun mørk, stygg og assosiert med kråken. Jyestha blir beskrevet som ikke i stand til å tåle noe lykke. I likhet med Dhumavati bor Jyestha i krangler, på uhyggelige steder og har et dårlig humør. Lakshmana Desika, kommentatoren på Saradatilaka-Tantra , identifiserer Dhumavati med Jyestha. Både Alakshmi, søsteren og antitesen til Lakshmi (Shri), gudinnen for rikdom, flaks og skjønnhet, og Dhumavati beskrives som gamle, bærende en kost og med et kråkebanner. Begge symboliserer sult, tørst, nød og fattigdom.
Selv om det er likheter mellom Dhumavati og de tre gudinnene, mangler sistnevnte betydelige egenskaper ved Dhumavati, som hennes enke og en tekstlig vektlegging av hennes stygghet. Navnene på de tre gudinnene finnes heller ikke i Dhumavatis nama stotras (salmer som påkaller hennes mange navn), der slike identifikasjoner eksplisitt kunne vært nevnt. De tre mangler også de mer voldsomme krigeraspektene ved Dhumavati, så vel som hennes positive aspekter i sammenheng med Mahavidyas. Etter lærde David Kinsleys mening, selv om de tre kan være Dhumavatis antecedents, er de ikke "det samme" som Dhumavati. I følge Kinsley er det ikke sikkert at begrepet ti Mahavidyas er tidligere enn 1100 -tallet.
Legender
Dhumavati blir ofte navngitt som den syvende Mahavidya. Den Guhyatiguhya-Tantra tilsvarer Vishnu 's ti avatarer med ti Mahavidyas. Fisken utgaven Matsya er beskrevet som oppstår fra Dhumavati. En lignende liste i Mundamala likestiller Dhumavati med Vamana .
I en historie fra Shakta Maha-Bhagavata Purana, som forteller om opprettelsen av alle Mahavidyas , føler Sati , datteren til Daksha og den første kona til gud Shiva , fornærmet at hun og Shiva ikke er invitert til Dakshas yagna ("brannoffer" ) og insisterer på å dra dit, til tross for Shivas protester. Etter meningsløse forsøk på å overbevise Shiva, forvandler den rasende Sati seg til Mahavidyas, som omgir Shiva fra de ti kardinalretningene. Dhumavati står i sørøst. En annen lignende legende erstatter Sati med Kali (sjefen Mahavidya) som kona til Shiva og opprinnelsen til de andre Mahavidyaene. Den Devi Bhagavata Purana nevner Mahavidyas som krigskamerater og former for gudinnen Shakambhari .
En legende fra Shaktisamgama-Tantra beskriver at Sati begår selvmord ved å hoppe i Dakshas yagna og Dhumavati reiser seg med et svart ansikt fra den triste røyken fra Satis brennende kropp. Hun er "alt som er igjen av Sati" og er hennes rasende og fornærmede avatar. Den Pranatosini-Tantra forklarer widowhood av Dhumavati. En gang ba Sati Shiva gi henne mat. Når Shiva avviser, spiser gudinnen ham for å tilfredsstille hennes ekstreme sult. Når Shiva ber henne om å forkaste ham, forplikter hun seg. Shiva avviser henne deretter og forbanner henne til å anta formen som enke. En annen muntlig legende forteller at Dhumavati ble skapt av krigergudinnen Durga i kampen mot demonene Shumbha og Nishumbha . Dhumavatis bokstavelige navn ("hun som forblir i røyk") kommer fra hennes evne til å beseire demoner ved å skape sviende røyk.
Den Pranatosini-Tantra versjon streker Dhumavati destruktive aspekt og sult, som er fornøyd bare når hun bruker Shiva, som selv inneholder eller skaper universet. Det får frem hennes ugunstige status som enke og hennes selvhevdelse om mannen sin.
Ikonografi og tekstbeskrivelser
I Prapancasarasara-samgraha beskrives Dhumavati som å ha en svart hudfarge og ha på seg ornamenter laget av slanger. Kjolen hennes er laget av filler hentet fra kremeringsområder. Hun holder et spyd og en hodeskalle ( kapala ) i sine to hender. Spydet blir noen ganger erstattet av et sverd. En annen beskrivelse i samme tekst sier at Dhumavati er eldre med et rynket, sint ansikt og en skylignende hudfarge. Nesen, øynene og halsen ligner en kråke. Hun har en kost, en viftende vifte, en fakkel og en klubb. Hun er grusom og rynker pannen. Håret hennes ser uryddig ut og hun bærer de enkle klærne til en tigger. Brystene hennes er tørre. Håret er grått, tennene er skjeve og mangler, og klærne er gamle og slitte.
Noen ganger sykler Dhumavati på en kråke og holder en trefanger. Hun kan være avbildet iført en krans av avskårne hoder , med rødfargede lemmer og matt, men ujevnt hår. Noen ganger bærer hun bøffelhornet til Yama , dødens gud, som symboliserer hennes tilknytning til døden.
Dhumavati har også sterke, krigeriske egenskaper. I Shakta pramoda knuser hun bein i munnen og skaper en forferdelig støy. Hun lager også de fryktelige og krigeriske lydene fra trommer og klokker. Hun bærer en krans av hodeskaller, tygger likene til demonene Chanda og Munda og drikker en blanding av blod og vin.
Selv om det er standardbeskrivelser av Dhumavatis form, avviker noen relativt nylige malerier fra den. For eksempel skildrer et maleri fra 1700-tallet av Molaram Dhumavati sittende på en vogn trukket av to svarte åtsende fugler med buede nebber. Maleriet følger de vanlige egenskapene som vinningskurven, velsignende gest, men skildrer også hennes unge og vakre med fulle bryster og prydet med gullfiner, en sterk kontrast til hennes vanlige form. Et maleri fra begynnelsen av 1900-tallet fra Varanasi skildrer henne som kjører på en kråke, holder i en trefølge, et sverd, en viftende vifte og en bolle i sine fire armer, mørkhudet, med slapp bryst, iført hvite klær og med kremasjonsflammer i bakgrunn. Hun er igjen pyntet i gullfiner og har på seg et gullhugget underplagg, uvanlig for enkens kjole. Et annet nepalsk manuskript fra 1700-tallet viser et fullstendig avvik fra hennes tradisjonelle beskrivelser. Hun er helt naken med høye bryster, bærer et perlekjede og hodebånd, står på en påfugl med beina fra hverandre og holder et speil mens hun ser på refleksjonen hennes. En ildring omgir henne, og muligens formidler kremasjonsflammer.
Symbolikk og assosiasjoner
Vedisk lærd Ganapati Muni beskrev gudinnen:
Oppfattet som det tomme, som den oppløste bevissthetsformen, når alle vesener er oppløst i søvn i den øverste Brahman , etter å ha slukt hele universet, kaller seer-dikterne henne den mest strålende og den eldste, Dhumavati. Hun eksisterer i form av søvn, mangel på hukommelse, illusjon og sløvhet i skapningene som er nedsenket i verdens illusjon, men blant yogiene blir hun makten som ødelegger alle tanker, ja faktisk Samadhi (død og frigjøring) selv.
- Ganapati Muni, Uma Sahasram 38 , s. 13—14,
Dhumavati regnes alltid som enke, og er dermed den eneste Mahavidya uten konsort. Selv om han er knyttet til Shiva, etter å ha spist ham, har han siden forlatt henne. Etter å ha ødelagt det mannlige elementet ( Purusha ) i universet, sitter hun igjen med ingenting, men hun er fremdeles Shakti , det kvinnelige elementet med latent energi. Dhumavatis umettelige sult og tørst fremheves i mange tekster, og har blitt tolket som manifestasjonen av hennes utilfredse ønsker.
Som enke i en hesteløs vogn blir Dhumavati fremstilt som en kvinne som ikke går noe sted i livet og samfunnet. Hun er "alt som er uheldig, lite attraktivt og uheldig". Hun dukker opp i form av de fattige, tiggerne, de spedalske og de syke. Hun bor i "verdens sår", ørkener, ødelagte hus, fattigdom, tatter, sult, tørst, krangel, barns sorg, på ville og andre usiviliserte, farlige steder. Enker generelt anses som ugunstige, farlige og utsatt for besittelse av onde ånder. Som en guddommelig enke er Dhumavati fryktet. Dhumavati beskrives som en prut eller heks , listig og kranglete; hun representerer alle de fryktede elendighetene i livet.
Alternative malerier viser henne som ung og utsmykket, som en seksuelt fristende, erotisert, ung, attraktiv, men likevel ugunstig enke. Salmen hennes på tusen navn sier at hun gir glede, er helt vakker og prydet med kranser, klær og smykker. Hun er også assosiert med sex i salmen, som kaller henne "She Whose Form Is Rati ". Rati betyr bokstavelig talt "samleie" og også navnet på den hinduistiske kjærlighetsgudinnen. Det sies at Rati liker seksuell omgang, er tilstede der seksuell aktivitet er og er opptatt av sex. Det sies at hun liker brennevin (en forbudt drink), å være beruset og bli tilbedt av berusede mennesker. Hun hengir seg også til det tantriske ritualet om å bryte de fem tabuene - Panchamakara , som inkluderer inntak av vin, kjøtt, fisk, tørket korn og rituell sex .
Dhumavati er en manifestasjon av de antisosiale og uhensiktsmessige elementene hos kvinner og er en antitese til gudinnen Lakshmi. I likhet med Alakshmi, regjerer Dhumavati over de fire månedene av regntiden, når selv sollys er skjult av den onde vannånden. Dette sammenfaller med Chaturmas , en periode i løpet av året når guden Vishnu sover. På den tiden hersker mørket og sjelen mister sin vanlige glans. Denne perioden anses som ugunstig, og som sådan kan ingen gunstige seremonier som ekteskap finne sted.
Tilstedeværelsen av kråken, en bærer av døden, i ikonografien hennes, så vel som hennes tekstlige beskrivelse av å ha kråkelignende trekk, forbinder henne med død og ulykke. Et annet motiv i ikonografien hennes som forbinder henne med døden, er tilstedeværelsen av en kremasjonsplass og kremasjonspyrer i bakgrunnen. Hennes tusen navnesalme sier at hun bor i kremasjonsfeltet, sitter på et lik, bærer aske og velsigner dem som hjemsøker bakken. Den Prapancasarasara-samgraha forteller at hun bærer en kjole tatt fra et lik. Dhumavati er legemliggjørelsen av tamas guna , forbundet med uvitenhet og mørke. Hun liker kjøtt og vin, begge tamasiske i naturen. Den Pranatosinitantra assosierer henne med Tamas , når klassifisere mahavidyas basert på guna .
- David Kinsley.
Det sies ofte at Dhumavati dukker opp på tidspunktet for Maha-pralaya , den store oppløsningen av kosmos og blir likestilt med de mørke skyene som stiger under Pralaya . Hennes tusen navnesalme kaller henne også med navn som betyr "She Whose Form is Pralaya", "Who Is Occupied with Pralaya", "Who Creates and Causees Pralaya" og "Who Walks About in Pralaya". En forfatter sier at hun holder seg selv etter Shiva (som Maha- kala ) ( "Flott tid" eller "Stor Death") forsvinner, og dermed er hun "Power of Time", og anses å være utenfor tid og rom. Dhumavati representerer den ultimate ødeleggelsen, røyken som stiger etter at universet er ødelagt.
Gudinnenavnet "Dhumavati" betyr "røykfylt". Det sies at hun ikke liker offer brent i en brann som ikke er røykfylt. Hun liker røyk fra røkelse, tilbud og kremasjonspyrer, ettersom disse symboliserer ødeleggelse. Dhumavati eksisterer også i form av røyk og streifer overalt etter hennes vilje.
Selv om Dhumavati vanligvis bare er forbundet med uheldige kvaliteter, forteller salmen hennes om tusen navn også om hennes positive sider. Hun kalles ofte som velsigner og øm. Salmen hennes sier at hun bor blant kvinner og blir tilbedt av dem. Salmen hennes synger om henne som barnegiver.
Som en forfader eller bestemorånd, legemliggjør hun en flott lærer og guide, og gir kunnskap om den ultimate sannheten om liv og død. Røyken hennes skjuler det som er åpenbart, og avslører skjulte hemmeligheter og sannheter om "det ukjente og det umanifest". Frawley sier at hennes ytre utseende som fattigdom er villedende og bare en illusjon som skjuler den indre virkeligheten. Hun er "lykken som kommer til oss i form av ulykke". Dhumavati legemliggjør "lidelsens kraft". Gjennom de negative aspektene som Dhumavati representerer, stiger dydene tålmodighet, utholdenhet, tilgivelse og løsrivelse. Uten å avsløre denne negativiteten i livet, kan den ikke overskrides, og de hemmelige sannhetene ville forbli skjult under illusjonens røykfylte slør.
Dhumavatis ytre ugjennomtrengelige, fryktelige form avslører farene ved å betrakte sanselige nytelser som oppfyllelse. Den renske kurv, som brukes til å skille skallet fra kornet, symboliserer behovet for å skille den ytre illusorisk form fra den indre virkeligheten. Hennes stygge form lærer den hengivne å gå utover de ytre villedende utseende og søke livets indre sannheter.
Dhumavati er det opprinnelige mørket og uvitenheten, som illusjonens verden stammer fra. Hun representerer mørket/uvitenheten før skapelsen og etter forfallet. Denne uvitenheten, som tilslører den ultimate virkeligheten, er nødvendig fordi ekte kunnskap ikke kan oppnås uten erkjennelsen av denne uvitenheten. Dhumavati representerer også yogisk søvn ( Yoganidra ), bevissthetstilstanden før skapelsen, så vel som den primære søvnen (tomrommet) der all skapelse ville oppløses og nå den endelige virkeligheten til Brahman . Dette tomrommet er ren bevissthet, opphør av sinnets bevegelser og stillhet. Selv Dhumavatis evne til å spre sykdom anses også som positiv, ettersom sykdom straffer de onde og gjenoppretter kosmisk orden. Dhumavati er også forbundet med hjertet eller midten av kroppen. Dhumavati kalles også 'Arikshyaykar' eller 'en som ødelegger både den ytre så vel som den indre fienden'.
Dhumavati blir noen ganger sett på som en eldre form for Kali , der hun representerer tidløshet og umanifest livskraft. En annen tradisjon identifiserer Dhumavati med Smashana-kali , "Kali som bor på kremeringsområdet." Hun regnes som et forferdelig aspekt av gudinnen og er inkludert blant Kalikula ("familien til Kali") gudinner. Dhumavatis nama stotras (salme med navn på guddommer) identifiserer henne med Parvati, Sati, og glorifiserer henne som en drapsmann av demoner.
Tilbedelse
Selv om Dhumavati kan se ut til å være en gudinne som skal unngås på grunn av hennes ondskap, blir hun beskrevet som øm og en som gir sine hengivne det de vil. Flere steder beskrives Dhumavati som en giver av siddhier (overnaturlige krefter), en redder fra alle problemer og støtter alle ønsker og belønninger, inkludert ultimate kunnskap og moksha (frelse). Dhumavatis tilbedelse er foreskrevet for å avverge all negativiteten hun står for og for å overskride røykskjermen for å tilegne seg sann kunnskap. Ved å tilbe og konfrontere henne, legemliggjørelsen av det urene, det uhensiktsmessige og utenfor utkanten av samfunnet, kan man se utover samfunnets vilkårlige dikotomier og tilegne seg ytterste kunnskap for å bli åndelig opplyst.
Gift mennesker blir imidlertid frarådet å tilbe Dhumavati. Det sies at tilbedelsen hennes skaper en følelse av å ville ensomhet og avsky for verdslige ting, som regnes som de høyeste egenskapene til en åndelig søken. Dermed er Dhumavatis tilbedelse passende for verdensfraskrivere som streifer som ensomme vandrere og enker som paralleller livet til verdens avståelser. Dhumavati er også beskrevet for å være delvis for enslige og spesielt for enker. Enker regnes som de eneste vesener som tåler hennes makt.
Den mantra av Dhumavati er "Dhum Kristi Dhum Kristi Dhumavati Svaha", som inneholder en gjentakelse av hennes frø stavelse Dhum Kristi . Dette mantraet som ble brukt i tilbedelsen av Dhumavati, noen ganger med yantraet , antas å skape en beskyttende røyk som beskytter den hengivne mot negativitet og død. Tilbedelsen hennes innebærer å tømme tankene for alle tanker og forlate det kjente, meditere over den ukjente stillheten utenfor, og det tomrom som Dhumavati representerer.
Den Shaktisamgama Tantra sier at Dhumavati kan bli tilbedt for Uchhatana (utrydding) av en person. En tilbeder bør forestille seg verden så vel som gudinnens mantra som grå. Han bør svertne tennene og ha på seg svarte klær og følge forskrifter, som å spise lite, sove på bakken og dempe sansene. I denne tilbedelsesprosedyren kalt kakakarma ( kråkeprosedyre ), bør han "forvandle sinnet til en kråke", slik at man kan skade en person. En annen tantrisk tekst nevner at den tilbedende bør brenne en kråke i en kremasjonsflamme, og mens du gjentar gudinnenes mantra, skal han spre asken i fiendens hus, noe som vil føre til hans ødeleggelse. Teksten sier videre at Dhumavati bare skal tilbedes av Dakshinamarga ("høyrehendt sti"). Mens Kalarudra-tantra sier at Dhumavati kan tilbedes for destruktive formål, forteller Shakta -pramoda at tilbedelsen hennes er nyttig for å skaffe siddhi for å ødelegge ens fiender.
Dhumavatis tilbedelse utføres om natten i en kremasjonsplass, bar, med unntak av en lende. Den fjerde månedagen i den mørke fjorten dager ( Krishna Paksha ) regnes som den spesielle dagen for å utføre hennes puja (tilbedelse). Tilbederen bør faste og forbli taus hele dagen og natten. De bør også utføre en homa ("brannoffer"), iført våte klær og en turban, gjenta gudinnenes mantra i en kremasjonsplass, skog eller et ensomt sted.
Dhumavati -templer er ekstremt sjeldne. I et tempel i Varanasi er Dhumavati hovedgudinnen. Mindre Dhumavati -templer eksisterer i Rajrappa i Bihar og nær Kamakhya -tempelet nær Guwahati . I Varanasi-tempelet, som hevder å være en Shakti Peetha , sykler Dhumavatis idol på en vogn og holder en viftende vifte, en kost og en gryte, mens den fjerde hånden gjør frykten-ikke-gest ( abhaya-mudra ). Gudinnen tilbys vanlige tilbud som blomster og frukt, men også brennevin, bhang , sigaretter, kjøtt og noen ganger til og med blodofre. Selv om tradisjonelle tilhengere av Dhumavati (verdensfraskrivere og Tantrika s) tilbeder ved Varanasi -tempelet , overskrider gudinnen sin tradisjonelle rolle som "den ugjennomtrengelige, farlige gudinnen som bare kan kontaktes av heroiske tantriske adepter". Dhumavati får rollen som en lokal verge -guddom, eller landsbyguddom, som beskytter lokalbefolkningen og til og med ektepar tilber henne. Det er også et tempel dedikert til gudinnen i tempelkomplekset Pitambara Peeth , Datia .
Merknader
Referanser
- Kinsley, David R. (1988). "Tara, Chinnamasta og Mahavidyas". Hindu gudinner: Visjoner av det guddommelige feminine i den hinduistiske religiøse tradisjonen (1 utg.). University of California Press . s. 161–177 . ISBN 978-0-520-06339-6.
- Kinsley, David R. (1997). Tantriske visjoner av det guddommelige feminine: de ti mahāvidyās . University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Frawley, David (mars 1994). "Dhumavati: Bestemor -ånden". Tantrisk yoga og visdomsgudinnene: Ayurvedas åndelige hemmeligheter . Lotus Press. s. 121–128. ISBN 978-0-910261-39-5.
- Zeiler, Xenia (2012). "Transformations in the Textual Traditions of Dhumavati". I Keul, István (red.). Transformasjoner og overføring av Tantra i Asia og utover . Walter de Gruyter.
- Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: Den forferdelige buddhistiske og hinduistiske tantriske gudinnen . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
Eksterne linker