Religionsfrihet i Vietnam - Freedom of religion in Vietnam

Selv om grunnloven i Vietnam offisielt åpner for religionsfrihet, pålegger regjeringen i praksis en rekke lovverk som begrenser religiøs praksis, for eksempel registreringskrav, kontrolltavler og overvåking. Alle religiøse grupper må søke godkjenning og registrere seg hos regjeringen. Regjeringen krever at alle buddhistiske munker godkjennes av og arbeider under den offisielt anerkjente buddhistiske organisasjonen Vietnam Buddhist Sangha (VBS). Antallet buddhistiske studentmunker kontrolleres og begrenses av komiteen for religiøse saker. I følge en rapport fra 2020 fra Human Rights Watch er forbudte religiøse aktiviteter de som anses å være i strid med vilkårlige forestillinger om "nasjonal interesse", "offentlig orden" eller "nasjonal enhet". Ukjente religiøse grupper, inkludert Cao Dai, Hoa Hao, og noen kristne og buddhistiske grupper står overfor "konstant overvåking og trakassering". Noen religiøse grupper kan bli utsatt for "offentlig kritikk, tvunget avkall på tro, forvaring, avhør, tortur og fengsel." Lovene blir imidlertid fortsatt brukt ujevnt, mens noen lokale myndighetsområder har en mer avslappet og tolerant tilnærming enn andre.

Bakgrunn

Hovedartikkel: Religion i Vietnam

Mahayana -buddhismen er den største religionen i Vietnam . Det er en betydelig minoritet av katolske kristne. Andre religioner inkluderer protestantisk kristendom, Theravada -buddhisme , islam , Hòa Hảo og den synkretiske Cao Đài -religionen . Mange innbyggere anser seg selv som ikke-religiøse, selv om de kan praktisere tradisjonell tro som ærbødighet for forfedre og nasjonale helter. Etniske minoriteter praktiserer historisk forskjellige tradisjonelle oppfatninger enn det etniske flertallet Kinh . Mange etniske minoriteter, spesielt blant H'mong- , Zao- og Jarai -gruppene i nordvest og sentrale høylandet, har konvertert til protestantisme.

Ikke -erklærte misjonærer fra flere land er aktive i landet. Utenlandske misjonærer har lovlig lov til ikke å proselytisere eller utføre religiøse aktiviteter.

Det er ingen religiøse nasjonale helligdager.

Historie

Under Vietnamkrigen støttet USA en katolikk ved navn Ngô Đình Diệm for ledelsen av deres i Sør -Vietnam. USA antok at Diem ville beskytte religionsfriheten i Sør -Vietnam på grunn av hans dype tro, men i stedet brukte han sin makt til å undertrykke buddhismen (som var majoritetsreligionen i Sør -Vietnam) og fremme katolisisme. Den sørvietnamesiske regjeringen forbød flyging av det buddhistiske flagget , noe som førte til skyting av ni buddhistiske sivile 1963, som kulminerte i den buddhistiske krisen .

Etter Saigons fall i 1975 ble Nord- og Sør -Vietnam slått sammen til Den sosialistiske republikken Vietnam i 1976. Grunnloven for Vietnam ble vedtatt sør i landet. Det kommunistiske partiet i Vietnam fremmet deres marxistisk - leninistiske ideologi i landet.

Kommunistene ble påvirket av antikoloniale og nasjonalistiske tradisjoner i Vietnam, inkludert skriftene til Phan Bội Châu . Under den første indokina -krigen (1946–1954), til tross for sin doktrinære ateisme, gjorde det indokinesiske kommunistpartiet innsats for å rekruttere religiøse troende til sin side. Den katolske minoriteten ble åpenbart knyttet til den franske tilstedeværelsen, men ble sett på som potensielle allierte i stedet for ipso facto-motstandere, forutsatt at de kunne rekrutteres til den antikoloniale siden. Katolske misjonærer ble fordømt i partipropaganda, men vietnamesiske katolikker ble oppfordret som landsmenn til å omfavne nasjonalisme. Antikatolsk kritikk ble dermed fokusert på franske katolske geistlige som et fremmed element og unngikk doktrinær kritikk av kirkens tro. I et forsøk på å nå ut til vietnamesiske katolikker, deltok Ho Chi Minh i julemesse i 1945 og inkluderte katolikker i kabinettet sitt.

Kommunistpartiet i nord fra 1954 og fra sør fra 1975, angrep mange tradisjonelle religiøse praksiser og folkelig tro. Åndedyrkelsen til vanlige mennesker ble tolket ut fra det marxistiske perspektivet som en overlevelse fra et tidligere stadium av sosial evolusjon da mennesker forgav naturen i sin manglende evne til å overvinne eller kontrollere den. Disse oppfatningene ble ansett som illusoriske og at de gjorde folk 'impotente' og fatalistiske. Disse oppfatningene ble ansett å undergrave folks tillit og oppmuntret dem ikke til å tro at folk kunne løse sine egne problemer. Åndedyrkelsen ble av kommunistene betraktet som et verktøy for 'føydale' eliter for å opprettholde sitt undertrykkende styre. Lady Liễu Hạnh , en gudinne som ble tilbedt i vietnamesisk folkelig religion, ble også ansett som en import fra kinesisk taoisme og derfor en arv fra kinesisk kolonialisme .

Etter at kommunistene vant krigen og gjenforente Vietnam, vendte regjeringen i Hanoi seg for å undertrykke religion med stor kraft. Mange buddhister hadde vært imot krigen, og da kommunistene oppnådde seier, ble anti-krigsinnsatsen fra vietnamesiske buddhister marginalisert av regjeringen. Den buddhistiske fredsaktivisten Cao Ngoc Phuong (som tidligere hadde blitt fengslet av Saigon -regjeringen) ble stemplet som en "krigsforbryter" av Hanoi -regimet.

Buddhistiske selvavføring, som den typen som hadde skjedd i Sør-Vietnam mot regjeringen i Saigon , skjedde snart i det forente Vietnam for å protestere mot regjeringens behandling av buddhismen. I november 1975 ofret 12 buddhistiske munker og nonner seg i Cần Thơ . I 1977 brant Thich Nu Nhu Hien seg i Hanoi for å være en "visdomslampe" som ville få regjeringen til å omfavne religiøs toleranse. Mange av buddhistene som brant seg i protest mot den kommunistiske regjeringen tilhørte United Buddhist Church of Vietnam , som ble forbudt av Hanoi etterpå.

Mange vietnamesere hadde større respekt for det buddhistiske hierarkiet enn for den kommunistiske regjeringen, og mange mennesker i opposisjon til regjeringen så på buddhismen som et alternativ til marxismen. Regjeringsopposisjon har fremstilt marxismen som en fremmed vestlig ideologi, mens buddhismen var knyttet til den urfolksarven i Vietnam.

Den Doi Moi politikk 1986 endret den vietnamesiske regjeringen posisjon på utsiden innflytelse i landet.

Status for religionsfrihet

Juridiske og politiske rammer

Grunnloven, lovverket og en resolusjon fra kommunistpartiets sentralkomité fra 2003 om religion gir tros- og tilbedelsesfrihet , så vel som vantro ; regjeringen krevde imidlertid registrering av alle aktiviteter av religiøse grupper og brukte dette kravet til å begrense aktiviteter i visse tilfeller. Regjeringen fortsatte å begrense de organiserte aktivitetene til uavhengige religiøse grupper og enkeltpersoner som ble sett på som en trussel mot partimyndigheten.

Den nye forordningen om religion og tro, som trådte i kraft i november 2004, fungerer som hoveddokumentet for religiøs praksis. Den gjentar innbyggernes rettigheter til trosfrihet, religionsfrihet og frihet til ikke å følge en religion, og den sier at brudd på disse frihetene er forbudt. Imidlertid gir den beskjed om at "misbruk" av tros- eller religionsfrihet "for å undergrave landets fred, uavhengighet og enhet" er ulovlig og advarer om at religiøs virksomhet må avbrytes hvis det påvirker nasjonens kulturelle tradisjoner negativt.

Forordningen fortsetter praksisen med myndighetskontroll og tilsyn med religiøse organisasjoner. I henhold til bestemmelsene må religiøse kirkesamfunn være offisielt anerkjent eller registrert, og de enkelte religiøse menigheters virksomhet og ledelse må godkjennes av de relevante myndighetene på lavere nivå. Etablering av seminarer og organisering av og påmelding til klasser må også godkjennes av relevante myndigheter. Navngivning av prester eller andre religiøse tjenestemenn krever godkjennelse av myndigheter bare når et "fremmed element", for eksempel Vatikanet , er involvert. Forordningen lindrer også regjeringens tilsyn med religion til en viss grad. For eksempel er religiøse organisasjoner bare pålagt å informere aktuelle myndigheter om deres årlige aktiviteter eller investeringer og overføring av geistlige, mens dette tidligere krever eksplisitt offisiell godkjenning. Forordningen oppfordrer religiøse grupper til å gjennomføre veldedige aktiviteter innen helsevesen og utdanning, som tidligere var begrenset.

I februar 2005 ga statsministeren ut "Instruksjon om noen oppgaver angående protestantisme", som oppfordrer myndighetene til å lette forespørsler fra anerkjente protestantiske kirkesamfunn om å bygge kirker og å utdanne og utnevne pastorer. Instruksjonen leder myndighetene til å hjelpe ukjente kirkesamfunn til å registrere sine menigheter, slik at de kan tilbe åpent og gå mot å oppfylle kriteriene som kreves for full anerkjennelse. Den leder myndighetene i det sentrale og nordvestlige høylandet til å hjelpe grupper av protestantiske troende med å registrere sine religiøse aktiviteter og praksis i hjem eller "passende steder", selv om de ikke oppfyller kriteriene for å opprette en offisiell menighet. Instruksjonen leder også lokale tjenestemenn til å la uregistrerte "huskirker" operere så lenge de er "forpliktet til å følge forskrifter" og ikke er tilknyttet separatistiske politiske bevegelser.

I mars 2005 utstedte regjeringen et gjennomføringsdekret (dekret 22) som ga ytterligere veiledning om forordningen om religion og tro. I likhet med forordningen, forbyr dekretet eksplisitt tvunget avkall på tro. Den skisserer også spesifikke prosedyrer for hvordan en ikke -anerkjent religiøs organisasjon kan registrere sine tilbedelsessteder, sine geistlige og sine aktiviteter og dermed operere åpent. Den gir videre prosedyrer for disse gruppene for å søke om offisiell anerkjennelse fra regjeringen for å få ytterligere rettigheter. Dekretet spesifiserer at en religiøs organisasjon må ha 20 års "stabil religiøs drift" i landet for å bli anerkjent av regjeringen. Den sier også at tidligere drift i landet kan regnes med dette kravet. Dekretet angir videre bestemte tidsperioder for regjeringen til å behandle forespørsler fra religiøse organisasjoner og krever at tjenestemenn skal gi organisasjoner skriftlig forklaring på enhver søknad som blir avslått.

Gjennomføringsdekret 22 tydeliggjør også prosedyrene for hvordan religiøse organisasjoner og individuelle religiøse menigheter kan søke offisiell anerkjennelse. Anerkjente religiøse kirkesamfunn har i prinsippet lov til å åpne, drive og pusse opp tilbedelsessteder, trene religiøse ledere og få tillatelse til publisering av materialer. For å oppnå offisiell anerkjennelse må en trossamfunn først motta registrering på nasjonalt nivå. I henhold til de juridiske rammene må en religiøs organisasjon gå gjennom tre juridiske stadier for å motta nasjonal registrering. Først må den søke om og motta registrering i hvert lokalt administrativt område der den opererer. Registrering krever at en menighet sender inn informasjon til relevante provinsmyndigheter om dens struktur, ledelse og aktiviteter. Myndighetene har deretter 45 dager på seg til å stille spørsmål eller bekymringer. Registreringer på nasjonalt nivå har en 60-dagers betraktningstid. CRA må utstede en lisens før en organisasjon anses å være registrert. Når en menighet er registrert på lokalt nivå, kan den søke om provinsiell og deretter nasjonalt nivå. Etter minst 1 års ventetid kan den kvalifiserte organisasjonen søke om anerkjennelse og må motta regjeringens godkjennelse av sitt lederskap, dets struktur og det samlede omfanget av sine aktiviteter.

Dekret 22 spesifiserer videre at de aktuelle myndighetene gir et skriftlig svar på forespørsler om offisiell anerkjennelse innen 30, 45, 60 eller 90 dager, avhengig av omfanget av forespørselen. Myndighetspersoner overholdt imidlertid sjelden disse responstidene. Ved avslag må en spesifikk grunn inkluderes i det skriftlige svaret, selv om dette kravet heller ikke så ut til å bli anvendt systematisk. Videre er det ingen spesifikk klagemekanisme i forordningen, og heller ikke begrunnelsen for å avslå en forespørsel er begrenset på noen måte.

Kommisjonen for religiøse saker på nasjonalt nivå har ansvaret for å spre informasjon om de nye rettslige rammene til myndigheter på provins-, distrikt-, kommune- og landsbynivå og sikre enhetlig overholdelse. Implementeringen av det nye lovverket på lavere nivåer i regjeringen fortsatte å være blandet. I løpet av rapporteringsperioden holdt nasjonale og provinsielle myndigheter en rekke opplæringskurs for tjenestemenn på lavere nivå om de nye lovene for å sikre deres forståelse og overholdelse av de juridiske rammene. Myndigheter i noen områder engasjerte aktivt religiøse ledere i arbeidet med å gjennomføre endringene, særlig registrering av protestantiske grupper og gjenåpning av lukkede kirker i Central Highlands -regionen. Noen myndigheter i andre områder, spesielt i noen deler av det sentrale høylandet og Mekong -deltaet, samt det nordlige grenseområdet og provinsene i det nordvestlige høylandet, var mindre aktive med å håndheve lovendringene som ble pålagt av sentralregjeringen, selv om forholdene for protestanter generelt sett forbedret i hele landet i løpet av rapporteringsperioden.

Nasjonal sikkerhet og nasjonale solidaritetsbestemmelser i grunnloven overstyrer lover og forskrifter som gir religionsfrihet, og disse bestemmelsene skal ha blitt brukt for å hindre religiøse samlinger og spredning av religion til visse etniske grupper. Straffeloven, som endret i 1997, fastsatte straffer for lovbrudd som bare er uklart definert, inkludert "forsøk på å undergrave nasjonal enhet" ved å fremme "splittelse mellom religiøse troende og ikke -troende." Tidligere brukte myndighetene artikkel 258 i straffeloven for å tiltale personer for å praktisere religion ulovlig. Denne artikkelen åpner for fengselsstraff på opptil 3 år for "misbruk av rettighetene til ytringsfrihet, pressefrihet, trosfrihet, religion, forsamling, forening og andre demokratiske friheter for å krenke statens interesser. . " Artikkel 258 ble ikke brukt for å hindre religiøs praksis i rapporteringsperioden.

Regjeringen favoriserer ikke offisielt en bestemt religion, og praktisk talt alle ledende myndigheter og CPV -tjenestemenn, så vel som det store flertallet av nasjonalforsamlingens delegater, er formelt «uten religion». Imidlertid praktiserer mange parti- og myndighetspersoner åpent tradisjonell forfederdyrkelse, og noen besøker buddhistiske pagoder . Buddhismens fremtredende tradisjonelle posisjon påvirker ikke religionsfriheten for andre, inkludert de som ikke utøver en religion.

Regjeringen anerkjenner offisielt buddhistiske, katolske, protestantiske, Hòa Hảo, Cao Đài og muslimske religiøse organisasjoner. Den Bahá'í-troen ble registrert nasjonalt i 2007, og vil være kvalifisert til å søke om nasjonal anerkjennelse i 2008. Individuelle menigheter innenfor hver av disse religiøse grupper må registreres også. Noen ledere og troende for alternative buddhistiske, protestantiske, Hòa Hảo og Cao Đài organisasjoner av disse religionene deltar ikke i de regjeringsgodkjente religiøse foreningene.

Regjeringens "hvite bok" rapporterte at ved utgangen av 2006 registrerte regjeringen 718 SECV tilbedelsessteder og offisielt anerkjente 67 SECV -menigheter og 71 SECV -pastorer.

I løpet av rapporteringsperioden behandlet regjeringen pilotregistreringer for omtrent 40 ECVN -menigheter i 9 nordlige provinser. CRA hevdet at pilotprogrammet var "et nødvendig skritt for å unngå mulige motsetninger og komplikasjoner i familier og klaner som kan påvirke det vanlige menneskets stabile liv negativt." Videre har "resultatene sikret i provinsene ... i Nord -Vietnam ledet og vil fortsette å veilede religiøse personer og grupper for å registrere sine religiøse aktiviteter i samsvar med statsministerens instruksjon." Ved utgangen av 2006 hevdet regjeringen at den hadde anerkjent 16 religiøse organisasjoner tilknyttet 6 religioner under implementering av det nye rammeverket.

Implementering av lovgivningen i 2004

Regjeringen utdypet implementeringen av 2004 -forordningen om religion og tro og tilleggsdekret om religionspolitikk utstedt i 2005. Nye menigheter ble registrert i hele landets 64 provinser; en rekke religiøse kirkesamfunn ble registrert på nasjonalt nivå; og innbyggerne fikk generelt lov til å utøve religion friere. Bedre økonomiske forhold i landet åpnet også for større tilgang til religiøs praksis og ressurser. Som anerkjennelse for sine "betydelige forbedringer for å fremme religionsfrihet", løftet USAs utenriksdepartement landets betegnelse som et land med spesiell bekymring (CPC) for religionsfrihet i november 2006.

Til tross for fremgang i rapporteringsperioden, var det fortsatt problemer med implementeringen av landets juridiske rammeverk for religion. Disse inkluderte treghet, og i noen tilfeller passivitet, i registreringen av protestantiske menigheter i Nord -Vietnam og Nordvest -høylandet; inkonsekvent anvendelse av prosedyrer for menighetsregistrering og andre juridiske krav; pågående restriksjoner på religiøs rekruttering; vanskeligheter med å etablere katolske seminarer og protestantiske pastoropplæringskurs; og uløste krav om eiendomsexpropriasjon som involverer en rekke religiøse kirkesamfunn. Noen provinsmyndigheter var mer aktive, mens andre syntes ikke å vurdere positiv og konsekvent implementering av de juridiske rammene for religion som en prioritet. Regjeringen avviste utnevnelsen av to katolske biskoper godkjent av Vatikanet. Den katolske kirke rapporterte imidlertid at regjeringen generelt fortsatte å lette restriksjonene på kirkens tildeling av nye presteskap, og Kirken indikerte at den hadde begynt å utforske etableringen av ytterligere katolske seminarer med statlige myndigheter.

Regjeringen fortsatte å være bekymret for at enkelte etniske minoritetsgrupper aktive i Central Highlands opererte en selvutnevnte "Dega kirke", som angivelig blander religiøs praksis med politisk aktivisme og samtaler for etnisk minoritet separatisme . Regjeringen begrenset også aktivt ledelsen for den ukjente Unified Buddhist Church of Vietnam (UBCV) og fastholdt at den ikke ville anerkjenne denne organisasjonen under sin nåværende ledelse. Regjeringen opprettholdt en fremtredende rolle med tilsyn med anerkjente religioner. Religiøse grupper møtte de største begrensningene når de engasjerte seg i aktiviteter som regjeringen oppfattet som politisk aktivisme eller en utfordring for dens styre. Regjeringen fortsatte å forby og aktivt fraråde deltakelse i en ukjent fraksjon av Hòa Hảo -buddhistene . Myndighetene fengslet og fjernet en rekke etniske Khmer -buddhister for deres engasjement i protester mot regjeringen i Mekong -deltaet tidlig i 2007. Noen religiøse personer, inkludert den katolske presten Nguyen Van Ly og den protestantiske pastoren Nguyen Van Dai, ble dømt til fengselsstraff for deres politiske aktivisme.

Likevel ble den generelle respekten for religionsfrihet forbedret i perioden som denne rapporten dekker. Deltagelse i religiøse aktiviteter i hele landet fortsatte å vokse, og protestantiske troende i det sentrale høylandet fortsatte å rapportere betydelige forbedringer i deres situasjon. Omtrent 40 protestantiske huskirker ble registrert i Nord -Vietnam og hundrevis i Sør -Vietnam i løpet av rapporteringsperioden. Imidlertid var hundrevis av andre søknader fortsatt ventende, spesielt i Northwest Highlands. For første gang siden 1975 godkjente regjeringen utskrift av bibler på tre etniske minoritetsspråk i det sentrale høylandet. I løpet av rapporteringsperioden forble protestantismen landets raskest voksende religion blant sine seks anerkjente trosretninger - buddhisme, Hòa Hảo -buddhisme, katolisisme, protestantisme, kaodaisme og islam.

Regjeringen registrerte flere nye religiøse kirkesamfunn i løpet av rapporteringsperioden, inkludert Vietnams syvendedags adventistkirke, Grace Baptist Church, United World Mission Church, en fraksjon fra mennonittkirken, Bahá'í-troen og to mindre buddhistiske grupper- Tu An Hieu Nghia -gruppen og Pure Land Buddhist Home Practice Association.

I løpet av rapporteringsperioden var de nasjonale og noen provinsielle komiteer for religiøse saker (CRA) aktive for å løse religionsrelaterte problemer og bekymringer. Den nasjonale CRA organiserte en rekke programmer for å tilby medlemmer av religiøse kirkesamfunn opplæring i prosedyrer for lovlig registrering og til lokale myndigheter om hvordan de kan implementere det nasjonale lovverket for religion. I anledning Asia Pacific Economic Conference (APEC) -møtet og president George W. Bushs besøk i Hanoi i november 2006 ble landets første økumeniske gudstjeneste noensinne avholdt, ledet av det katolske erkebispedømmet Hanoi og den evangeliske kirke i Vietnam Nord (ECVN). I januar 2007 besøkte statsminister Nguyễn Tấn Dũng Vatikanet og møtte pave Benedikt XVI , og i mars 2007 gjengjeldte en offisiell delegasjon fra Vatikanet et besøk i landet.

Protestanter og katolikker i nord rapporterte forbedring i de fleste tjenestemennes holdning til religionen, og generelt fikk protestanter og katolikker samles til gudstjeneste uten trakassering, til tross for noen isolerte hendelser. Jule- og påskeferien gikk generelt uten hendelser i landet. Høsten 2006 rapporterte den sørlige evangeliske kirke i Vietnam (SECV) sin første utdannelsesklasse på 219 ordinerte pastorer noensinne siden organisasjonen ble offisielt anerkjent i 2001. I løpet av rapporteringsperioden ønsket regjeringen velkommen tilbake til buddhisten Zen Master Thich Nhat Hanh for en serie "forsoningsbønnhendelser" i Ho Chi Minh -byen, Huế og Hanoi.

Det var ingen kjente tilfeller av samfunnsdiskriminering eller vold basert på religion i løpet av rapporteringsperioden.

I september 2004 utpekte daværende utenriksminister Colin Powell landet til et "Country of Particular Concern" (CPC) under International Religious Freedom Act for særlig alvorlige brudd på religionsfrihet. I november 2006 løftet statssekretær Condoleezza Rice landets CPC -betegnelse og bemerket at landet "ikke lenger kan identifiseres som en alvorlig krenker av religionsfrihet" som definert av loven.

Selv om internasjonale medier fremhevet arrestasjoner og arrestasjoner av flere politiske dissidenter tidlig i 2007, har alle individer som ble reist av USA som bekymringsfanger av årsaker knyttet til deres tro blitt frigjort av regjeringen. Noen religiøse kilder har sitert diplomatisk intervensjon, først og fremst fra USA, som en grunn til at regjeringen søker å legalisere flere religiøse grupper.

Restriksjoner på religionsfrihet

Den konstitusjonelle retten til tros- og religionsfrihet fortsatte å bli tolket og håndhevet ujevnt. I noen områder tillot lokale embetsmenn relativt bred bredde for troende; i andre provinser ble medlemmer av ukjente religiøse grupper noen ganger utsatt for trakassering fra lokale tjenestemenn. Regjeringspraksis og byråkratiske hindringer satte noen begrensninger på religionsfrihet og vekst, selv om buddhister, katolikker, protestanter, Hòa Hảo, Cao Đài, så vel som regjeringen selv, på mange områder rapporterte om en økning i religiøs aktivitet og etterlevelse. Offisielt anerkjente religiøse grupper møtte begrensninger i å skaffe undervisningsmateriell, utvide treningsfasiliteter, bygge nye gudshus, publisere religiøst materiale og utvide antall presteskap i religiøs opplæring som svar på økt etterspørsel fra menigheter. Imidlertid fortsatte regjeringen å lette begrensningene i forhold til tidligere år.

På grunn av mangel på forsvarlig prosess i rettssystemet og inkonsekvent tilsyn på høyt nivå, kan handlinger fra religiøse tilhenger være underlagt skjønn fra lokale tjenestemenn i deres respektive jurisdiksjoner. I noen tilfeller sa lokale tjenestemenn angivelig til religiøse ledere at lover på nasjonalt nivå ikke gjelder for deres jurisdiksjoner. I andre tilfeller brukte forskjellige provinser de samme lovene ulikt. For eksempel fulgte Central Highlands -provinsen Gia Lai nøye regjeringens politikk og registrerte alle SECVs "møtepunkter" i provinsen i påvente av deres fremtidige anerkjennelse. I de nærliggende provinsene ắk Lắk og Bình Phước forble imidlertid mange SECV "møtepunkter" uregistrert. I visse tilfeller klarte anerkjente og ukjente protestantiske grupper å overvinne lokal trakassering eller velte negative lokale beslutninger når de har appellert til myndigheter på høyere nivå.

I løpet av rapporteringsperioden var det hindringer for religiøs vekst og opplæring. Disse inkluderte hindringer for registrering for protestantiske menigheter i Nord -Vietnam, et uløst ECVN -eiendomskrav som har forhindret etablering av et pastorsopplæringsanlegg, fiasko fra provinsielle myndigheter fra Dien Bien til å registrere sitt lokale katolske bispedømme, Hà Giang -myndigheters unnlatelse av å gi lovlig opphold til en sogneprest, begrensninger fra myndighetene i Thừa Thiên - Huế -provinsen for rekruttering av katolsk seminar og krav til baptistkirkens eiendom, og juridiske begrensninger for proselytisering. I noen provinser ble huskirker pålagt å sende inn lister over alle tilbedere som en del av registreringsprosessen i strid med de juridiske rammene for religion. Dette fenomenet syntes å være utbredt i Mekong-deltaet, men har blitt notert andre steder i landet, inkludert i den nord-sentrale Thanh Hóa-provinsen. I noen tilfeller fjernet myndighetene dette kravet etter protester fra de registrerende gruppene; i andre tilfeller ble kravet opprettholdt, noe som hindret registreringsprosessen.

Regjeringen fortsatte å forby og aktivt motvirke deltakelse i visse ukjente religiøse grupper, inkludert de forbudte UBCV og noen protestantiske, Hòa Hảo og Cao Đài grupper.

Regjeringen krever at alle buddhistiske munker godkjennes av og arbeider under den offisielt anerkjente buddhistiske organisasjonen Vietnam Buddhist Sangha (VBS). Antallet buddhistiske studentmunker kontrolleres og begrenses av komiteen for religiøse spørsmål, selv om antallet buddhistiske akademier på lokalt og provinsielt nivå har økt de siste årene i tillegg til flere universitetsekvivalente akademier.

I Mekong -deltaet indikerte pålitelig informasjon at minst 10 etniske Khmer -munker ble derobert og utsatt for disiplinære tiltak, inkludert forvaring og pagodearrest, for deltakelse i en protest eller protester mot myndighetene tidlig i 2007.

Regjeringen fortsatte å motsette seg den ulovlige UBCVs innsats for å operere og fortsatte å begrense bevegelsen til UBCV -ledere. I august 2006 tillot regjeringen Thích Huyền Quang å reise til Ho Chi Minh -byen i 2 måneder for medisinsk behandling, men frarådet ham å komme tilbake til Ho Chi Minh -byen i 2007. Thích Quảng Độ og Thích Huyền Quang kunne imidlertid motta besøk fra utenlandske diplomater. Thích Quảng Độ var tidvis i stand til å se andre UBCV -medlemmer i perioden som denne rapporten dekker. Thích Quảng Độ og noen andre UBCV -ledere var også i stand til å opprettholde kontakt med medarbeidere i utlandet. Provinsielle ledere for UBCV i hele Sør -Vietnam ble imidlertid presset. I et tilfelle stod en nonne i representantskapet for UBCV i Khánh Hòa -provinsen overfor alvorlig trakassering som begynte i mars 2006 og skal ha blitt tvunget ut av pagoden hun grunnla. UBCV -kapitler i det sentrale Vietnam klarte å samles for å feire Buddhas bursdag i mai 2006 og mai 2007, men dets ledere i HCMC og i Bình Định -provinsen klarte ikke å organisere lignende feiringer.

Regjeringen opprettholder teknisk vetorett over utnevnelser av biskoper i Vatikanet og utøvde den vetorettslige myndigheten over nominasjonen av to biskoper i begynnelsen av 2007. For det meste har imidlertid regjeringen i praksis samarbeidet med den katolske kirke om nominasjoner til biskopers utnevnelser. Kirken driver seks seminarer i landet, med mer enn 1000 studenter påmeldt, samt et nytt spesialopplæringsprogram for "eldre" studenter. Alle studenter må godkjennes av lokale myndigheter for å melde seg på et seminar og igjen før de blir ordinert som prester. Kirken mente at antallet studenter som ble ordinert fortsatt var utilstrekkelig til å støtte den voksende katolske befolkningen og indikerte at den gjerne ville åpne flere seminarer og registrere nye klasser oftere; den mottok imidlertid ikke noe offisielt svar fra regjeringen.

Regjeringen fortsatte å være bekymret for at noen etniske minoritetsgrupper som er aktive i denne regionen drev en selvstilte "Dega Church", som angivelig blander religiøs praksis med politisk aktivisme og oppfordrer til etnisk minoritetsseparatisme. Denne faktoren kompliserte og bremset registrerings- og anerkjennelsesprosessen for andre kirker i det sentrale høylandet.

Til tross for forbedrede forhold i rapporteringsperioden, er SECV og huskirker i Central Highlands -provinsene Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum og Nk Nông fortsatt under nøye regjeringskontroll.

En rekke protestantiske huskirkelige organisasjoner, inkludert baptister , presbyterianere og United World Mission Church , opererte også i Central Highlands. Disse gruppene rapporterte vesentlig forbedrede forhold for sine menigheter.

Regjeringen fortsatte sitt tilsyn og utøvde, med ulik grad av suksess, kontroll over religiøse hierarkier, organiserte religiøse aktiviteter og andre aktiviteter fra religiøse grupper gjennom komiteer for religiøse saker på nasjonalt og provinsielt nivå.

Flere hundre ECVN -menigheter søkte om registrering i rapporteringsperioden; Imidlertid forble de fleste søknadene avventende eller ble avvist, i det minste i utgangspunktet. Årsakene til registreringsavslag, oftere enn ikke, inkluderte byråkratiske hindringer, for eksempel feil søknadsprosedyrer eller skjemaer, eller ufullstendig informasjon. Mindre hyppig siterte lokale myndigheter vage sikkerhetshensyn og sa enten at deres politiske myndighet kunne trues eller at konfrontasjoner kunne oppstå mellom tradisjonelle troende og nylig konverterte kristne i et bestemt geografisk område. Til tross for noen registreringer i det nordvestlige høylandet i rapporteringsperioden, gjensto det mye arbeid med å behandle både protestantiske og katolske registreringer der.

Hòa Hảo har møtt noen restriksjoner på sine religiøse og politiske aktiviteter siden 1975, delvis på grunn av langvarige mistanke fra kommunistpartiet som stammer fra Hòa Hảos væpnede motstand mot kommunistiske styrker som dateres tilbake til fransk kolonistyre. Etter 1975 ble alle administrative kontorer, gudstjenester og sosiale og kulturelle institusjoner knyttet til Hòa Hảo -troen stengt. Troende fortsatte å praktisere sin religion hjemme, men mangelen på tilgang til offentlige samlingssteder bidro til Hòa Hảo -samfunnets isolasjon og fragmentering. I 1999 ble et nytt offisielt Hòa Hảo -organ, Hòa Hảo administrasjonsråd, dannet. Våren 2005 ble Hòa Hảo administrative råd utvidet og omdøpt til Executive Committee for Hòa Hảo buddhisme. Flere ledere i Hòa Hảo-samfunnet, inkludert flere ledere før 1975, kritiserte komiteen åpent. De hevdet at komiteen var underlagt regjeringen og krevde offisiell anerkjennelse i stedet for sitt eget Hòa Hảo -organ, Hòa Hảo Central Buddhist Church (HHCBC). Selv om det fortsatt var uregistrert, holdt HHCBC 4. mai 2005 et organisasjonsmøte som deltok av 126 delegater fra hele den sørlige delen av landet. Medlemmene møtte imidlertid betydelig offisiell undertrykkelse.

Friksjoner mellom noen Hòa Hảo -aktivister og myndigheter i Mekong -deltaet fortsatte i løpet av rapporteringsperioden.

I mai 2007 dømte en domstol i Mekong Delta -provinsen Thng Tháp fire Hòa Hảo -tilhengere til mellom 4 og 6 års fengsel for å "skape offentlig uorden" i henhold til artikkel 245 i straffeloven 1999. De fire ble arrestert for sitt engasjement i en sultestreik i juni 2006 som protesterte mot arrestasjon og fengsling av andre Hòa Hảo -sektmedlemmer i 2005, samt mer generelle påstander om regjeringens undertrykkelse av Hòa Hảo -troen.

Åtte Cao Đài -troende ble fengslet i juli 2005 i opptil 13 år for å "flykte til utlandet for å motsette seg regjeringen" og "forplante dokumenter mot den vietnamesiske regjeringen for å oppmuntre til demonstrasjoner og opptøyer." Gruppen hadde forsøkt å protestere mot regjeringens kontroll over Cao Đài -kirken i september 2004 i Phnom Penh, men ble arrestert og utvist til Vietnam.

Det er ingen formelle forbud mot å endre religion. Formelle konverteringer ser imidlertid ut til å være relativt sjeldne, bortsett fra de som oppstår når ikke-katolikker gifter seg med katolikker. Mange konvertitter kan synes omstillingsprosedyrene er altfor tungvint eller frykter regjeringens gjengjeldelse. Det var isolerte rapporter om at lokale tjenestemenn i bygdesamfunn fortsatte å motvirke konvertering til protestantisme ved å true konvertitter med at de ville miste utdanning og sosial velferdsgodtgjørelse. Det ble funnet at en nasjonal CRA-produsert opplæringsmanual for lokale tjenestemenn som ble brukt i nord, inneholdt språk som forteller tjenestemenn å oppmuntre nylige religiøse konvertitter til å gå tilbake til sin tradisjonelle tro. Regjeringen har lovet diplomater og utenlandske representanter at den vil revidere det problematiske språket, og erkjenner at det kanskje ikke var i samsvar med forskriftene.

Regjeringen kontrollerer og overvåker alle former for offentlig forsamling, inkludert forsamling for religiøse aktiviteter; men i løpet av rapporteringsperioden ble noen store religiøse samlinger tillatt.

Artikkel 35 i dekret 22 krever myndigheters godkjennelse av utenlandske misjonsgrupper for å proselytisere. Slike aktiviteter bør skje under sponsing av en nasjonal eller lokal religiøs organisasjon. Det fraråder offentlig proselytisering utenfor anerkjente tilbedelsessentre, inkludert av borgere. Noen misjonærer besøkte landet til tross for dette offisielle forbudet og utførte uformelle proselytiserende aktiviteter.

I april 2006 var Ho Chi Minh bybaserte New Life Fellowship (NLF) i stand til å holde sitt første store bønnemøte for utlendinger siden august 2005 på grunn av et hotell i Ho Chi Minh-byen. NLF, som henvendte seg til både utlendinger og borgere og ledes av en utenlandsk misjonær, ble forhindret fra å samles på hoteller i Ho Chi Minh -byen i august 2005 etter at den lanserte og annonserte tjenester for lokale innbyggere i strid med loven. Siden den gang kunne utlendinger i NLF samles i mindre grupper hjemme. NLF forble i diskusjon med tjenestemenn på by og nasjonalt nivå for å finne en permanent, juridisk løsning på statusen. Andre grupper som bare var utlendinger, sto ikke overfor noen trakassering fra regjeringen. Minst én utlandsk kirkegruppe mottok en formell driftslisens fra HCMC-regjeringen i midten av 2007.

Regjeringens politikk tillater ikke personer som tilhører uoffisielle religiøse grupper å snakke offentlig om sin tro, men noen fortsatte å gjennomføre religiøs opplæring og tjenester uten trakassering. Medlemmer av registrerte religiøse organisasjoner har lov til å snakke om sin tro og prøve å overtale andre til å adoptere sine religioner på anerkjente tilbedelsessteder, men frarådes å gjøre det andre steder.

Regjeringen krever at all religiøs publisering utføres av Religious Publishing House, som er en del av Office of Religious Affairs, eller av andre regjeringsgodkjente forlag etter at regjeringen først godkjente de foreslåtte elementene. The Religious Publishing House trykte 130 nye religiøse titler i løpet av rapporteringsperioden, inkludert bibler på to etniske språk i Central Highlands. En rekke bibler, buddhistiske hellige skrifter og andre religiøse tekster og publikasjoner skrives ut av disse organisasjonene og distribueres åpent. The Religious Publishing House har trykt 250 000 eksemplarer av deler av Hòa Hảo hellige skrifter, sammen med 100 000 bind med grunnleggerens lære og profetier; troende fra Hòa Hảo rapporterte imidlertid at regjeringen fortsatte å begrense distribusjonen av de fulle skriftene, nærmere bestemt diktningen til grunnleggeren. Den offisielle Hòa Hảo representasjonskomiteen siterte mangel på midler, ikke offentlige begrensninger, som årsaken til at Hòa Hảo -skriftene ikke hadde blitt publisert i sin helhet. Bibelen er trykt på vietnamesisk, kinesisk, Ede , Jarai og engelsk. Imidlertid tok myndighetene i januar 2007 beslag i bibler og annet religiøst materiale som ble trykt i utlandet, tilhørende en protestantisk huskirkegruppe i HCMC, med den begrunnelse at alt "fremmedspråklig" materiale som ikke eksplisitt er autorisert av regjeringen er ulovlig. Gruppen kjøpte senere bibler godkjent av staten for distribusjon.

Regjeringen tillater reiser for religiøse formål, men godkjenning fra myndigheter er nødvendig for deltakelse i religiøse konferanser og opplæringskurs i utlandet. Muslimer er i stand til å påta seg Hajj , og buddhistiske, katolske og protestantiske tjenestemenn har generelt vært i stand til å reise utenlands for å studere og for konferanser. Andre uoffisielle ledere reiser jevnlig internasjonalt. Religiøse personer som reiste til utlandet tidligere ble noen ganger avhørt om deres aktiviteter ved hjemkomsten og ble pålagt å overgi passet. Imidlertid syntes denne praksisen å bli mer sjelden.

Religiøs tilhørighet er angitt på innbyggernes nasjonale identifikasjonskort og i "familiebøker", som er husholdningsidentifikasjonsdokumenter. I praksis angir mange innbyggere som anser seg som religiøse dette ikke på identifikasjonskortene sine, og statlig statistikk viser dem som ikke -religiøse. Selv om det er mulig å endre oppføringen for religion på nasjonale identifikasjonskort, kan mange konvertitter synes prosedyrene er altfor tungvint eller frykter regjeringens gjengjeldelse. Regjeringen angir ikke personers religioner på pass.

Regjeringen tillater, og oppfordrer i noen tilfeller til forbindelser mellom offisielt anerkjente religiøse organer og koreligionister i andre land; regjeringen fraråder imidlertid aktivt kontakter mellom UBCV og dens utenlandske buddhistiske støttespillere.

Kontakter mellom noen uregistrerte protestantiske organisasjoner og deres utenlandske støttespillere frarådes, men forekommer regelmessig, inkludert opplæring og økonomisk støtte og religiøst materiale. Regjeringen var fortsatt bekymret for kontakten mellom separatistiske "Dega" -protestanter i det sentrale høylandet og utenlandske støttespillere. Regjeringen ser på Dega -protestanter som en gruppe som bruker religion som et samlingspunkt for å oppmuntre til etnisk minoritetsseparatisme, politisk uro og etablering av en uavhengig etnisk minoritetsstat.

Overholdelse av en religiøs tro vanskeliggjør generelt ikke personer i sivilt, økonomisk og sekulært liv i ikke -statlige myndigheter, selv om det sannsynligvis ville forhindre avansement til høyere CPV-, regjerings- og militære rekker. Militæret har ikke kapellanskap. Lovet religiøs praksis var tidligere en hindring for medlemskap i CPV, men nå hevder CPV at titusenvis av de mer enn tre millioner kommunistpartiets medlemmer er religiøse troende. Presteskap og troende av forskjellige trosretninger tjener i lokale og provinsielle regjeringsstillinger og er representert på nasjonalforsamlingen. CPV og myndighetspersoner besøker rutinemessig pagoder, templer og kirker, og gjør et spesielt poeng å besøke protestantiske kirker over jul.

Implementeringsdekretet fra 2005 for forordningen om religion og tro bestemmer at provinsielle folkekomiteer må godkjenne bygging av nye religiøse anlegg. Renovering eller oppgradering av religiøse anlegg krever også melding fra myndigheter, men ikke nødvendigvis tillatelse, avhengig av omfanget av renoveringen. Dekretet bestemmer at myndighetene må svare på søknad om byggetillatelse innen 20 dager.

Regjeringen tillater ikke religionsundervisning i offentlige skoler; Imidlertid tillater det geistlige å undervise ved universiteter i fag der de er kvalifiserte. Buddhistiske munker har holdt forelesninger ved Ho Chi Minh Political Academy, kommunistpartiets viktigste skole. Flere katolske nonner og minst én katolsk prest underviser ved universitetene i Ho Chi Minh -byen. De har ikke lov til å bruke religiøs kjole når de underviser eller identifiserer seg som presteskap. Katolske, protestantiske, muslimske og buddhistiske grupper har lov til å tilby religiøs opplæring til barn. Katolsk religionsundervisning, i helger eller kvelder, er tillatt i de fleste områder og har økt de siste årene i kirker over hele landet. Khmer Theravada -buddhister og cham -muslimer holder jevnlig religiøse og språktimer utenfor normale klasseromstimer i sine respektive pagoder og moskeer. Religiøse grupper har ikke lov til å drive frittstående skoler utover førskole og barnehage.

Provinsielle myndigheter har returnert et begrenset antall kirkeeiendommer som ble beslaglagt etter gjenforeningen av landet i 1975 og forble i langvarige diskusjoner om andre eiendommer. En av nestlederne i den regjeringsgodkjente VBS uttalte at omtrent 30 prosent av buddhistiske eiendommer som ble konfiskert i Ho Chi Minh-byen ble returnert, og fra 5 til 10 prosent av alle buddhistiske eiendommer som ble konfiskert i sør er blitt returnert. Katolske og anerkjente protestantiske organisasjoner skaffet seg et lite antall tidligere konfiskerte eiendommer, men fortsatte å ha pågående tvister med tjenestemenn over andre. SECV anslår mer enn 250 eiendommer som den søker restitusjon for; andre protestantiske kirkesamfunn som var aktive i Sør-Vietnam før 1975 hadde også eiendomskrav. Noen eiendommer ble returnert til Hòa Hảo Administrative Council, men få Cao Đài -eiendommer ble returnert, ifølge kirkeledere. Mange av eiendommene som ble beslaglagt tidligere var religiøse skoler og sykehus som ble innlemmet i statssystemet.

Selv om forordningen om religion og tro oppfordrer religiøse organisasjoner til å drive veldedige aktiviteter innen utdanning og helse, varierte graden av statlig tilsyn med disse aktivitetene sterkt mellom lokalitetene. I noen områder, spesielt i sør, drev katolske prester og nonner barnehager, barnehjem, yrkesopplæringssentre og klinikker og engasjerte seg i en rekke andre humanitære prosjekter. I Ho Chi Minh -byen og Huế var den katolske kirke involvert i å støtte hiv/aids -hospicer og behandlingssentre og gi råd til unge mennesker. Buddhistiske grupper var også involvert i HIV/AIDS og annet veldedig arbeid over hele landet. Erkebispedømmet i Ho Chi Minh -byen drev hiv/aids -klinikken på Trong Diệm narkotikahabiliteringssenter på vegne av byregjeringen. Bystyret og den katolske kirke forble i diskusjon om hvordan de offisielt skal godkjenne nye initiativer, for eksempel en walk-in-klinikk for mulige hiv/aids-ofre, men det tillot kirken å fortsette disse initiativene stille. Veldedige aktiviteter fra den katolske kirke var mye mer begrenset i Nord -Vietnam, men i løpet av rapporteringsperioden ble det rapportert at en rekke nordlige provinser har blitt mer tillatte. Thái Bình -provinsen oppmuntret for eksempel aktivt Den katolske kirkes arbeid med hiv/aids og behandling av syke og funksjonshemmede. Haiphong -myndighetene begynte også å jobbe med den katolske kirke på områder knyttet til behandling av stoffmisbruk og HIV/AIDS i løpet av rapporteringsperioden. Thanh Hóa -provinsen har engasjert sitt katolske bispedømme om religiøs infrastruktur og generelle gjenoppbyggingsprogrammer. Provinsen Hanoi tillot en rekke VBS-drevne templer å drive barnehjem for forlatte og funksjonshemmede barn, samt behandlingsprogrammer for de som lider av HIV/AIDS.

VBS engasjerte seg i humanitære aktiviteter, inkludert medisiner og barnevernsprogrammer, mange steder i landet. Den offisielt anerkjente Hòa Hảo -organisasjonen rapporterte også at den engasjerte seg i mange veldedige aktiviteter og lokale utviklingsprosjekter i løpet av rapporteringsperioden.

Misbruk av religionsfrihet

Rapporter om overgrep mot religionsfrihet fortsatte å avta i perioden som denne rapporten dekker; Noen religiøse troende fortsatte imidlertid å oppleve trakassering eller undertrykkelse fordi de opererte uten lovlig sanksjon. I en rekke isolerte tilfeller undertrykte lokale tjenestemenn protestantiske troende i noen deler av det sentrale og nordvestlige høylandet og andre områder ved å tvinge kirkesamlinger til å slutte, stenge huskirker og presse enkeltpersoner til å gi avkall på sin religiøse tro, ofte uten hell.

Noen tilbedere av etniske minoriteter i det sentrale høylandet - spesielt i områder som mistenkes å være tilknyttet "Dega Church" - fortsetter å bli forhindret fra å samles for å tilbe. Imidlertid var antallet troverdige rapporter om hendelser betydelig lavere sammenlignet med tidligere år, og så ut til å gjenspeile individuell skjevhet på lokalt nivå i stedet for offisiell sentralstatspolitikk. I en rekke tilfeller ble de involverte lokale tjenestemenn irettesatt eller sparket.

Restriksjoner på UBCV -ledere forble på plass, med mye av ledelsens bevegelses-, ytrings- og forsamlingsfrihet begrenset. Det var færre troverdige rapporter om at tjenestemenn vilkårlig arresterte, fysisk skremte og trakasserte personer, i det minste delvis, basert på deres religiøse tro og praksis, spesielt i fjellrike etniske minoritetsområder.

I begynnelsen av 2007 nektet lokale myndigheter i Bến Tre -provinsen å registrere en protestantisk huskirke; Politiet søkte deretter å hindre kirkegruppen fra å samles. Ifølge religiøse ledere ble en huskirke i Trà Vinh -provinsen i Mekong -deltaet forhindret i å holde påskegudstjenester i 2006. Bibler og annet religiøst materiale ble beslaglagt. I Kiên Giang i januar 2006 forbød politiet å samle en huskirke tilknyttet metodistsamfunnet og konfiskerte identifikasjonsdokumenter til en besøkende pastor. I desember 2005 avbrøt politiet juletjenester i noen huskirker i provinsene Cần Thơ, Long An og Vĩnh Long, også i Mekong -deltaet. I mai 2005 fortalte Nguyen Van Cam, predikant i protestantiske hus, til en reporter at lokale myndigheter i Dong Lam kommune i Tiền Hải -distriktet , Thái Bình -provinsen , ved flere anledninger hadde prøvd å overbevise ham om å signere dokumenter som forpliktet ham til å slutte å holde gudstjenester.

I juni 2006, i Thanh Hóa -provinsen , ble to protestantiske tilbedere slått av lokalt politi. I desember 2006 skal det lokale politiet ha slått evangelietroende ved en huskirkesamling i Quảng Ninh -provinsen. I desember 2006 brøt lokale myndigheter aggressivt opp et møte med studenter ved en ECVN menighetshuskirke i Thừa Thiên - Huế -provinsen .

Baptistpastoren Than Van Truong ble løslatt i september 2005 etter å ha tilbrakt et år ufrivillig forpliktet til psykisk asyl av myndigheter i Nng Nai -provinsen som straff for hans religiøse og politiske tro. Han skal ha blitt løslatt under forutsetning av at han signerer et dokument som bekrefter psykisk lidelse, noe som gjør ham gjenopptatt til en psykisk institusjon hvis han skulle "komme tilbake". Pastor Truong ble fortsatt overvåket nøye av lokale tjenestemenn. Det ble bekreftet rapporter om at han fortsatte å bli trakassert og at hans religiøse aktiviteter ble redusert i Đồng Nai og i hjembyen i Bắc Giang -provinsen i Nord -Vietnam, hvor han har hjulpet til med å organisere en liten kirke. I juni 2006 fikk diplomater tillatelse fra regjeringen til å besøke Bắc Giang -kirken og undersøke påstander om trakassering med lokale tjenestemenn.

Den protestantiske pastoren og huskirkelederen Nguyen Hong Quang ble fengslet i 2004 og løslatt i september 2005 i en offisiell amnesti. I mai 2006 ble pastor Quang og noen tilhengere fengslet i nesten 24 timer etter en konfrontasjon med lokalt politi om nybygging i pastor Quangs hus, som også fungerte som en lokal huskirke. Imidlertid ble regjeringens påstand om at pastor Quang forsettlig ignorerte reguleringsbestemmelser og lokale tjenestemennes pålegg om å følge reguleringsbestemmelsene, støttet av bevis.

I august 2005 var det troverdige rapporter om at lokale tjenestemenn forsøkte å tvinge en SECV -lekepredikant til å gi avkall på sin tro og stoppe tjenesten i landsbyen H're i Quảng Ngãi -provinsen . Uidentifiserte parter skal ha brent huset hans ned som gjengjeldelse. Det lille protestantiske samfunnet fortsatte å bli utsatt for trakassering ut mai 2006. Imidlertid, etter sentral regjeringens inngrep, så det ut til at trakasseringen opphørte, og en av de to forkynnerne som var involvert i tvisten fikk delta på et SECV -pastoralt opplæringskurs.

I løpet av denne rapporteringsperioden var det få troverdige rapporter om at ledere for ikke -registrerte kirker i det sentrale og nordvestlige høylandet ble trakassert eller arrestert og presset til å gi avkall på sin tro.

Spredningen av de juridiske rammene for religion har fortsatt en treg prosess, spesielt i Nord -Vietnam og Nordvest -høylandet, og gjennom slutten av perioden som denne rapporten dekker, rapporterte mange ledere for tilbedelsessteder at politi og andre myndigheter ikke hadde implementert fullt ut disse juridiske kodene. I løpet av rapporteringsperioden rapporterte noen protestanter i provinsene nord og nordvestlige høylandet at lokale tjenestemenn ofte brukte juridiske påskudd for å forhindre religiøs registrering.

I begynnelsen av juni 2007 rapporterte lokale ECVN -menigheter i Bát Xát -distriktet i Lào Cai -provinsen at lokale myndigheter, inkludert medlemmer av en spesiell arbeidsgruppe for grensebeskyttelse, kom til distriktet for å gjennomføre opplæring i lovverket. Ifølge menighetene påla lokale myndigheter bøter på opptil $ 100 (1,7 millioner Dong VND) på åtte "ulovlige protestanter" og påla materielle bøter (tilsynelatende konfiskering av kyllinger) på ni andre. De "ulovlige protestantene" ble anklaget for å ha fulgt protestantisme uten å søke tillatelse fra provinsielle myndigheter.

I mars 2006 i VI Xuyen District of Ha Giang , lokale myndigheter bøtelagt en husmenighetspastoren $ 32 (VND 500000), eller mer enn halvparten av sin månedlige lønn, for å reise til Hanoi for å plukke opp registreringsskjemaer fra ECVN. I tillegg ble lekmakere av kirken bøtelagt $ 6 (100 000 VND) hver for å "være protestantisk" og for å signere dokumenter som ba om registrering for gruppen deres.

I januar 2006 i Xín Mần-distriktet i Hà Giang-provinsen sa myndigheter på distriktsnivå til en uregistrert protestantisk menighet: "Hvis fem eller flere av medlemmene dine samles, vil vi straffeforfølge deg." Gruppen sendte inn en søknad om registrering, men hadde ikke mottatt noe offisielt svar på forespørselen.

Til tross for betydelige forbedringer i det sentrale høylandet, sto SECV -menigheter i noen distrikter i Đắk Lắk -provinsen overfor noen restriksjoner på driften. Forholdene virket enda mer restriktive i Sa Thầy-distriktet i Kon Tum-provinsen, der ledende embetsmenn på distriktsnivå tidlig i 2006 argumenterte for at det ikke var "noen religion" i området, selv om nyere rapporter fra Kon Tum indikerer at situasjonen der er i bedring. Det var indikasjoner på at i det minste i noen tilfeller flere ledende embetsmenn grep inn og irettesatte lokale myndigheter for å trakassere huskirker i strid med statsministerens instruksjon om protestantisme. I noen få hendelser i Mekong -deltaet rapporterte lokale myndigheter om trakassering av grupper som sendte inn søknader om registrering.

Selv om de uttalte at regelmessig og systematisk myndighetsinnblanding av deres religiøse tjenester hadde stoppet siden 2004, hevdet medlemmer av United Gospel Outreach Church (UGOC) i sørlige Long An -provinsen fortsatt trakassering fra tjenestemenn på lokalt nivå i et møte med ambassadøren i august 2006. I Juni 2006 ble eierne av fire UGOC -huskirker kortvarig arrestert med den begrunnelse at det var ulovlig for en uregistrert kirke å holde gudstjenester. UGOC i Long An klarer ikke å holde regelmessige religiøse retreater over natten, få tillatelse til å holde samlinger for 50 eller flere personer, eller å holde vanlige bibeltreningskurs. UGOC -medlemmer hevder at de kan publisere og spre religiøst materiale "hvis det gjøres stille."

I juni 2007 ble en gruppe på 150 pastorer fra Inter-Evangelistic Movement Bible Church (IEM) arrestert på busser i flere timer av myndighetene i den sørlige Bình Phước-provinsen etter en bønnesamling på 2000 følgere. Lokale myndigheter klaget og spurte ledere om deres "evangelisering og organisering av en stor mengde uten tillatelse". Gruppen fikk senere lov til å gå tilbake til HCMC, og lederen for Provincial CRA tilbød å hjelpe til med IEMs provinsielle registreringssøknader.

Det har vært enda vanskeligere for IEM -tilhengere flere steder i nordvestlige Điện Biên -provinsen, der politiet aktivt brøt sammen tilbedere, og myndighetene nektet å registrere IEM -møtepunkter. Følgere der sendte inn troverdige rapporter om at de ble tvunget til å "møtes i hemmelighet om natten, på markene" for å be. Lokale myndigheter presset også aktivt IEM -følgere der til å forlate sin tro og gå tilbake til tradisjonell tro. Dette har fortsatt av og på i flere år.

Det var vanskelig å bestemme det eksakte antallet religiøse fanger og religiøse fanger fordi det var liten åpenhet i rettssystemet, og det var veldig vanskelig å få bekreftelse på når personer ble arrestert, fengslet, prøvd eller løslatt. Regjeringen hevdet at den ikke hadde noen religiøse fanger; slike personer ble vanligvis dømt for brudd på nasjonale sikkerhetslover eller generelle straffelover. Noen observatører anslår et stort antall religiøse fanger, vanligvis som et resultat av å inkludere personer arrestert for deltakelse i "Dega" -grupper eller i sammenstøtene mellom politi og etniske minoritetsdemonstranter i februar 2001 og april 2004. Regjeringen, så vel som mange offisielle og uoffisielle religiøse ledere, fremstilte protestene som motivert av tvister om land eller andre sosioøkonomiske klager i stedet for religiøse bekymringer. Å fastslå fakta i disse sakene er ekstremt vanskelig.

Minst 15 personer, inkludert UBCV -munkene Thích Huyền Quang og Thích Quảng Độ og den katolske presten Pham Van Loi, ble holdt under forhold som lignet husarrest av årsaker som hovedsakelig var knyttet til deres politiske overbevisning eller forsøk på å danne ikke -autoriserte organisasjoner, til tross for tilsynelatende mangel på noen offisielle anklager mot dem. Bevegelsen til en rekke andre UBCV, Cao Đài, katolske, Hòa Hảo og protestantiske dignitærer og troende ble begrenset eller ble overvåket og fulgt av politi. To medlemmer av HHCBC, Tran Van Thang og Tran Van Hoang, ble arrestert 25. februar 2005 og dømt til henholdsvis 6 og 9 måneders fengsel "for å produsere og distribuere" ulovlige "opptak av Hòa Hảo -troen." I tillegg ble de bøtelagt 1 640 dollar (26 millioner VND) hver.

Med Ma Van Bays løslatelse i september 2006 ble alle individer som ble reist av USA som bekymringsfanger av årsaker knyttet til deres tro, frigjort av regjeringen.

Tvunget religiøs omvendelse

I implementeringsdekretet i forordningen om religion og tro står det: "Handlinger som tvinger innbyggerne til å følge en religion eller gi avkall på deres tro ... er ikke tillatt." Statsministerens instruksjon om protestantisme inneholder en lignende formulering. Selv om regjeringens tjenestemenn uttalte at tvungne omvendelser eller avståelse fra tro alltid hadde vært ulovlig, var dette de første juridiske dokumentene som uttrykte det så eksplisitt. Religiøse kontakter fra det sentrale og nordvestlige høylandet rapporterte at forsøk på tvangsavståelse fortsatte å avta. Noen få hendelser ble rapportert i perioden som denne rapporten dekker.

Lokale tjenestemenn i flere nordvestlige landsbyer fortsatte å prøve å overbevise eller tvinge H'mong -protestanter til å ta tilbake sin tro. Lokale myndigheter oppfordret klan -eldste til å presse medlemmer av sine utvidede familier til å slutte å praktisere kristendommen og gå tilbake til tradisjonell praksis. På samme måte presset myndighetene i Cha Cang Commune, Mường Lay District, nordlige Điện Biên -provinsen, i mai 2006 troende fra flere protestantiske husmenigheter til å bygge tradisjonelle alter i hjemmene sine og signere dokumenter som avsier protestantisme.

I mars 2007 siterte troverdige rapporter om at politiet i East Điện Biên -distriktet i Điện Biên -provinsen var involvert i separate hendelser: å slå en IEM -pastor, forby IEM -tilbedere å samle seg, konfiskere religiøst materiale, bøtelegge noen følgere og tvinge andre til å kutte tre og gå til IEM -tilhengeres individuelle hjem for å presse dem til å forlate sin tro. I en hendelse fortalte det lokale politiet tilhengere at "å tro på Kristus er å tro på USA."

I april 2007 siterer andre troverdige rapporter at politiet i Minh Hóa -distriktet i den nordlige Quảng Bình -provinsen konfiskerte bibler fra IEM -følgere og presset tilhengere til å forlate sin tro, og sa til dem at protestantisme "var en dårlig amerikansk religion".

Det var ingen rapporter om tvungen religiøs konvertering av mindre amerikanske borgere som hadde blitt bortført eller ulovlig fjernet fra USA eller om nektet å la slike borgere returneres til USA.

Forbedringer og positiv utvikling i respekt for religionsfrihet

Statusen for respekt for religionsfrihet forbedret seg betydelig i perioden som denne rapporten dekker. Sammenlignet med tidligere år fortsatte regjeringen å lette begrensningene for restriksjoner som ble lagt på buddhister, katolikker, protestanter, Hòa Hảo, Bahá'í og caodaister. Regjeringen registrerte nasjonalt Bahá'í -troen i mars 2007, og organisasjonen ville være kvalifisert for nasjonal anerkjennelse i 2008. Mye av endringen kom fra sterkere implementering av betydelige revisjoner av de juridiske rammene for religion som ble opprettet i 2004 og 2005 og en mer positiv regjering holdning til protestantiske grupper. Mange anerkjente og ukjente religiøse grupper, spesielt protestantiske grupper i områdene i Midt- og Nordvest -høylandet, rapporterte at situasjonen for utøverne deres fortsatte å forbedre seg generelt. I tillegg fortsatte sentralregjeringen aktivt å lære opp, informere og oppmuntre provinsielle og lokale myndigheter til å overholde forskrifter under de juridiske rammene for religion.

I perioden som denne rapporten dekker, rapporterte SECV-tilknyttede kirker og huskirker generelt forbedrede forhold i Central Highlands-provinsene Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum og Đắk Nông. Minst 45 nye protestantiske SECV -menigheter "møtepunkter" i Central Highlands og Bình Phước -provinsen ble registrert eller anerkjent i perioden som denne rapporten dekker.

De fleste SECV -menigheter og møteplasser i det sentrale høylandet klarte å registrere sine aktiviteter hos lokale tjenestemenn og få operere uten betydelig trakassering. For eksempel fikk hundrevis av tilbedelsessteder lov til å operere i Gia Lai, noe som effektivt lovliggjorde operasjoner for titusenvis av troende i provinsen. SECV åpnet også en rekke nye kirker i provinsene Gia Lai, Đắk Lắk og Đắk Nông. I tillegg fortsatte SECV å gjennomføre bibeltimer i disse provinsene for å tilby opplæring til forkynnere i regionen, slik at de kunne få formell anerkjennelse som pastorer. Ordinering av nye pastorer er et sentralt trinn i den formelle anerkjennelsen av flere SECV -kirker. Gia Lai -myndighetene lette også byggingen av en ny SECV -kirke i Chư Sê -distriktet. I mai 2006 deltok 266 ledere på en sesjon i Huế gjennomført av CRA som forklarte registreringsprosessen, og ytterligere 300 deltok på en lignende konferanse i Ho Chi Minh -byen.

Tidlig i 2007 var det mer enn 800 SECV "møtepunkter" registrert i Central Highlands og ytterligere omtrent 150 registrerte tilbedelsessteder tilknyttet andre religiøse organisasjoner i regionen. Sytti en SECV-pastorer og nyoppnevnte pastorer ble anerkjent. I august 2006 ble et nytt protestantisk treningssenter godkjent og åpnet i Ho Chi Minh -byen.

Tjenestemenn i de fleste nordlige provinsene erkjente tilstedeværelsen av protestanter og uttalte at de, i samsvar med regjeringens instruksjoner, planla å fremskynde registrering av noen menigheter. Av omtrent 1000 protestantiske menigheter som har sendt inn søknader om registrering, har bare 40 blitt godkjent; Imidlertid bekreftet ECVN -kontakter i det nordvestlige høylandet at de fleste uregistrerte menigheter fikk lov til å tilbe i hjemmene sine og møte åpent på dagtid, med full kunnskap fra myndighetene - en markant forbedring fra fortiden.

Politiet og andre embetsmenn i Northwest Highlands jobbet med kirkelige ledere i noen områder for å informere dem om det nye regelverket. CRA gjennomførte opplæringsøkter over hele nord for å utdanne provins- og distriktstjenestemenn om de nye religiøse forskriftene, slik at de skulle "implementere denne politikken på en ryddig måte." CRA gjennomførte også opplæringsseminarer for religiøse ledere. I april 2006 deltok 247 geistlige deltakere fra forskjellige religiøse grupper på et seminar i Hanoi gjennomført av CRA som forklarte registreringsprosessen.

Mange pastorer i protestantiske kirkesamfunn som syvendedags adventister , mennonitter , baptister, United Gospel Outreach Church og Guds forsamlinger foretrakk ikke å bli med i SECV eller ECVN på grunn av doktrinære forskjeller. I mange deler av landet, spesielt i urbane områder, rapporterte disse og andre ikke -anerkjente protestantiske organisasjoner at de var i stand til å øve åpent og med kunnskap fra lokale tjenestemenn. Selv om det var unntak, fortsatte nivået på offisiell trakassering av ukjente huskirker fra kirkesamfunn som ikke er SECV og ECVN å falle over hele landet. Regjeringen hadde diskusjoner om registrering og anerkjennelse med ledere i en rekke protestantiske kirkesamfunn, Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige og Jehovas vitner .

Deltagelsen i religiøse tjenester fortsatte å øke i perioden som denne rapporten dekker. Antallet buddhistiske munker, protestantiske pastorer og katolske prester fortsatte også å øke, og restriksjoner på gudstjenester for protestanter fortsatte å avta. Katolikker over hele landet fikk feire jul og påske uten forstyrrelser. En håndfull protestantiske menigheter i det sentrale høylandet og i nord hadde problemer med å feire i juletiden, men rapporterte at de fikk feire påske uten problemer. I begynnelsen av 2007 hevdet IEM -ledere at myndighetene forhindret julefeiringen i sentrale Quảng Ngãi -provinsen i 2006. Imidlertid uttalte IEM at deres virksomhet generelt i Sør- og Sentral -Vietnam var mer stabil og følgere fikk lov til å tilbe regelmessig på 11 møtepunkter.

Den katolske kirke rapporterte om fortsatt lettelse av regjeringskontrollen over Kirkens tildeling av nye presteskap, og mange nye prester ble ordinert. Kontakten mellom Vatikanets myndigheter og landets katolikker ble forsterket med gjensidige offisielle besøk mellom Vatikanet og regjeringen. Regjeringen opprettholdt sin regelmessige, aktive dialog med Vatikanet om en rekke bekymringer, for eksempel diplomatisk normalisering, kirkeledelse, organisatoriske aktiviteter og dialog mellom religioner.

Minst én utlandsk kirkegruppe mottok en formell driftslisens fra HCMC-regjeringen i midten av 2007.

Den Frankrikebaserte buddhistiske lederen Thich Nhat Hanh fikk igjen lov til å vende tilbake til landet i april 2007. Han reiste vidt gjennom landet, møtte store grupper av buddhistiske tilhengere og snakket med intellektuelle og politiske ledere, inkludert president Nguyễn Minh Triết .

I løpet av rapporteringsperioden fikk noen religiøse grupper også anledning til å innkalle til store religiøse samlinger, for eksempel de katolske feiringene ved La Vang katolske helligdom, tradisjonelle pilegrimsarrangementer som Hùng Kings 'Festival , buddhistiske seremonier i Huế og Hòa Hảo Founding Dag og markering av grunnleggerens død, hver med oppmøte estimert i titusenvis eller flere. Huskirkeprotestanter var i stand til å samles i store grupper for spesielle gudstjenester i Ho Chi Minh -byen og andre steder. Ho Chi Minh -byen tjenestemenn også tilrettelagt store jul og påske feiringer av en rekke protestantiske kirkesamfunn.

Katolske og protestantiske grupper rapporterte at regjeringen fortsatte å restaurere noen tidligere eide eiendommer, selv om fremgangen med utestående krav generelt var veldig treg.

I januar 2006 fikk en ECVN -menighet tittel på en kirkeeiendom i Thanh Hóa som hadde stått øde i flere tiår. Menigheten fikk også tillatelse til å ombygge kirken og bygge et hus for deres prest.

Regjeringen fortsatte å offentliggjøre sin nye politikk for religiøs toleranse gjennom statens organer. CRA fortsatte å trene flere provinsielle propagandakadrer fra nordvestlige høylandet for å spre informasjon om religion for å redusere samfunnsspenninger som oppstår mellom tilhengere av tradisjonell etnisk minoritetstro og protestantiske konvertitter.

Samfunnsmisbruk og diskriminering

Se også: Samfunnsmisbruk og religiøs diskriminering

Det er ingen kjente tilfeller av samfunnsdiskriminering eller vold basert på religion, selv i perioden som denne rapporten dekker. I Ho Chi Minh -byen, Hanoi, Huế og andre vietnamesiske byer er det vanlig å se økumeniske dialoger blant ledere i forskjellige trossamfunn. Mens den kommunistiske regjeringen i Vietnam har forblitt fareskepsis mot religioner, og det er til og med varierte restriksjoner, har vietnamesere på den ene siden en lang toleranseoppfatning overfor religiøse grupper, og det har bare vært få tilfeller av overtredelser mot religion, hovedsakelig hvis dette innebar i regjeringens spørsmål. Spesielt samarbeider kristne, buddhister, Hòa Hảo, Cao Đài, muslimer, hedninger og hinduer ofte om sosiale og veldedige prosjekter.

19. november 2006 holdt det katolske erkebispedømmet i Hanoi og ECVN en historisk økumenisk gudstjeneste ved Cua Bac kirke i Hanoi i anledning president Bushs besøk . Nye samarbeidsinnsatser mellom de to gruppene resulterte fra denne innsatsen.

Veksten av protestantisme i det sentrale høylandet kompliseres av tilstedeværelsen av "Degar" separatister, som tar til orde for et autonomt eller uavhengig hjemland for urbefolkningen som bor i området, spesielt i Gia Lai, Nk Nông og Đắk Lắk provinser. Disse separatistene rapporteres å ha koblinger til politiske fortalergrupper bosatt i USA og Canada som tilhørte Degar -minoriteten. Forholdet mellom Degar -bevegelsen og protestantiske troende som tilhører SECV er anspent i noen deler av det sentrale høylandet. Dega -aktivister skal ha truet med at SECV -pastorer ikke vil få lov til å tjene i en "Degar -stat" med mindre de forlater SECV. Andre protestantiske pastorer har anklaget Degar -bevegelsen for å manipulere religion for politiske formål.

I en mye omtalt sak i rapporteringsperioden ødela vandaler, som viste seg å være lokale partitjenestemenn og politifolk, en Pietà -statue i Dong Dinh prestegjeld, Nho Quan -distriktet, i Ninh Bình -provinsen. Dette var i stor grad knyttet til en lokal politisk tvist. Provinsielle myndigheter reagerte raskt på hærverket, og ti lokale tjenestemenn i partiet ble arrestert, fritatt for tjenesten og beordret å betale det katolske Phat Diệm bispedømme . Den lokale biskopen nektet den økonomiske restitusjonen, men statuen ble senere restaurert i mai 2007 med donasjoner fra lokale katolikker. Slike antikatolske hendelser er relativt sjeldne og uvanlige i landet.

Vietnam er også hjemmet til den største kristne statuen på det asiatiske kontinentet, Kristus av Vũng Tàu som skildrer Jesus i byen Vũng Tàu . Det blir sett på som et annet symbol på religiøs toleranse i landet. Den største islamske moskeen i landet, Kahramanlar Rahmet -moskeen, finansiert av Tyrkia, ble åpnet i 2017, oppfattes også som et tegn på religiøs toleranse i landet.

Se også

Referanser

Kilder