Historien om det tidlige islamske Tunisia - History of early Islamic Tunisia
En del av en serie om |
|---|
| Tunisias historie |
 |
.svg){kind=small} Afrikaportal • Historikkportal
|
Den History of tidlig islamsk Tunisia åpner med ankomsten av arabere som brakte deres språk og religion islam , og dens kalender. Den arabiske erobringen fulgte strategien designet av Umayyad-kalifatet angående dens langsiktige konflikt med det bysantinske riket . De innfødte berberne konverterte til slutt til islam. De har kanskje sett noen likheter mellom seg selv og araberne, i lignende tilhørende kultur, for eksempel kjennskap til en pastoral livsstil. Det første lokale islamske regjeringshuset, aglabidene , besto primært av styre av ledende medlemmer av denne arabiske stammen. Grunnleggende elementer i den islamske sivilisasjonen ble etablert. Selv om de godtok islam, motsto mange berbere likevel arabernes styre og etablerte Rustamid- riket etter Kharijite- opprøret. Neste i Ifriqiya (Tunisia) oppstod sjiamuslimer, inspirert av noen få innvandrere fra øst, men som for det meste besto av Ifriqiya-berberne. De Fatimids senere utvidet sitt styre øst, gjennom erobring av Berber hærer av Egypt, og etablerte sitt kalifatet det som kom til å inkludere Syria og Hejaz .
Umayyad kalifat i Ifriqiya
Etter den innledende perioden med de fire rettledede kalifene (632-661) etter Muhammeds død (570-632), tok umayyadernes herskende familie fast kontroll over den nye muslimske staten. Den Umajjadene (661-750) styrt fra byen Damaskus ; deres første kalif Mu'awiya (602-680, r.661-680) ledet muslimske styrker i deres pågående militære konkurranse med det bysantinske riket . Tiår tidligere hadde de bysantinske provinsene Syria og Egypt falt til islamske våpen. Under Mu'awiya kunne Umayyad-kalifatet se hvordan de fremmede landene vest for Egypt figurerte i den "geo-politiske" og militære strategien i denne kampen. Derfor begynte det tiår lange oppdraget som resulterte i Umayyad-erobringen av Nord-Afrika .
Islamsk erobring
I 670 kom en arabisk muslimsk hær under Uqba ibn Nafi , som hadde befalt en tidligere inntrenging i 666, inn i regionen Ifriqiya (et nyopprettet arabisk ord for den tidligere romerske provinsen Afrika ). Marsjering over land gikk araberne forbi de befestede bysantinske posisjonene langs Middelhavskysten. I det mer tørre sør for Ifriqiya ble byen Kairouan ( militær utpost på persisk ) etablert som base, og byggingen av den berømte moskeen ble påbegynt. Fra 675 til 682 overtok Dinar ibn Abu al-Muhadjir retning av den muslimske invasjonen. Bevæpnede berberstyrker utgjorde hovedmotstanden mot araberne. Tilsynelatende var disse berberne hovedsakelig sammensatt av stillesittende kristne fra Awreba-stammen og kanskje også Sanhadja- forbundet; de ble ledet av Kusaila . På slutten av 670-tallet beseiret de arabiske hærene disse berberstyrkene og gjorde Kusaila til fange.
I 682 gjenopptok Uqba ibn Nafi kommandoen. Han beseiret en annen allianse av berberstyrker i nærheten av Tahirt (Algerie), og fortsatte deretter vestover i en lang rekke militære triumfer, og nådde til slutt Atlanterhavskysten, der han sies å ha beklaget at det for ham ikke lå flere land å erobre for islam. Episoder fra Uqbas kampanjer ble legende i hele Maghrib . Likevel slapp Kusaila , berberlederen som fanget, unna. Senere organiserte og ledet Kusaila et nytt berberopprør, som avbrøt erobringen og krevde livet til den berømte arabiske lederen, Uqba. Kusaila dannet da et utvidet berberike. Likevel Zuhair f. Qais, stedfortreder for den falne lederen Uqba ibn Nafi, vervet Zanata Berber-stammene fra Cyrenaica til å kjempe for islams sak, og klarte i 686 å overkjørte, beseire og avslutte kongeriket som nylig ble dannet av Kusaila.
Under kalifen 'Abd al-Malik (685-705), som regjerte fra Damaskus, skulle umayyadens erobring av Nord-Afrika gå videre nær fullføring. I Egypt ble det samlet en ny hær på førti tusen, som ble befalt av Hassan ibn al-Nu'man (kjent for araberne som "den ærlige gamle mannen"). I mellomtiden klarte de svekkede bysantinene å forsterke posisjonene sine noe. Den arabiske muslimske hæren krysset Cyrene og Tripoli uten motstand, og angrep deretter og inntok Kartago .
Berberne fortsatte imidlertid å tilby stiv motstand, og ble deretter ledet av en kvinne av Jarawa-stammen, som muslimene kalte "profetinnen" [ al-Kahina på arabisk]; hennes egentlige navn var omtrent Damiya . Ved elven Nini beseiret en allianse av berberne under Kahina Damiya skarpt de muslimske hærene under al-Nu'man, som rømte da østover og returnerte til Cyrenaica. Deretter utnyttet bysantinerne den berbiske seieren ved å okkupere Kartago . I motsetning til Berber Kusaila ti år tidligere, opprettet ikke Damiya en større stat, tydeligvis nøye med å bare herske over sin egen Jawara-stamme. Noen kommentatorer spekulerer i at Kahina Damiya syntes at de invaderende araberne først og fremst var interessert i bytte , fordi hun da begynte å plyndre og plyndre regionen, tilsynelatende for å gjøre det uattraktivt for raiders på jakt etter krigsbyttet; selvfølgelig gjorde det også hennes egne styrker veldig upopulære for lokale innbyggere. Likevel angrep hun ikke den muslimske basen i Kairouan . Fra Egypt i 698 sendte kalifen 'Abdul-Malik forsterkninger til al-Nu'man, som deretter reentrerte Ifriqiya. Selv om hun ba sine to sønner om å gå over til araberne, fortsatte hun selv motstand og ga igjen kamp. Krigsformuen forlot henne, og al-Nu'man ble seirende. Det sies at ved Bir al-Kahina [brønnen til profetinnen] i Auras-fjellene ble Damiya drept.
I 705 ble Hassan f. al-Nu'man stormet Kartago , overvant og sparket den og etterlot den ødelagt. En lignende skjebne rammet den nærmeste byen Utica . I Tunis , en liten by som dateres tilbake til den puniske æra , og ligger nær ruinene av Kartago, grunnla al-Numan en marinebase. Muslimske skip utstyrt for krig begynte å hevde dominans over den tilstøtende Middelhavskysten; derav gjorde bysantinene sitt siste tilbaketrekning fra Nord-Afrika. Araberne kalte regionen al-Maghrib : "solnedgangsland" eller "vest". Da ble al-Nu'man erstattet som muslimsk militærleder av Musa ibn Nusair , som i det vesentlige fullførte erobringen av al-Maghrib. Ibn Nusair tok byen Tanger ved Atlanterhavskysten, og utnevnte som guvernør berberlederen Tariq Abu Zara . Tariq skulle lede den muslimske erobringen av Hispania , startet i 711.
Berber-rolle
De Berbers , også kjent som den Amazigh , "omdannes en masse som stammer og assimilert juridisk til araberne", skriver professor Hodgson; deretter kommenterer han at berberne skulle spille en rolle i vest parallelt med den som ble spilt av araberne andre steder i islam. I århundrer hadde berberne bodd som semi-pastoralister i eller i nærheten av tørre land i utkanten av sivilisasjonen, og opprettholdt deres isolerte identitet noe som araberne. "Maghrib, øya mellom Middelhavet og Sahara , var for berberne hva Arabia ... var for araberne." Hodgson forklarer: selv om berberne likte mer nedbør enn araberne, gjorde de høyere fjellene deres bosetninger også vanskelig tilgjengelige. og selv om de keiserlige romerske byene var mer nærliggende, inkorporerte disse byene aldri landsbygda med et nettverk av markedsbyer, men holdt seg i stedet fra de urbefolkningen Berbers.
Et motargument ville være at berberne først bare deltok i kampsuksessen til de arabiske muslimene ; det bedre historiske valget for berberne ville være mer unikt etnisk og dermed mer autentisk, dvs. å artikulere sin egen indre karakter og skjebne, og følge det. Prof. Abdallah Laroui tolker imidlertid det nordafrikanske panoramaet som et tegn på at berberne faktisk skåret ut en selvstendig rolle for seg selv. "Fra det første århundre f.Kr. til det åttende århundre e.Kr. avsløres berbernes vilje til å være seg selv ved kontinuiteten i deres innsats for å rekonstituere sine riker fra den kartagagiske perioden, og i denne forstand ble bevegelsen kronet med suksess." Her sammenligner Laroui tilsynelatende gunstig den eldgamle berberkongen Masinissa og hans regime, f.eks. Med Rustamid- riket, og senere med de middelalderske islamske almoravidene og Almohadene , og med Zirid- og Hafsid- dynastiene, alle berber-kreasjoner. Ved å velge å alliere seg ikke med det nærliggende Europa, kjent til minne om den romerske fortiden, men snarere med nykommerne fra det fjerne Arabia, bestemte berberne bevisst sin fremtidige og historiske vei. "Hjertene deres åpnet seg for islamsk kall fordi de i den så et middel for nasjonal frigjøring og territoriell uavhengighet."
Miljømessige og geografiske paralleller mellom berber og arab er bemerkelsesverdige, slik Hodgson diskuterer ovenfor. I tillegg er språkene som snakkes av semittiske arabere og av berberne begge inkludert som medlemmer i samme verdensspråkfamilie, den afro-asiatiske , selv om berber og semittisk danner to forskjellige grener . Kanskje dette språklige slektskapet deler en ytterligere resonans, for eksempel i mytiske forklaringer, populære symboler og religiøse preferanser, i noen viktige grunnleggende faktorer i psykologien, og i media av kultur og kontekst av tradisjon.
Åpenbart, lenge før og etter den islamske erobringen, var det en eller annen populær følelse av en sterk og langvarig kulturell forbindelse mellom berberne og semittene i Levanten, naturlig med hensyn til Kartago, og i tillegg med hensyn til lenker enda eldre og genetisk. Disse påstandene om et fjernt slektsforhold muliggjorde kanskje berbernes krav om lik linje med de arabiske inntrengerne innen islamens religion etter erobringen. Senere i middelalderens Maghrib ville det bli opprettet forseggjorte, men fiktive slektsforskning på det antatte grunnlaget for en eldgammel jemenittisk opprinnelse fra berberfolket. De falske jemenittiske opprinnelsene og slektsregistrene til berberne ble spottet av Ibn Hazm (994-1064) og diskontert av Ibn Khaldun (1332–1406).
Fra Cyrenaica til al-Andalus forble de overfladisk 'arabiserte' berberne kontinuerlig i kommunikasjon med hverandre gjennom de følgende århundrene og delte en felles kulturell identitet. Som gruppe er deres særpreg ikke vanskelig å skille innenfor islam; For eksempel, mens ulamaen i resten av islam for det meste adopterte enten Hanafi eller Shafi'i- lovskolen, valgte noen berbere i vest Maliki- madhaben og utviklet den i løpet av tiden etter sin egen mote. Andre berbere valgte den revolusjonerende isariten Kharijite- sekten og brukte den til å avslutte umayyad-arabiske styre i den berberiske verdenen. I prosessen med at berberne ble muslimer, gjennomgikk de arabiske kolonistene og migranter som bosatte seg blant annet i sin tur en form for "berberisering".
Det som også tilskyndte berberne til å konvertere var den tidlige mangelen på strenghet i religiøse forpliktelser, samt utsiktene til å bli inkludert som krigere i erobringshærene, med en tilsvarende andel i bytte og hyllest. Noen år senere, i 711, ville Berber Tariq ibn Ziyad lede den muslimske invasjonen av det vestgotiske riket i Hispania . I tillegg var mange av araberne som kom for å bosette seg i al-Maghrib religiøse og politiske dissidenter, ofte kharijitter som motsatte seg umayyad- herskerne i Damaskus og omfavnet egalitære doktriner, begge populære stillinger blant berberne i Nord-Afrika som ikke likte arabiske overlegenheter.
For å finne sin historie om religionskontekst fulgte den arabiske erobringen og den islamske konversjonen av berberne en århundrer lang periode med religiøs konflikt og polarisering av samfunnet i det gamle Romerske Afrikas provins . Her viste donatistskismen innen kristendommen seg å være instrumental; det forårsaket splittelser i samfunnet, ofte mellom de landlige berberne, som var fremtredende i skismatisk uenighet, og den mer urbane ortodoksien til den romerske kirken. Også, etterfølgeren til romerne, den Vandal Kingdom (439-534) også religiøst polarisert den kristne samfunnet ved sine forsøk på å tvinge på andre sin egen Arian form for kristendom. Alternativt, eller samtidig, ble berberne opprinnelig tiltrukket av araberne på grunn av deres "tilbøyelighet for ørkenen og steppene".
Etter erobringen og etter den populære omvendelsen utgjorde Ifriqiya et nært og naturlig fokus for et arabisk-berberisk islamsk regime i Nord-Afrika, et senter for kultur og samfunn. Ifriqiya var da regionen med den mest utviklede urbane, kommersielle og landbruksinfrastrukturen, viktig for et så omfattende prosjekt som islam utviklet.
Aghlabid-emiratet under abbasidene
Etablering
I løpet av årene umiddelbart før fallet til Umayyad-kalifatet i Damaskus (661-750) oppstod opprør blant Kharijite Berbers i Marokko, som til slutt forstyrret stabiliteten til hele Maghrib (739-772). Kharijittene klarte ikke å etablere sterke varige institusjoner, men likevel vedvarte det lille Rustamid- riket (som kontrollerte det sørlige Ifriqiyah); virkningen av Berber Kharijite-opprøret endret også det politiske landskapet. Direkte styre fra øst av kalifene over Ifriqiya ble uholdbar, selv etter den raske etableringen av det nye abbasidiske kalifatet i Bagdad i 750. Også etter flere generasjoner oppstod et lokalt arabisktalende aristokrati i Ifriqiya, som ble motvillig over det fjerne kalifatets innblanding i lokale forhold.
De arabiske muhallabidene (771-793) forhandlet med abbasidene om et vidt skjønn i utøvelsen av deres guvernørskap i Ifriqiya. En slik guvernør var al-Aghlab ibn Salim (r. 765-767), en forfader til aglabidene. Tiår senere ble Muhallabid-styret angret. Et mindre opprør i Tunis tok en mer illevarslende vending da den spredte seg til Kairouan. Kalifens guvernør klarte ikke å gjenopprette orden.
Ibrahim ibn al-Aghlab , en provinsleder (sønn av al-Aghlab ibn Salim), ledet en disiplinert hær; han klarte å gjenopprette stabiliteten i 797. Senere foreslo han den ' abbasidiske kalifen Harun al-Rashid , at han fikk Ifriqiya (som araberne kalte den tidligere provinsen Afrika) som et arvelig fief, med tittelen amir ; Selv om kalibene fikk en årlig hyllest, og selv om de abbasidiske kalifene mottok en årlig hyllest, og deres suverenitet ble referert til i khubtaen under fredagsbønnene, var deres kontroll stort sett symbolsk, for eksempel kalif al-Mu'tasim i 864 "krevde" at en ny fløy blir lagt til Zaituna-moskeen nær Tunis.
Politisk kultur
.PNG)
Ibrahim ibn al-Aghlab (r.800-812) og hans etterkommere, kjent som aġlabidene (800-909), hersket i Ifriqiya fra 800 til 909. De aġlabidene også hersket lander i vest ( Constantine ) og lander i øst ( Tripolitania ). Aglabidene var overveiende av en arabisk stamme Bani Tamim . På den tiden bodde det kanskje 100 000 arabere i Ifriqiya, men selvfølgelig utgjorde berberne det store flertallet. De agglabide militærstyrkene ble hentet fra: (a) innvandrere, arabiske krigere (både de som nylig ble sendt mot de berberiske Kharajite- opprørene, og de etterkommerne fra tidligere arabiske invasjoner), (b) islamiserte og tospråklige innfødte ( Afariq ), de romerske afrikanerne , de fleste hvorav var berbere, og (c) svarte slave-soldater fra sør. Den svarte soldaten utgjorde herskerens siste utvei.
Ved opprinnelsen var Aghlabids styre basert på deres hensiktsmessige bruk av påstand og forhandlinger supplert med effektiv militærmakt, for å kontrollere befolkningen og sikre sivil orden, etter en periode med ustabilitet. I teorien styrte aglabidene på vegne av det 'basiske kalifatet i Bagdad, hvis prestisje aglabidene hadde, forsterket deres autoritet blant lokalbefolkningen i Ifriqiya. Likevel klarte ikke aglabidregimet å bli populært. Til tross for den politiske fred og stabilitet de initierte, etterfulgt av økonomisk ekspansjon og velstand, inkludert beundrede offentlige byggeprosjekter, og til tross for en blomstrende kultur, var politisk uenighet utbredt, og ikke begrenset til berberne. Mange i den arabisktalende eliten utviklet en stadig mer motsatt holdning til aglabidene, av flere grunner.
For det første ble den arabiske offiserklassen i hæren misfornøyd med regimets legitimitet, eller brukte dette som påskudd for illojal ambisjon. Denne generelle holdningen til insubordinering førte til at den interne kranglingen i militæret fra tid til annen rant over i offentlige og voldelige kamper. Deres latente fiendtlighet dukket også opp da hærfraksjoner begynte å stille utpressende krav direkte til befolkningen. Et farlig opprør fra den arabiske hæren ( junden ) brøt ut i nærheten av Tunis og varte fra 824 til 826. Aglabidene trakk seg tilbake til den sørlige delen av Sahara, og ble bare reddet ved å verve hjelp fra berberne fra Kharajite Jarid . Senere ble et nytt opprør fra 893 (sies å være provosert av grusomheten til Ibrahim II Ibn Ahmad (r. 875-902), den niende Aghlabid amir), slått ned av det svarte soldatet.
For det andre så den muslimske ulemaen (geistlige) med vanære på de herskende aglabiderne. Overflateforverring i religiøse miljøer oppsto fra herskernes ikke-islamske livsstil. Uten å se bort fra de sterke religiøse følelsene som holdes av mange i det fremvoksende muslimske samfunnet, førte aglabidene ofte liv med glede i avvik fra islamsk lov, for eksempel å drikke vin offentlig. I sammenheng med de bitre anklagene mot aglabidene for slapp islamsk praksis, som kom fra deres rivaler Rustamid- riket (overveiende berber, se nedenfor), fikk deres velkjente svikt betydning. Et annet problem var at beskatningspolitikken til aglabider ikke ble sanksjonert av den rådende Maliki- lovskolen. Motstandere kritiserte videre deres foraktelige behandling av mawali- berberne som hadde omfavnet islam, men ble behandlet som vantro. Den islamske doktrinen om likestilling uavhengig av rase, dvs. mellom arabere og berbere, ble en hjørnestein i den ortodokse sunnibevegelsen i Maghrib, slik den ble utviklet i Kairouan av Maliki Law School. Disse forskjellige islamske prinsippene utgjorde kjernen i den utbredte fiendtligheten til Ifriqiya mot enhver styring av kalifen fra øst. De hjalp også til med å få opp den anti-aglabide følelsen.
Som vederlag så de aglabide herskerne at moskeer ble konstruert eller utvidet, for eksempel i Tunis: Al-Zaytuna-moskeen (Olive Mosque) (senere hjem til det berømte universitetet Ez-Zitouna ); ved Kairouan: Ibn Kayrun-moskeen (eller moskeen til de tre dører); og hos Sfax. Også et velkjent ribat eller befestet militærkloster ble bygget i Monastir , og et annet ved Susa (i 821 av Ziyadat Allah I); her ble islamske krigere trent.
I 831 lanserte Ziyadat Allah I (r. 817-838), sønn av grunnleggeren Ibrahim, en invasjon på Sicilia . Kommandant ble Asad ibn al-Furat , qadi eller religiøs dommer; det militære eventyret ble kalt en jihad . Denne ekspedisjonen viste seg å være vellykket; Palermo ble gjort til hovedstaden i regionen fanget. Senere ble det gjort raid mot den italienske halvøya; i 846 ble Roma angrepet og St. Peter-basilikaen sparket. Ved å organisere invasjonen på Sicilia hadde de agglabide herskerne klart å forene to opprørske fraksjoner (hæren og presteskapet) i en felles innsats mot utenforstående. Senere islamske herskere på Sicilia avbrøt forbindelsene med Ifriqiyah, og deres eget sicilianske Kalbid- dynasti (948-1053) styrte det nå uavhengige emiratet.
Invasjonen av Sicilia hadde arbeidet for å stabilisere den politiske ordenen i Ifriqiya, som utviklet seg i relativ ro i midten av perioden. I sin endelige tilbakegang ødela imidlertid dynastiet seg selv ved at dets ellevte og siste amir, Ziyadat Allah III (r. 902-909) (d. 916), på grunn av usikkerhet som følge av farens drap, beordret sine rivaliserende brødre. og onkler henrettet. Dette skjedde under angrepene fra de nylig oppståtte fatimidene (se nedenfor) mot aglabidene
Institusjoner og samfunn
I Aghlabid-regjeringen ble de høye stillingene generelt fylt av "blodets fyrster, hvis lojalitet kunne stole på." Den juridiske stillingen til Qadi av Kairouan ble sagt å være gitt "bare til fremragende personligheter som er kjent for deres samvittighetsfullhet, enda mer enn deres kunnskap." På den annen side var den administrative staben sammensatt av avhengige klienter (for det meste nylige arabiske og persiske innvandrere), og den lokale tospråklige Afariq (for det meste berber, og som inkluderte mange kristne). Den islamske staten i Ifriqiya parallelliserte i mange henseender den regjeringsstrukturen som ble dannet i Abbasid Bagdad. Aghlabid-kontorer inkluderte vizier [statsminister], hajib [kammerherre], sahib al-barid [mester for innlegg og etterretning], og mange kuttab [sekretærer] (f.eks. Beskatning, mynte, hæren, korrespondanse). Ledende jøder dannet en liten elitegruppe. Som i tidligere perioder (f.eks. Under bysantinsk styre), besto flertallet av befolkningen av landlige berbere , mistroende nå på grunn av karajittiske eller lignende opprørstendenser.
Kairouan (eller Qayrawan) hadde blitt det kulturelle sentrum for ikke bare Ifriqiya, men hele Maghrib. En type volum som var aktuell, tabaqat (opptatt av håndtering av dokumenter), belyser indirekte elitelivet i Aghlabid Ifriqiya. Et slikt verk var Tabaqat 'ulama' Ifriqiya [ Klasser av forskere fra Ifriqiya ] skrevet av Abu al-'Arab. Blant de sunni muslimske ulema , to lærde yrker så kom i forgrunnen: (a) faqih (flertall fuqaha ) eller juristen; og (b) ' ābid eller ascetics.
Den fuqaha vuvuzelaer på Kairouan, da den juridiske midten av hele al-Maghrib. Den mer liberale Hanafi- skolen for muslimsk lov dominerte først i Ifriqiyah. Snart kom imidlertid en streng form for Maliki- skolen, som faktisk ble den eneste utbredte madhhaben , ikke bare i Kairouan, men i hele Nord-Afrika. Malikis lovskole vedvarte (til tross for flere store forstyrrelser) å være den juridiske normen i hele Maghrib og fortsetter slik i dag.
Maliki-madhaben ble introdusert for Ifriqiya av juristen Asad ibn al-Furat (759-829), men likevel var han kjent for å svinge noe mellom den tidligere Hanafi og Maliki. Den innflytelsesrike lovboken kalt Mudawanna , skrevet av disippelen Sahnun ('Abd al-Salam f. Sa'id) (776-854), ga en "vulgat av nord-afrikansk malikisme" for praktisk bruk i perioden da Malikis juridiske doktriner vant feltet mot rivalen Hanafi. Abu Hanifa (700-767) (grunnlegger av Hanafi-skolen) tegnet ut fiqh som kanskje var bedre egnet til sin opprinnelse i Bagdad , en sofistikert keiserlig hovedstad; mens Malik ibn Anas (716-795) startet skolen med navnet hans i den mindre, landlige byen Medina . Ved å velge den så marginale Maliki-skolen oppnådde juristene i Kairouan sannsynligvis større skjønn når de definerte maghribansk juridisk kultur.
Maliki-juristene var ofte i strid med aglabidene, over de arabiske herskernes skuffende personlige moralske oppførsel og over det skattemessige spørsmålet om beskatning av jordbruket (dvs. av en ny fast kontantavgift som erstatter den ortodokse tienden i naturalier). Den krenkende avgiften på avlinger som skal betales kontant, er handling av den andre amiren, 'Abdullah ibn Ibrahim (812-817). Videre ble Maliki fuqaha ofte forstått for å handle mer til fordel for lokal autonomi, derav i berbernes interesse, ved å blokkere potensielle inntrenging i Ifriqiya-saker og filtrere ut utenlandsk innflytelse, som kan stamme fra den sentrale arabiske makten i Østen.
Foruten jurister var det et annet samfunn av muslimsk ulema , lærde og asketer. Den fremste blant disse budene var Buhlul f. Rashid (d. 799), som angivelig foraktet penger og nektet stillingen som stordommer; hans berømmelse spredte seg følgelig over den islamske verden. I kraft av deres fromhet og uavhengighet vant abid sosial prestisje og en stemme i politikken; noen lærde snakket på vegne av de styrte byene og kritiserte regimets økonomi- og handelsbeslutninger. Selv om det er vesentlig forskjellig, relaterer statusen til budet seg noe til den mye senere, i stor grad berbiske skikkelsen av Maghribi-helgenen, wali , som som keeper av baraka (åndelig karisma) ble gjenstand for ærbødighet av religiøse troende, og hvis grav ville være pilegrimsreisen.
Økonomisk blomstret Ifriqiya under Aghlabid- styre. Det ble gjort omfattende forbedringer av de eksisterende vannverkene for å fremme olivenlunder og annet jordbruk (oljer og korn ble eksportert), for å vanne de kongelige hagene og for husdyr. Romerske akvedukter for å forsyne byene med vann ble gjenoppbygd under Abu Ibrahim Ahmad, den sjette amiren. I Kairouan- regionen ble hundrevis av bassenger konstruert for å lagre vann for hesteoppdrett.
Kommersiell handel ble gjenopptatt under det nye islamske regimet, for eksempel til sjøs, spesielt i øst med den egyptiske havnen i Alexandria som et primært mål. Også forbedrede handelsruter knyttet Ifriqiya til det kontinentale interiøret, Sahara og Sudan , regioner som regelmessig ble innlemmet i Middelhavshandelen for første gang i denne perioden. Åpenbart hadde kameler i stor skala ikke vært vanlige for disse tørre områdene før i det fjerde århundre, og det var ikke før flere århundrer senere at deres bruk i Sahara-handel ble vanlig. Nå begynte denne langdistansehandelen over land for alvor. Ørkenbyen Sijilmasa nær Atlasfjellene i langt vest [Maghrib al-Aqsa] fungerte som en av de viktigste handels veikryss og ENTREPOTS, f.eks for salt og gull. Når det gjelder Ifriqiya, var Wargla den primære ørkenkontakten for Gafsa og fjernere Kairouan . I tillegg fungerte Ghadames , Ghat og Tuat som stoppesteder for Sahara-handelen til Aghlabid Ifriqiya.
En velstående økonomi tillot et raffinert og luksuriøst hoffeliv og byggingen av de nye palassbyene al-Abbasiya (809), og Raqada (877), hvor de nye boligene til den regjerende emiren lå . Arkitekturen til Ifriqiya ble senere etterlignet lenger vest i Fez , Tlemcen og Bougie . Plasseringen av disse palassbyene for Aghlabid-regjeringen var med vilje utenfor Kairouans sving, hvilken by hadde blitt dominert av muslimske geistlige institusjoner, som var uavhengige av emirens kontroll. Likevel fortsatte generelt Ifriqiyah i tiden under Aghlabid-dynastiet (799-909) for det meste sin ledende rolle i regionen, i det nylig installerte muslimske Maghrib, generelt på grunn av sin fred og stabilitet, anerkjente kulturelle prestasjoner og materiell velstand.
Uavhengig berberislam
Kharijite opprør
.PNG)
Opprinnelsen til Rustamid- staten kan spores til Berber Kharijite ( Ar : Khawarij) opprør (739-772) mot den nye arabiske sunnimakten som ble etablert over hele Nord-Afrika etter den islamske erobringen. Opprinnelig fra Mesopotamia hadde Kharijite-bevegelsen begynt i protest mot den fjerde kalifen Ali , som ga samtykke til å forhandle under en muslimsk borgerkrig (656-661) til tross for sin overlegne hær i feltet; som et resultat forlot noen av hans væpnede styrker leiren, derav bevegelsen til Khawarij ["de som går ut"]. Opprinnelig puritansk i syn, å være av ummah av islam for en troende indikerte en perfeksjon av sjelen, men synd utgjorde en splittelse , en splittelse fra andre troende, og synderen ble en frafallen . Lederen må være over bebreidelse, men kan likevel være ikke-arabisk. Aldri oppnådd varig suksess, men vedvarer i sine kamper, forblir Kharijite- bevegelsen i dag bare i sin Ibadi- gren, med små minoriteter på isolerte steder i hele den muslimske verden. Ibadiene dominerer i Oman .
I Maghrib provoserte den ikke-islamske skattepolitikken som ble pålagt de muslimske berberne av det nye arabiske islamske regimet (innkreving av kharaj [landskatt] og jizya [ meningsavgiften ] kun ment for vantro) en utbredt væpnet motstand, som kom til å bli ledet av Kharijite Berbers. Den utbredte kampen i denne bevegelsen inkluderte seire, f.eks. "Adelsens kamp" i 740. Senere ble Kharijittene splittet og ble til slutt beseiret etter noen tiår. Arabiske historikere bemerker at 772-nederlaget til Kharijite-berberne av en abbasidisk hær i kamp nær Tripoli var "den siste av 375 kamper" berberne hadde kjempet for sine rettigheter mot hærer fra øst. Likevel fortsatte kharijittene under rustamidene. Selv frem til i dag praktiserer de fortsatt små øysamfunn av denne religiøse minoriteten i islam.
Rustamid-rike
En rest fra Kharijite opprettet en stat (776–909) under rustamidene, hvis hovedstad var i Tahert (som ligger i fjellene sørvest for det moderne Alger). Bortsett fra landene rundt Tahert, besto Rustamid-territoriet i stor grad av høyesteppen eller "pre-Sahara" som danner grensen mellom de bedre vannet kystregionene i Maghrib og den tørre Sahara- ørkenen. Som sådan utvidet territoriet seg i en smal klimastripe østover så langt som Tripolitania og Jebel Nefusa (i det moderne Libya). I mellom lå sørlige Ifriqiya, hvor Rustamid-landene inkluderte oser av Djerid , med sine sjøer (saltvann), og øya Djerba . Funksjonaliteten til denne langstrakte geografien kan forklares med den liberale karakteren til Rustamid-regjeringen: "[Im] regjerte ikke eller styrte ikke de omkringliggende stammene som presidenten over dem, hans autoritet ble anerkjent snarere enn pålagt og hans mekling i tvister søkt villig. " Som sådan løp dette Rustamids territorium fra Tlemcen i vest til Jebel Nefusa i øst.
Folket i denne klimatiske sonen før Sahara begynte å bli kalt Arzuges i det 3. århundre av den romerske legio III Augusta i Afrika-provinsen. De romerske militærmyndighetene isolerte Arzugitana fra styre ved kystbyene. Romas fall "ga uovertrufne muligheter for samfunnene i området før Sahara og deres politiske eliter, og kan sees på som en periode med renessanse i regionen, i det minste i den politiske sfæren." Arzuges klarte å gjenopprette sin autonomi.
"Deretter ser det ut til at verken vandalmonarkiet eller det øst-romerske eksarkatet har reetablert direkte styre over det Tripolitanske innlandet. I stedet kan samfunnene i wadiene og Jebel-områdene før ørkenen ha blitt absorbert i et større stammeføderasjon som på forskjellige måter er merket Laguatan, Levathae eller, i de arabiske kildene, Lawata.
"Eksistensen av merkelapper som Gaetuli og Arzuges gjenspeiler således en langvarig og tydelig identitetsfølelse blant innbyggerne i sonen før Sahara, som sannsynligvis gjennomgikk en vekkelse i sen antikken. Støtten til Ibadi-bevegelsen som ble vist av samfunnene i Jebel Nefusa og Jerid-oasene i hjertet av den tidligere Arzugitana antyder at denne regionale følelsen av identitet og følgelig ønske om autonomi ble opprettholdt inn i den tidlige middelalderperioden og fikk en ny symbolsk markør i adopsjonen av Ibadi-troen. mange av 'stammegruppene som figurerer i kildene i denne perioden, særlig Nefusa, kan representere allianser av forskjellige samfunn som sammenfalt akkurat nå som svar på katalysatoren som ble gitt av det egalitære Ibadi-budskapet og ble tilbakevendende legitimert med en genealogisk stammeverk. "
Det arabiske aglabid-emiratet i Ifriqiya forble den dominerende staten i regionen, og rustamidens naboer. Ikke desto mindre viste aglabidene seg ikke i stand til å fjerne disse restene Kharijites. Snart ble de forpliktet til å anerkjenne Rustamid-regjeringen i regionen før Sahara i det østlige Maghrib. I Hispania, nå forvandlet til al-Andalus, ønsket emirene i Córdoba velkommen tilstedeværelsen av Rustamids-berberne som naturlige allierte mot aglabidene, som Umayyad Córdoba betraktet som abbasidiske agenter.
Tahert hadde økonomisk god beliggenhet, da det dannet en entrepot for handel mellom Middelhavskysten og Sahara. I løpet av sommeren ble Tahert markedsplassen der pastoristen i ørkenen og steppen byttet ut sine animalsk råvarer mot lokale korn høstet av stillesittende bønder. Som det mest fremtredende Khawarij-sentrum tiltrukket det innvandrere fra hele den islamske verden, inkludert Persia, hjemmet til grunnleggeren. Kristne ble også velkomne. Enda i en annen forstand var atferdstoleransen slank; "livet på Tahert ble ført i en permanent tilstand av religiøs favour."
Grunnleggeren Ibn Rustam (r. 776–784) tok tittelen Imam . Mens den i teorien ble valgt av eldste, var Imam i praksis et arvelig kontor. Grunnloven var teokratisk. Imamen var både en politisk og en religiøs leder. Islamsk lov ble strengt anvendt. "[A] dulterere ble steinet, tyvenes hender ble avskåret, og i krigsplundring og massakring av ikke-krigere var ikke tillatt." Imamen styrte staten, lov og rettferdighet, bønner og veldedighet. Han samlet zakah ["almisser"] ved innhøstingen og distribuerte den til de fattige og til offentlige arbeider. Han utnevnte qadi (dommer), kasserer og politimester. Imamen ble forventet å leve et asketisk liv og være en dyktig teolog. Det ble også forventet at han var kløktig, ettersom borgerkonflikter kunne utvikle seg til religiøs splittelse. Likevel sendte motpartene i tvister ofte saken til mekling. Khawarij forble tolerant overfor "vantro".
De resterende kristne i regionen (kalt Afariqa eller Ajam av muslimske arabere) kunne finne et tolerant hjem i Rustamid Tahert, der samfunnet deres var kjent som Majjana . Denne aksepten "kan forklare veksten av Ibadisamfunn i et område der det også er bevis for at kristendommen holder seg." Likevel, gitt det fortsatte forsvaret av Rustamid-autonomi mot "agglabidernes depredasjoner", var valget om å konvertere til islam noen ganger "like mye politisk som en religiøs handling."
Rustamidene holdt ut omtrent like lenge ved Aghlibid-emiratet; begge stater avviste, og falt til Fatimidene i løpet av 909. Kharijites som overlevde fra Rustamid-tiden ble til slutt Ibadis . For det meste bor de nå i Djebel Nefousa (vestlige Libya), i Mzab og i Wargla (østlige Algerie), og på øya Djerba i Tunisia.
Fatimider: Shi'a-kalifat
Nær vest for Ifriqiya vokste den nylig voksende Fatimid- bevegelsen i styrke og antall. Deretter begynte Fatimidene å iverksette hyppige angrep på Aghlabid-regimet. Slike militante aggresjon provoserte generell uro og økte agglabid politisk ustabilitet. Fatimidene klarte til slutt å fange Kairouan i 909 og tvang den siste av aglabidlinjen , Ziyadat Allah III , til å evakuere palasset ved Raqadda. Samtidig ble Rustamid- staten styrtet. På østkysten av Ifriqiaya som vender mot Egypt, bygde Fatimidene en ny hovedstad på toppen av eldgamle ruiner, og kalte havnen Mahdiya etter deres mahdi .
Maghribi opprinnelse
.png)
Fatimidbevegelsen hadde sin opprinnelse lokalt i al-Maghrib, basert på styrken til Kotama- berberne i Kabylia (Setif, sør for Bougie , øst i Algerie). De to grunnleggerne av bevegelsen var nylige innvandrere fra det islamske østlandet: Abu 'Abdulla ash-Shi'i, opprinnelig fra San'a i Jemen ; og ankom fra Salamiyah i Syria , 'Ubaidalla Sa'id. Disse to var religiøse dissidenter som hadde kommet vest til al-Magrib spesielt for å spre deres tro. Den senere, 'Ubaidalla Sa'id, hevdet avstamming fra Fatimah, datteren til Muhammed ; han skulle kunngjøre seg Fatimid Mahdi . Deres religiøse tilhørighet var Ismaili- grenen til sjiaen .
Etter avtale var den første av de to grunnleggerne som ankom (ca 893) Abu 'Abdulla ash-Shi'i , Ismaili Da'i eller propagandist. Han fant velkommen i fiendtligheten mot kalifatet i Bagdad fritt uttrykt av Kotama Berbers. Etter at han hadde lykkes med rekruttering og med å bygge organisasjonen, var Abu 'Abdulla klar i 902 for å sende bud til' Ubaidalla Sa'ed, som (etter eventyr og aglibidisk fengsel i Sijilmasa ) ankom i 910. 'Ubaidall Sa'ed erklærte seg da Mahdi , bokstavelig talt "den guidede", en august islamsk tittel på øverste kommando, med navnet Ubayd Allah al-Mahdi Billah . Han overtok ledelsen i bevegelsen. Deretter ble Abu 'Abdulla drept i en tvist om kontrollen.
Fra begynnelsen hadde den sjiamanske Fatimid-bevegelsen vært fokusert på utvidelse østover mot hjertet av Islam. Snart beordret den nye Mahdi et angrep på Egypt av en Fatimid-hær av Kotama Berbers ledet av sønnen al-Qa'im, en gang i 914, og igjen i 919; den Fatimids tok raskt Alexandria, men begge ganger mistet den til Sunni Abbasidene . På grunn av svakhet sendte Mahdi deretter en invasjon vestover , men styrkene hans møtte blandede resultater. Mange sunnier, inkludert Umayyad-kalifen i al-Andalus og Zenata Berber-riket i Marokko , motarbeidet ham effektivt på grunn av hans Ismaili Shi'a-tilhørighet. Mahdi fulgte ikke Malikis lov; han beskattet hardt, og fikk ytterligere harme. Hans hovedstad Mahdiya var mer et fort enn en fyrstelig by. Maghrib ble forstyrret og ble bestridt mellom Zenata i vest og Sanhaja som favoriserte Fatimidene. Likevel spredte Fatimid autoritet seg til det meste av al-Magrib .
Etter Mahdis død kom det populære Kharijite- opprøret i 935, under Abu Yazid (kallenavnet Abu Himara , "mannen på et esel"). Abu Yazid var kjent for å ri rundt kledd i vanlige klær ledsaget av sin kone og fire sønner. Dette berberopprøret, som sentrerte seg om en sosial rettferdighetsappell med hensyn til Kharijite-idealer, samlet et bredt følge; innen 943 ble det sagt at det spredte forvirring vidt og bredt. Mahdis sønn, den fatimide kalifen al-Qa'im, ble beleiret i hovedstaden Mahdiya. Situasjonen virket desperat da en lettelseskolonne ledet av Ziri ibn Manad brøt gjennom beleiringen med forsyninger og forsterkninger for Fatimidene. Til slutt mistet Abu Yazid mye av følget og ble i 946 beseiret i kamp; dette var arbeidet til sønnen til al-Qa'im, den neste fatimiske kalifen, Ishmail, som følgelig tok nøktern Mansur , "seieren". Mansur flyttet deretter sin bolig og regjeringen til Kairouan . Fatimid-styret fortsatte å være under angrep av sunnimakten i vest, altså Umayyad-kalifatet i Al-Andalus . Likevel blomstret fatimidene.
Erobringen av Egypt
I 969 sendte den fatimide kalifen al-Mu'izz mot Egypt sin beste general Jawhar al-Rumi, som ledet en berberisk hær fra Kotama . Egypt var da nominelt under det abbasidiske kalifatet , men siden 856 hadde Egypt blitt styrt av tyrkerne, nå av det tyrkiske Ikhshidid-dynastiet ; den faktiske kontrollen hadde imidlertid gått over i de sterke hendene til den etiopiske evunuen Abu-l-Misk Kafur i 22 år. Ved Kafurs død i 968 ble Egyptens ledelse svak og forvirret. Fatimidene i Ifriqiya, som nøye observerte disse forholdene i Misr (Egypt), opphørte muligheten til å erobre.
Jawhar al-Rumi klarte følgelig den militære erobringen uten store vanskeligheter. Shi'a-fatimidene grunnla deretter al-Qahira ( Kairo ) ["den seirende" eller "byen Mars"]. I 970 grunnla også Fatimidene den verdensberømte al-Azhar-moskeen , som senere ble det ledende sunniske teologiske senteret. Tre år senere bestemte Fatimid-kalifen al-Mu'izz å forlate Ifriqiyah til Egypt, noe han gjorde, og tok alt, "hans skatter, hans administrative stab og kistene til hans forgjengere." Denne al-Mu'izz var høyt utdannet, skrev arabisk poesi, hadde mestret berber, studert gresk og gledet seg over litteratur; han var også en meget dyktig hersker, og det var han som grunnla Fatimid-makten i Egypt. En gang sentrert der utvidet Fatimids sine eiendeler videre, nordøst til Syria og sørøst til Mekka og Medina , mens de beholdt kontrollen over Nord-Afrika til slutten av det 11. århundre. Fra Kairo skulle Fatimidene ha relativ suksess, selv med tapet av Ifriqiya, regjerende frem til 1171. De ble for en tid islams fremste makt; de kom aldri tilbake til Ifriqiyah. I mellomtiden forsvant Kotama-berberne, slitt fra sine konflikter på vegne av Fatimidene, fra gatene i al-Qahira, og deretter også fra al-Maghribs liv.
De vestlige landene til Fatimidene ble tildelt Berber-vasaler som fortsatte i navnet Shi'a-kalifatregelen. Den først valgte herskeren var Buluggin ibn Ziri , sønn av Ziri ibn Manad (død 971), Sanhaja Berber-høvdingen som hadde reddet fatimidene da de ble beleiret i Mahdiya av Abu Yazid (se ovenfor). Den Zirid dynastiet skulle etter hvert bli den suverene makten i Ifiqiya.