Nikolas Kompridis - Nikolas Kompridis

Nikolas Kompridis
Nikolas Kompridis.png
Kompridis i Auckland , 2008
Født 1953 (alder 67–68)
Nasjonalitet Gresk, kanadisk
Era Samtidsfilosofi
Region Vestlig filosofi
Skole Kontinental filosofi
Kritisk teori
Institusjoner Australian Catholic University
Hovedinteresser
 Estetikk
Demokratisk teori
Politisk teori
Romantikk
Bemerkelsesverdige ideer
 Reflekterende avsløring
påvirkninger

Nikolas Kompridis ( / k ɒ m p r jeg d ɪ s / ; gresk : Νικόλαος Κομπρίδης , født 1953) er et gresk-kanadisk filosof og politiske analytiker . Hans store publiserte verk tar for seg retning og orientering av Frankfurt School kritisk teori ; arven etter filosofisk romantikk ; og politikkens estetiske dimensjon (er). Hans forfatterskap berører en rekke spørsmål innen sosial og politisk tanke, estetikk og kulturfilosofi, ofte når det gjelder omarbeidede begreper om mottakelighet og verdensopplysning- et paradigme han kaller " reflekterende avsløring ".

Kritisk teori

Se også: Reflekterende avsløring og Verdens avsløring

Etter å ha oppnådd sin ph.d. ved Torontos York University jobbet Kompridis sammen med den innflytelsesrike filosofen og sosialteoretikeren Frankfurt School Jürgen Habermas mens han var postdoktor ved Goethe University . Etter sin tid med Habermas skrev han en bok som reagerte på det han så på som alvorlige mangler og inkonsekvenser i mentorens arbeid. I Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future , argumenterer Kompridis for at Habermasian kritisk teori, som de siste tiårene har blitt hovedparadigmet for den tradisjonen, i stor grad har skåret sine egne røtter i tysk idealisme , samtidig som man har ignorert modernitetens særegne forhold til tid og kritikkens utopiske potensial.

Mens han trekker på mange av Habermas 'egne innsikt (sammen med de filosofiske tradisjonene til tysk idealisme , amerikansk pragmatisme og mange andres arbeid), foreslår Kompridis en alternativ tilnærming til samfunnskritikk og det han ser på som sin rolle i å lette sosial endring. Denne tolkningen styres av et engasjement med Martin Heideggers begrep om verdens avsløring , samt alternative forestillinger om viktige filosofiske kategorier, som kritikk , handlefrihet , fornuft og normativitet . I argumentasjon mot Habermas ' prosessuelle oppfatning av fornuft og til fordel for et nytt paradigme som Kompridis kaller reflekterende avsløring , foreslår boken at kritisk teori bør bli en "mulighet-avslørende" praksis for sosial kritikk "hvis den skal ha en fremtid som er verdig sin fortid . "

Kritisk mottakelse og engasjement

I en stort sett gunstig anmeldelse av boken skriver Fred R. Dallmayr :

Dette er en viktig og betimelig (eller tidssensitiv) bok, både filosofisk og praktisk-politisk. I dag har bønnen om gjenoppretting av tillit i fremtiden fått uventet bred resonans ... boken signalerer på en måte slutten på en periode preget av divergerende, til og med motsatte tendenser: på den ene siden den "postmoderne" fascinasjonen for "ekstraordinær" brudd (eller bortrykkelse), og på den andre siden effektiviseringen av kritisk teori i formen av en regelstyrt, rasjonalistisk normalitet.

James Swindal antyder at Kompridis ikke har tatt det siste arbeidet med Habermas fullt ut i betraktning, men at "dette er en bok som måtte skrives" fordi "Habermas kritikk av avsløring til tider var smal og kortsiktig. Men som Habermas revurderer nå noen av disse manglene, Kompridis gir ham - og faktisk alle kritiske teoretikere - gode ressurser "for en bedre balanse mellom avsløring og prosessuell tenkning. På samme måte skriver Dana Villa at "Kompridis argumenterer-overbevisende tror jeg-at det ville være lurt i samtidens kritiske teori å forlate sin insistering på at kommunikativ rasjonalitet er den kvasi-transcendente kjernen i demokratisk legitimitet" og tenke nytt om mistanken om avsløring i verden.

I november 2011 publiserte tidsskriftet Philosophy and Social Criticism en rekke svar på boken fra andre kritiske teoretikere, sammen med et svar fra Kompridis.

Kompridis har også publisert en rekke essays som argumenterer for sine egne forestillinger om kulturendring, mottakelighet, kritikk, anerkjennelse og fornuft , og har engasjert seg i skriftlige debatter om disse og andre spørsmål med kritiske teoretikere, inkludert Amy Allen , Axel Honneth , Nancy Fraser og Seyla Benhabib (se "Utveksling med Seyla Benhabib", nedenfor).

Romantikk

Kompridis har skrevet at han ser kritisk teori og kritikk generelt som implisitt romantisk i sin selvforståelse, og mye av hans vitenskapelige arbeid gjenspeiler denne bekymringen. Hans redigerte samling, Philosophical Romanticism (2006), inkluderer essays om forskjellige temaer i romantikk fra filosofer som Albert Borgmann , Stanley Cavell , Hubert Dreyfus , Richard Eldridge , Robert Pippin og andre, samt hans egne bidrag. Temaene som tas opp i bindet inkluderer: "Begynnelse på nytt"; "Selvbestemmelse og uttrykk"; "Kunst og ironi"; "Tingenes levende kraft"; og "Returning the everyday".

I 2009 publiserte Kompridis et kapittel om romantikk i The Oxford Handbook of Philosophy and Literature , der han formulerte sitt syn på forholdet mellom romantikk og sosial endring, og spesielt sosialkritikerens arbeid. Der kobler han arbeidet til en rekke diktere, kunstnere og filosofer-inkludert Rainer Maria Rilke , Walter Benjamin , Jean-Luc Godard , William Wordsworth og Ralph Waldo Emerson -som Kompridis ser dele en dyp bekymring med muligheten for individuelle og samarbeidende transformasjon. Han skriver at:

Det som kreves av [den romantiske kritikeren], til tross for alle hindringene og begrensningene, til tross for det usannsynlige og mulige forgjeves, er å finne og finne nye måter å se på ting, nye måter å snakke og handle på, nye typer praksis og nye typer institusjoner. Alle som tror en slik endring er ikke bare nødvendig, men også (usannsynlig) mulig, uansett syn på 'romantikk', er en håpløs romantiker.

Politikk, estetikk og mottakelighet

The Estetic Turn in Political Thought (2014) er en samling essays, redigert av Kompridis, som utforsker sammenhengen mellom estetikk og demokratisk politikk. Boken tar utgangspunkt i en uttalelse av Jacques Rancière (som også er bidragsyter), om at "politikk er estetisk i prinsippet."

Som musiker på utdannelse, har Kompridis ofte giftet seg med en interesse for estetikk med andre filosofiske bekymringer. Blant andre har han forfattet artikler om emner, inkludert musikkfilosofi under kulturell pluralisme ("Amidst the Plurality of Voices: Philosophy of Music after Adorno"), om forholdet mellom mottakelighet, anerkjennelse og litteratur ("Recognition and Receptivity") : Forms of Normative Response in the Lives of the Animals We Are " - som engasjerer seg i tidligere debatter om JM Coetzees roman, The Lives of Animals , samt debatter i kritisk teori om anerkjennelse); og om "Prioriteten for mottakelighet for kreativitet", et papir som utforsker Russell Hobans roman, The Medusa Frequency .

Kompridis har forelest på film, på forholdet mellom kulturelle minnet, mangfold og kunst, og har diskutert musikk og filosofi med sin tidligere lærer, komponisten Martin Bresnick , i en diskusjon sendt på ABC 's Big Ideas program.

I 2011 gjesteklarte og bidro Kompridis til et spesialnummer av tidsskriftet Ethics and Global Politics om "A Politics of Receptivity".

Teknologi og menneske

I 2008 talte Kompridis på en konferanse om "The Post/Human Condition" som ble holdt i Auckland (et beslektet essay ble publisert i det elektroniske tidsskriftet Parrhesia ). I foredraget skisserte Kompridis de potensielle farene han så fra de nye, konvergente "teknofagene" innen genteknologi , syntetisk biologi , robotikk og nanoteknologi , mens han kritiserte det han mente var de transhumanistiske ambisjonene til flere store forskningsprogrammer på disse feltene . I følge Kompridis er det post-menneskelige nå "en reell, ikke en fiktiv ... mulighet", og derfor er spørsmålet om hva det vil si å være menneske "plutselig et presserende spørsmål, et spørsmål absolutt presset for tiden-siden Det er tydelig at rommet der det fremdeles kan plasseres meningsfullt, og dermed rommet der en meningsfull respons kan utformes, krymper i en alarmerende hastighet. "

Selv om Kompridis erkjenner at det i en kulturelt flertallig verden ikke kan være noen enkelt eller essensialistisk oppfatning av hva det vil si å være menneske, men hevder likevel at "vi har en forpliktelse til å utdype vår forståelse av hva det er som faktisk er truet" av det nye teknologier. Ellers vil spørsmålet om hva det vil si å være menneske "permanent utelukket" for mennesker, fordi det allerede vil ha blitt "avgjort av vitenskapelige eksperter og markedskrefter, og en viss tendens til vår liberale kultur til å favorisere alt som øker individets valgfrihet. "

Kompridis foreslår derfor en tverrfaglig " motvitenskap om det menneskelige" for å gi alternativer til naturalistiske antagelser om identitet, som dominerer i naturvitenskapene, og som fungerer i samklang med individualismens bredere kultur for å ødelegge og utelukke andre forståelser av hva det vil si å være menneske. Denne motvitenskapen vil ta to hovedutgangspunkt:

  1. Konseptet om personen , ikke underbygd av bevissthet , men av en definisjon basert på tingene som mennesker bryr seg om på særegen menneskelige måter; og
  2. Fenomenet interkorporalitet, måten mennesker utvikler evnen til å lære, handle og forstå for ting under legemliggjøringsbetingelser i en sosial kontekst.

Denne tilnærmingen er ment å utfylle og bygge videre på arbeidet til andre filosofer, inkludert Harry Frankfurt , Charles Taylor og Maurice Merlau-Ponty .

Bøker

  • Kritikk og avsløring: Kritisk teori mellom fortid og fremtid . 2006. Cambridge: MIT Press, 337 s. ( ISBN  026211299X , ISBN  978-0-262-11299-4 )
  • Philosophical Romanticism (red.) 2006. London: Routledge, 304 s. ( ISBN  0415256445 , ISBN  978-0-415-25644-5 )
  • The Aesthetic Turn in Political Thought (red.) 2014. New York, London: Bloomsbury, 320 s. ( ISBN  144118516X , ISBN  978-1-441-18516-7 )

Referanser

  1. ^ Fred Dallmayr, " Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future " , Notre Dame Philosophical Reviews (6. februar 2009).
  2. ^ James Swindal, " Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future " , International Journal of Philosophical Studies , 17: 5, 771-775 (desember 2009).
  3. ^ Dana Villa, " Martin Heidegger: Paths Opened, Paths Taken , av Gregory Bruce Smith (Rowman og Littlefield, 2007) og Critique and Disclosure , av Nikolas Kompridis (MIT Press, 2006)" i Perspectives on Politics , Vol. 6, nei. 2 (juni 2008).
  4. ^ Filosofi og sosial kritikk , november 2011; 37 (9), 1025-1077
  5. ^ Nikolas Kompridis, "Disclosing Possibility: The Past and Future of Critical Theory", International Journal of Philosophical Studies , bind 13, nummer 3, 2005, s. 325–351.
  6. ^ Nikolas Kompridis, "Reorienting Critique: From Ironist Theory to Transformative Practice", filosofi og sosial kritikk , bind 26, nummer 4, 2000, s. 23 - 47.
  7. ^ Nikolas Kompridis, "Så vi trenger noe annet av grunn til å bety", International Journal of Philosophical Studies , bind 8, nummer 3, 2000, s. 271–295.
  8. ^ Nikolas Kompridis, "From Reason to Self-Realization? On the 'Ethical Turn' in Critical Theory" John Rundell (red), Contemporary Perspectives in Critical and Social Philosophy (Leiden: Brill, 2005), s. 323–360.
  9. ^ Nikolas Kompridis, "Sliter om betydningen av anerkjennelse: et spørsmål om identitet, rettferdighet eller frihet?" Nancy Fraser og Kevin Olson (red.), Adding Insult to Injury: Social Justice and the Politics of Recognition (London: Verso, 2007). Opptrykk av artikkel publisert i European Journal of Political Theory , 6 (3), 2007, s. 277–289, del av en kritisk utveksling med Nancy Fraser, redigert av Nikolas Kompridis
  10. ^ Nikolas Kompridis, Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future (Cambridge: MIT Press, 2006) s. 274–280.
  11. ^ Nikolas Kompridis, filosofisk romantikk (New York: Routledge, 2006).
  12. ^ Nikolas Kompridis, "Romanticism", Richard Eldridge (red.), The Oxford Handbook of Philosophy and Literature (Oxford: Oxford University Press, 2009), s. 249.
  13. ^ Nikolas Kompridis (red.), Den estetiske vending i politisk tanke . Bloombury, 2014.
  14. ^ Nikolas Kompridis, "Midt i flertallet av stemmer: Musikkfilosofi etter Adorno", Angelaki bind 8, nummer 3, desember 2003, s. 167-180
  15. ^ Nikolas Kompridis, "Anerkjennelse og mottakelighet: Former for normativ respons i dyrene vi lever", Ny litteraturhistorie, bind 44, nummer 1, vinter 2013, s. 1-24.
  16. ^ Nikolas Kompridis, "Prioriteten for mottakelighet for kreativitet (Eller: Jeg stolte på deg med ideen om meg og du mistet den)", Critical Horizons , bind 13, nummer 3 /2012.
  17. ^ Nikolas Kompridis, "The Memory of Loss" (video), 11. september 2010.
  18. ^ Nikolas Kompridis, Martin Bresnick og Lisa Moore, "Music and Philosophy After Modernism", 1. juni 2012.
  19. ^ Ethics and Global Politics Vol 4, No 4 (2011).
  20. ^ Nikolas Kompridis, "Technology's Challenge to Democracy: What of the Human?", Parreshia 8 (2009), 20–33 .
  21. ^ Nikolas Kompridis, "Teknologins utfordring til demokrati: Åpne (og bevare åpenheten til) spørsmålet om hva det vil si å være et menneske" (Innspilt foredrag), University of Auckland, 3. desember 2008.

Eksterne linker