Sekundær årsakssammenheng - Secondary causation
Sekundær årsakssammenheng er den filosofiske påstanden om at alle materielle og kroppslige objekter, etter å ha blitt skapt av Gud med sine egne iboende potensialer, senere har myndighet til å utvikle seg uavhengig i samsvar med naturloven. Tradisjonelle kristne ville endre dette påbudet litt for å gi rom for et og annet mirakel i tillegg til utøvelse av fri vilje . Deister som nekter noen guddommelig innblanding etter skapelsen ville bare godta unntak fra fri vilje. At det fysiske universet følgelig er velordnet, konsekvent og kunnskapsrikt underlagt menneskelig observasjon og fornuft, var et hovedtema for skolastikk og videre formet til filosofien om den vestlige tradisjonen av Augustinus fra Hippo og senere av Thomas Aquinas .
Sekundær årsakssammenheng er blitt foreslått som en nødvendig forløper for vitenskapelig undersøkelse av en etablert rekke naturlover som ikke helt er basert på de foranderlige innfallene til et overnaturlig vesen. Dette skaper heller ikke en konflikt mellom vitenskap og religion, for gitt en skaperguddom er det ikke i strid med paradigmet til et urverkunivers . Det fjerner imidlertid logiske motsetninger om det uhindrede uttrykket for menneskets frie vilje, som ellers ikke bare ville kreve Guds godkjennelse, men snarere hans direkte inngripen for å gjennomføre.
Frivillighet og tilfeldighet
I følge den hebraiske bibelen er uttrykket " fri vilje " en feiloversettelse, det som mennesker får er "frihet til å velge". Frihet til å velge å gjøre Guds vilje til enhver tid, selv om Gud ga oss en god tilbøyelighet og en ond tilbøyelighet til å bruke når vi velger, blir vi fortalt "Velg derfor livet".
Sosialismen i seg selv ble avledet fra den tidligere tankegangen om frivillighet som kom fra Al-Ash'ari som mente at hver partikkel i universet konstant må gjenskapes hvert øyeblikk ved Guds direkte inngrep.
Kabbalistisk tolkning
I følge Kabbalah og i den chasidiske filosofien i Tanya komponert av Rabbi Shneur Zalman fra Liadi på begynnelsen av 1800 -tallet, er viljen og ønsket om å skape universet en integrert del av skaperen, og trodde at dette var kilden til alt fysiske og åndelige verdener.
Når skaperen har skapt universet og Gud kjenner og ønsker skapelsen som den som skapte det i sin essens, livner og livner Gud deretter alle deler av universet til hvert øyeblikk, eller det fysiske universet, og de mange åndelige verdenene ville gå tilbake umiddelbart til kilden i skaperen derfra de kom. På samme tid som molekyler beveger seg, må menneskelige celler dele skaperen må kjenne skapelsen slik den var for et øyeblikk siden, og gjør det mulig for de endelige kreasjonene å vokse og senere sakte visne, og ved fordampning av vann, nedtrapning av stein og jord, fødsel, vekst og svekkelse av kjøttet av fisk, dyr og mennesker alle skapninger som de er bygget fra de fire viktigste åndelige verdenene som også brytes ned, de har et speil på jorden av luft, ild, vann, støv og sakte alle skapte vesener slites ned av Guds konstante opplivning av dem til hvert av de fire elementene vender tilbake til sin åndelige kilde som gjenspeiler de fire elementene. Dette er ikke uavhengig av Gud, men alt styres av Guds vilje.
Torah forklarer at før skapelsen var det bare Gud og ingenting annet som det sees i det høyeste navnet bokstaven Yud . Når det var tid for skapelsen, ville Guds vilje og vilje til å skape et univers som betydde utvidelse av Det hellige navn Det hellige navn Yud-Hey-Vav-Hey hvordan denne skapelsen ble til ved Guds bruk av de ti sefirot ville være for stor oppgave å forklare her, men i utgangspunktet finner vi "Og Gud sa la det være ..."
Skapelsen gjorde ingen endring i skaperen. Gud var, er og vil alltid være, men skapelsen er tilgjengelig for de som er skapt som en orden som alltid er levendegjort av Gud siden Gud må kjenne skapelsen for å beholde den som den er, men likevel tillate hans forandring i henhold til hans vilje. Kroppen ser en skapelse mens sjelen bare ser den uendelige En Gud.
Å ha gaven fra Gud, "friheten til å velge" å tjene Gud og alltid gjøre Guds vilje her på jorden, gjør oss til partnere i skapelsen. Fordi Guds vilje ble åpenbart for israelittene på Sinai -fjellet og spredt seg til verden i Torahen, har vi frihet til å velge det. Hvis et menneske gjør det motsatte av Guds vilje, er det i Guds rike å endre den kosmiske skapelsesplanen som han selv tenkte, som han selv ønsker, men siden ingenting eksisterer annet enn Gud, inkludert universet, og dette "ingenting" er ikke over kunnskapen at "ingenting er for hardt for Gud" og "Vår visdom er ikke hans visdom", det er et grunnleggende tema i Torah at vi må gjøre Guds vilje, men vi har frihet til å tjene eller ikke, og hvis vi går imot Guds vilje, er det fortsatt en mangel fra vår side som partnere med Gud her på jorden, men dette er i seg selv Guds vilje og vil ikke forstyrre den kosmiske opprinnelige planen.
Vi ser dette når Shimi forbannet kong David og kastet stein på ham for at kong David ikke ble sint siden han innså at Shimi var en agent fra Gud selv eller Shimi umulig kunne bruke sine fysiske gudgitte talenter til å snakke eller kaste stein hvis Gud Ville ikke ha. Selv om Shimi ikke ble fortalt av Gud, brukte Shimi friheten til å tjene på feil måte, men hvis Shimi ikke hadde forbannet David etter Guds vilje, "har Gud mange budbringere til å gjøre sin vilje".
Faktisk ble treet til kunnskap om godt og ondt skapt for Adam av Gud, og dette er alt en del av hans plan, å vende seg bort fra det onde.
Motsatt filosofi om dobbel sannhet
Konseptet om at det finnes to forskjellige sannheter, selv om det samme objektet eller fenomenene, ble spesielt utviklet av Averroes (1126-1198 fra Spania). Å skille den religiøse åpenbaringens hellighet fra den praktiske verden av fysisk observasjon var et forsøk på å omgå forbud mot den diskrediterte rasjonalistiske kjetteri Muʿtazila , som før ikke hadde fått grep på noen steder.
Etter Augustinus og mange andre ble dette konseptet med dobbel sannhet avvist av Aquinas i sin Summa Theologiae som gjentok det lenge etablerte synet i Vesten om at det bare kan være én sannhet. Det originale sitatet fra Augustin var:
I saker som er uklare og langt utenfor vår visjon, selv i slike som vi finner behandlet i Den hellige skrift, er forskjellige tolkninger noen ganger mulig uten å påvirke troen vi har mottatt. I et slikt tilfelle bør vi ikke skynde oss på hodet og ta så fast holdning på den ene siden at hvis ytterligere fremskritt i sannhetssøket rettferdig undergraver denne posisjonen, faller vi også med den. Det ville være å kjempe ikke for undervisning i Den hellige skrift, men for vår egen, og ønske om at dens lære skulle passe til vår, mens vi burde ønske at vår skulle tilpasse seg den i Den hellige skrift. "
Filosofisk støtte
Tildelingen av iboende kvaliteter til objekter som kan mutere og utvikle seg av seg selv uten guddommelig inngrep var et avgjørende skritt i transformasjonen av grekernes rasjonelle logikk til den vitenskapelige metoden i vestlig tradisjon i senmiddelalderen. Fordi mennesket dermed kunne observere og karakterisere den naturlige hendelsen uten å anfalle overnaturlige krefters privilegier, ble spirende filosofforskere fri til å eksperimentere og spesielt til å stille spørsmål ved og debattere resultatene.
I Vest -Europa ble denne begrunnelsen ytterligere styrket av motivasjonen om at vitenskapen på en unik måte ikke bare var i stand til effektivt å håndtere verden slik den ble belastet i Genesis, men også å kunne skille mirakler fra naturlige forekomster.
En av de første som utnyttet denne muligheten var Albertus Magnus fra Köln (1193-1206), som skrev:
Når vi studerer naturen, trenger vi ikke å spørre hvordan Gud Skaperen kan bruke sine skapninger til å utføre mirakler og derved vise sin kraft; vi må heller spørre hva naturen med dens immanente årsaker naturlig kan skje. "
Denne følelsen ble gjentatt i forskjellige europeiske fora for tiden, særlig av den sekulære professoren i teologi ved Universitetet i Paris, John Buridan (1300-1361) som liberalt kommenterte verkene til Aristoteles.
Det bør også bemerkes at [når vi spør om metafysikk er det samme som visdom], sammenligner vi ikke metafysikk med teologi, som utgår fra tro som ikke er kjent, for selv om denne troen ikke er kjent i seg selv og tydeligst, hold uten tvil at teologi er den mest prinsipielle disiplinen og at det er visdom som er mest korrekt sagt. I dette spørsmålet spør vi imidlertid bare om intellektuelle vaner basert på menneskelig fornuft, dvs. de som ble oppdaget av resonnementsprosessen, og som er utledet av det som er åpenbart for oss. For det er i denne forstand at Aristoteles kaller metafysikken 'teologi' og 'den guddommelige vitenskapen'. Følgelig skiller metafysikk seg fra teologi i det faktum at selv om hver anser Gud og de tingene som angår guddommelighet, vurderer metafysikken dem bare når det gjelder hva som kan bevises og antydes, eller induktivt utledes av demonstrativ grunn.