Tetragrammaton - Tetragrammaton

For annen bruk, se Tetragrammaton (disambiguation) .
"YHWH" omdirigerer her. For den historiske jernaldergudinnen, se Yahweh . For den moderne jødiske oppfatningen av Gud, se Gud i jødedommen og Gud i Abrahams religioner .

Tetragrammaton på fønikisk (1100-tallet f.Kr. til 150 f.Kr.), paleo-hebraisk (10. århundre f.Kr. til 135 e.Kr.) og firkantet hebraisk (3. århundre f.Kr. til nå)

Den Tetragrammet ( / ˌ t ɛ t r ə ɡ r æ m ə t ɒ n / ) eller tetragrammet (fra gresk τετραγράμματον , betyr "[] bestående av fire bokstavene") er det fire bokstaver Hebrew ord יהוה (skribert som YHWH ), navnet på den nasjonale guden i Israel. De fire bokstavene, lest fra høyre til venstre, er yodh , he , waw , and he . Selv om det ikke er enighet om strukturen og etymologien til navnet, er formen Yahweh nå akseptert nesten universelt.

Toraens bøker og resten av den hebraiske bibelen bortsett fra Ester , Forkynneren og (med en mulig forekomst i vers 8: 6) inneholder Høysangen dette hebraiske navnet. Observante jøder og de som følger talmudiske jødiske tradisjoner uttaler ikke יהוה, og de leser heller ikke foreslåtte transkripsjonsformer som Yahweh eller Yehovah ; i stedet erstatter de det med et annet begrep, enten de henvender seg til eller refererer til Israels Gud. Vanlige substitusjoner på hebraisk er Adonai ("Min Herre") eller Elohim (bokstavelig talt "guder", men behandlet som entall når de betyr "Gud") i bønn, eller HaShem ("Navnet") i daglig tale.

Fire bokstaver

Bokstavene, riktig lest fra høyre til venstre (på bibelsk hebraisk ), er:

Hebraisk Bokstavnavn Uttale
י Yod [j]
ה Han [h]
ו Waw [w] , eller plassholder for "O"/"U" vokal (se mater lectionis )
ה Han [h] (eller ofte en stille bokstav på slutten av et ord)

Vokalisering

JHWH og hebraisk skrift

Hovedartikkel: Mater lectionis
Se også: Bibelsk hebraisk ortografi , hebraiske diakritikere , tiberiansk vokalisering og Niqqud
Transkripsjon av det guddommelige navnet som ΙΑΩ i Septuagint-manuskriptet på det første århundre f.Kr. 4Q120

Som alle bokstaver i det hebraiske skriftet, indikerte bokstavene i YHWH opprinnelig konsonanter. I ubeskrevet bibelsk hebraisk er de fleste vokaler ikke skrevet, men noen er angitt tvetydig, ettersom visse bokstaver kom til å ha en sekundær funksjon som indikerer vokaler (ligner den latinske bruken av I og V for å indikere enten konsonantene / j, w / eller vokaler /i, u /). Hebrew bokstaver som brukes for å indikere vokaler er kjent som אִמּוֹת קְרִיאָה eller matres lectionis ( "mødre til lesing"). Derfor kan det være vanskelig å utlede hvordan et ord uttales fra stavemåten, og hver av de fire bokstavene i tetragrammet kan tjene individuelt som mater lectionis .

Flere århundrer senere ble den originale konsonantiske teksten i den hebraiske bibelen utstyrt med vokalmerker av masoretene for å hjelpe til med å lese. På steder der ordet som skal leses ( qere ) skilte seg fra det som er angitt av konsonantene i den skrevne teksten ( ketiv ), skrev de qeren i margen som et notat som viste hva som skulle leses. I et slikt tilfelle ble vokalmerkene til qere skrevet på ketiv . For noen få hyppige ord ble marginalnoten utelatt: disse kalles qere perpetuum .

En av de hyppigste tilfellene var Tetragrammaton, som ifølge senere rabbinsk jødisk praksis ikke skulle uttales, men leses som " Adonai " ( אֲדֹנָי /"min Herre"), eller, hvis det forrige eller neste ordet allerede var Adonai , som " Elohim "( אֱלֹהִים /" Gud "). Ved å skrive vokaldiakritikken til disse to ordene på konsonantene YHVH produseres henholdsvis יְהֹוָה og יֱהֹוִה , ikke-ord som ville stave henholdsvis "Yehovah" og "Yehovih".

De eldste fullstendige eller nesten fullstendige manuskriptene til den masoretiske teksten med tiberisk vokalisering , for eksempel Aleppo Codex og Leningrad Codex , begge fra det 10. eller 11. århundre, skriver for det meste יְהוָה ( yhwah ), uten å peke på den første h . Det kan være fordi det o diakritiske punktet ikke spiller noen nyttig rolle for å skille mellom Adonai og Elohim, og det er derfor overflødig, eller det kan peke på at qere er שְׁמָא ( š ə mâ ), som er arameisk for "navnet".

Jahve

Se også: Jahve og Jehova

Den vitenskapelige enigheten er at den opprinnelige uttalen av Tetragrammaton var Yahweh ( יַהְוֶה ): "Den sterke enigheten om bibelsk lærdom er at den opprinnelige uttalen av navnet YHWH ... var Yahweh." RR Reno er enig i at da jødiske lærde i slutten av det første årtusen satte inn indikasjoner på vokaler i den hebraiske bibelen, signaliserte de at det som ble uttalt var "Adonai" (Herre); ikke-jøder kombinerte senere vokalene til Adonai med konsonantene i Tetragrammaton og oppfant navnet "Jehova". Moderne forskere nådde enighet om at det skulle uttales "Yahweh". Paul Joüon og Takamitsu Muraoka tilstand: "The QRE er יְהֹוָה Herren , mens Ktiv er sannsynligvis ( יַהְוֶה (i henhold til gamle vitner)", og de legger til: "Note 1: I våre oversettelser har vi brukt Herren , en form som er allment akseptert av lærde, i stedet for den tradisjonelle Jehova. "Allerede i 1869, da, som vist ved bruk av den daværende tradisjonelle formen" Jehova "som tittel for artikkelen om spørsmålet, var den nåværende sterke enigheten om at den opprinnelige uttalen var "Yahweh" hadde ennå ikke oppnådd full kraft, Smiths Bible Dictionary , et samarbeid av kjente forskere på den tiden, erklærte: "Uansett hvorfor den sanne uttalen av ordet er, kan det være liten tvil om at det ikke er Jehova . "Mark P. Arnold bemerker at visse konklusjoner trukket fra uttalen av יהוה som" Yahweh "ville være gyldige selv om den vitenskapelige konsensus ikke var riktig. Thomas Römer mener at" den opprinnelige uttalen av Yhwh var 'Yahô' eller 'Yahû' ".

Adopsjonen på tidspunktet for den protestantiske reformasjonen av "Jehova" i stedet for den tradisjonelle "Herren" i noen nye oversettelser, folkelig eller latinsk, av det bibelske Tetragrammaton vakte tvist om dens korrekthet. I 1711 ga Adriaan Reland ut en bok som inneholdt teksten i skrifter fra 1600-tallet, fem angrep og fem forsvarte den. Som kritisk til bruken av "Jehova" innlemmet det skrifter av Johannes van den Driesche (1550–1616), kjent som Drusius; Sixtinus Amama (1593–1629); Louis Cappel (1585–1658); Johannes Buxtorf (1564–1629); Jacob Alting (1618–1679). Til forsvar for "Jehova" var skrifter av Nicholas Fuller (1557–1626) og Thomas Gataker (1574–1654) og tre essays av Johann Leusden (1624–1699). Motstanderne av "Jehova" sa at Tetragrammaton skulle uttales som "Adonai" og spekulerer generelt ikke om hva som kan ha vært den opprinnelige uttalen, selv om det nevnes at noen mente at Jahve var den uttalen.

Nesten to århundrer etter at 1600-tallets verk ble trykt på nytt av Reland, rapporterte Wilhelm Gesenius fra 1800-tallet i sin Thesaurus Philologicus om hovedresonnementet til de som argumenterte enten for יַהְוֹה / Yahwoh eller יַהְוֶה / Yahweh som den opprinnelige uttalen av Tetragrammaton, i motsetning til יְהֹוָה / Yehovah , som eksplisitt siterer som tilhenger av יְהֹוָה forfattere fra 1600-tallet som nevnes av Reland og implisitt Johann David Michaelis (1717–1791) og Johann Friedrich von Meyer (1772–1849), sistnevnte av dem Johann Heinrich Kurtz beskrev den siste av de "som med stor pertinasitet har hevdet at יְהֹוָה var den riktige og originale pekingen ". Edward Robinsons oversettelse av et verk av Gesenius gir det personlige synet på Gesenius som: "Mitt eget syn faller sammen med det til de som anser dette navnet som gammelt uttalt [ יַהְוֶה /Yahweh] som samaritanerne."

Ikke-bibelske tekster

Tekster med Tetragrammaton

Den mesjastelen bærer tidligste kjente referansen (840 f.Kr.) til Israels Gud Jahve.

Den eldste kjente inskripsjonen av Tetragrammaton dateres til 840 f.Kr.: Mesha Stele nevner den israelittiske guden Yahweh .

Av samme århundre er to keramikkskjær funnet på Kuntillet Ajrud med inskripsjoner som nevner "Yahweh of Samaria and his Asherah " og "Yahweh of Teman and his Asherah". En gravinnskrift ved Khirbet el-Qom nevner også Yahweh. Datert litt senere (VII århundre f.Kr.) er det en ostracon fra samlingene til Shlomo Moussaieff, og to bittesmå sølvamulettruller funnet på Ketef Hinnom som nevner Yahweh. Også en vegginnskrift, datert til slutten av 600 -tallet fvt, med omtale av Jahve, ble funnet i en grav ved Khirbet Beit Lei .

JHWH i et av Lakish -bokstavene

Jahve er nevnt også i Lakisj -bokstavene (587 f.Kr.) og den litt tidligere Tel Arad ostraca, og på en stein fra Gerizim -fjellet (III eller begynnelsen av det andre århundre f.Kr.).

Tekster med lignende teonymer

De theonyms YHW og YHH finnes i Elephantine papyri på ca 500 f.Kr.. En ostracon med YH antas å ha mistet den siste bokstaven i et originalt YHW. Disse tekstene er på arameisk , ikke språket i det hebraiske Tetragrammaton (YHWH) og er, i motsetning til Tetragrammaton, med tre bokstaver, ikke fire. Men fordi de ble skrevet av jøder, antas de å referere til den samme guddom og enten være en forkortet form av Tetragrammaton eller det opprinnelige navnet som navnet YHWH utviklet seg fra.

Kristin De Troyer sier at YHW eller YHH, og også YH, er attesteret på papyri fra femte og fjerde århundre fvt fra Elephantine og Wadi Daliyeh : "I begge samlingene kan man lese Guds navn som Yaho (eller Yahu) og Ya" . Navnet YH (Yah/Jah), den første stavelsen til "Yahweh", vises 50 ganger i Det gamle testamente, 26 ganger alene (2. Mosebok 15: 2; 17:16; og 24 ganger i Salmenes), 24 ganger i uttrykket "Halleluja".

En egyptisk hieroglyfisk inskripsjon av faraoen Amenhotep III (1402-1363 fvt) nevner en gruppe Shasu som den kaller "Shashu of Yhw³" (les som: ja-h-wi eller ja-h-wa ). James DG Dunn og John W. Rogerson foreslår foreløpig at Amenhotep III -inskripsjonen kan indikere at tilbedelse av Yahweh stammer fra et område sørøst for Palestina. En senere inskripsjon fra Ramses II (1279-1213) i West Amara forbinder Shasu-nomadene med S-rr , tolket som Seir-fjellet , som det i noen tekster er omtalt som hvor Yahweh kommer fra. Frank Moore Cross sier: "Det må understrekes at den amorittiske verbale formen er av interesse bare i forsøket på å rekonstruere den proto-hebraiske eller sør-kanaanittiske verbale formen som ble brukt i navnet Yahweh. Vi bør argumentere kraftig mot forsøk på å ta amoritt yuhwi og yahu som guddommelige epitet. "

I følge De Troyer ser det ut til at de korte navnene, i stedet for å være ineffektive som "Yahweh", har vært i talebruk, ikke bare som elementer i personnavn, men også med henvisning til Gud: "Samaritanerne ser derfor ut til å ha uttalt navnet på Gud som Jaho eller Ja. " Hun siterer Theodoret (ca. 393 - ca. 460) som at de kortere navnene på Gud ble uttalt av samaritanerne som "Iabe" og av jødene som "Ia". Hun legger til at Bibelen også indikerer at kortformen "Yah" ble talt, som i uttrykket " Halleluyah ".

De Patrologia graeca tekster Teodoret avvike noe fra hva De Troyer sier. I Quaestiones i 2. Mosebok 15 sier han at samaritanerne uttalte navnet Ἰαβέ og jødene navnet Άϊά. (Det greske uttrykket Άϊά er en transkripsjon av 2 Mosebok 3:14 uttrykket אֶהְיֶה ( ehyeh ), "jeg er".) I Haereticarum Fabularum Compendium 5.3 bruker han skrivemåten Ἰαβαί.

Magisk papyri

Blant jødene i den andre tempelperioden ble magiske amuletter veldig populære. Representasjoner av Tetragrammaton -navnet eller kombinasjoner inspirert av det på språk som gresk og koptisk, noe som gir en indikasjon på uttalen, forekommer som navn på kraftige agenter i jødisk magisk papyri funnet i Egypt. Iαβε Iave og Iαβα Yaba forekommer ofte, "tilsynelatende den samaritanske uttalelsen av tetragrammet YHWH (Yahweh)".

Den mest påkallede guden er Ιαω ( Iaō ), en annen vokalisering av tetragrammet YHWH. Det er en enkelt forekomst av heptagrammet ιαωουηε ( iaōouēe ).

Yāwē finnes i en etiopisk kristen liste over magiske navn på Jesus, som påstås å ha blitt undervist av disiplene hans.

Hebraisk bibel

Masoretisk tekst

I følge Jewish Encyclopedia forekommer det 5410 ganger i de hebraiske skriftene. I den hebraiske bibelen forekommer Tetragrammaton 6828 ganger, som det kan sees i Kittels Biblia Hebraica og Biblia Hebraica Stuttgartensia . I tillegg indikerer randnotene eller masoraen at på ytterligere 134 steder, der den mottatte teksten har ordet Adonai , hadde en tidligere tekst Tetragrammaton. som ville gi opptil 142 ekstra hendelser. Selv i Dødehavsrullene varierte praksisen med hensyn til bruk av Tetragrammaton. Ifølge Brown-Driver-Briggs , יְהֹוָה ( qere אֲדֹנָי ) oppstår 6,518 ganger, og יֱהֹוִה (qere אֱלֹהִים ) 305 ganger i massoretiske tekst.

Tetragrammatons første opptreden er i 1.Mosebok 2: 4. De eneste bøkene den ikke vises i er Forkynneren , Esterbok og Sang .

I Estereboken vises ikke Tetragrammaton, men det har blitt skilt akrostisk -i de første eller siste bokstavene i fire påfølgende ord, som angitt i Est 7: 5 ved å skrive de fire bokstavene i rødt på minst tre gamle hebraiske manuskripter.

Den korte formen יָהּ / Yah (en digrammaton) "forekommer 50 ganger hvis uttrykket hallellu-Yah er inkludert": 43 ganger i Salmenes, en gang i 2. Mosebok 15: 2; 17:16; Jesaja 12: 2; 26: 4, og to ganger i Jesaja 38:11. Det vises også i det greske uttrykket Ἁλληλουϊά (Alleluia, Hallelujah) i Åpenbaringen 19: 1–6 .

Andre korte former finnes som en komponent i teoforiske hebraiske navn i Bibelen: jô- eller jehô- (29 navn) og -jāhû eller -jāh (127 jnames). En form for jāhû/jehô vises i navnet Elioenai (Elj (eh) oenai) i 1Kr 3: 23–24; 4:36; 7: 8; Esr 22:22, 27; Neh 12:41.

Den følgende grafen viser det absolutte antallet forekomster av Tetragrammaton (totalt 6828) i bøkene i den masoretiske teksten, uten forhold til bokenes lengde.

Leningrad Codex

Seks presentasjoner av Tetragrammaton med noen eller alle vokalpunktene til אֲדֹנָי (Adonai) eller אֱלֹהִים (Elohim) finnes i Leningrad Codex 1008–1010, som vist nedenfor. De nære transkripsjonene indikerer ikke at Masoretene hadde til hensikt at navnet skulle uttales på den måten (se qere perpetuum ).

Kapittel og vers Masoretisk tekstvisning Lukk transkripsjonen av skjermen Ref. Forklaring
1 Mosebok 2: 4 יְהוָה Yǝhwāh Dette er den første forekomsten av Tetragrammaton i den hebraiske bibelen og viser det vanligste settet med vokaler som brukes i den masoretiske teksten. Det er det samme som skjemaet som ble brukt i 1. Mosebok 3:14 nedenfor, men med prikken (holam) på det første utelot han det, fordi det er litt overflødig.
Mosebok 3:14 יְהֹוָה Yǝhōwāh Dette er et sett med vokaler som sjelden brukes i den masoretiske teksten, og er i hovedsak vokalene fra Adonai (med hataf patakh som går tilbake til sin naturlige tilstand som en shewa).
Dommerne 16:28 יֱהֹוִה Yĕhōwih Når Tetragrammaton går foran av Adonai, mottar den vokalene fra navnet Elohim i stedet. Hataf segol går ikke tilbake til en shewa fordi det kan føre til forvirring med vokalene i Adonai.
Mosebok 15: 2 יֱהוִה Yĕhwih Akkurat som ovenfor bruker dette vokalene fra Elohim, men i likhet med den andre versjonen, blir prikken (holam) på den første utelatt som overflødig.
1.Kongebok 2:26 יְהֹוִה Yǝhōwih Her er prikken (holam) på den første han er til stede, men hataf segol blir tilbake til en shewa.
Esekiel 24:24 יְהוִה Yǝhwih Her blir prikken (holam) på den første han utelatt, og hataf segol blir tilbakeført til en shewa.

ĕ er hataf segol ; ǝ er den uttalte formen for vanlig shva .

Dødehavsrullene

I Dødehavsrullene og andre hebraiske og arameiske tekster ble Tetragrammaton og noen andre navn på Gud i jødedommen (for eksempel El eller Elohim) noen ganger skrevet med paleo-hebraisk skrift , som viser at de ble behandlet spesielt. De fleste av Guds navn ble uttalt til rundt det 2. århundre fvt. Så, som en tradisjon for ikke-uttale av navnene som ble utviklet, dukket det opp alternativer for Tetragrammaton, for eksempel Adonai, Kurios og Theos. Den 4Q120 , en gresk fragment Mosebok (26: 2-16) oppdaget i Dødehavsrullene (Qumran) har ιαω ( "IAO"), den greske formen av det hebraiske trigrammaton YHW. Historikeren Johannes Lydian (600 -tallet) skrev: "Den romerske Varo [116–27 fvt] som definerte ham [det er den jødiske guden] sier at han kalles Iao i de kaldeiske mysterier" (De Mensibus IV 53). Van Cooten nevner at Iao er en av de "spesifikt jødiske betegnelsene for Gud" og "den arameiske papyren fra jødene ved elefantin viser at" Iao "er et originalt jødisk begrep".

De bevarte manuskriptene fra Qumran viser den inkonsekvente praksisen med å skrive Tetragrammaton, hovedsakelig i bibelske sitater: i noen manuskripter er det skrevet med paleo-hebraisk skrift, firkantede skript eller erstattet med fire prikker eller streker ( tetrapuncta ).

Medlemmene av Qumran -samfunnet var klar over eksistensen av Tetragrammaton, men dette var ikke ensbetydende med å gi samtykke til eksisterende bruk og tale. Dette bevises ikke bare ved spesialbehandling av Tetragrammaton i teksten, men av anbefalingen som er nedtegnet i 'Rule of Association' (VI, 27): "Hvem vil huske det mest strålende navnet, som fremfor alt er [... ] ".

Tabellen nedenfor viser alle manuskriptene der Tetragrammaton er skrevet med paleo-hebraisk skrift, i firkantede skript, og alle manuskriptene der kopistene har brukt tetrapuncta.

Kopister brukte tydeligvis 'tetrapuncta' for å advare mot å uttale Guds navn. I manuskriptet er nummer 4Q248 i form av stolper.

PALEO-HEBREW TORGET TETRAPUNCTA
1Q11 (1QPs b ) 2–5 3 (lenke: [1] ) 2Q13 (2QJer) (lenke: [2] ) 1SV VIII 14 (lenke: [3] )
1Q14 (1QpMic) 1–5 1, 2 (lenke: [4] ) 4Q27 (4QNum b ) (lenke: [5] ) 1QIsa til XXXIII 7, XXXV 15 (lenke: [6] )
1QpHab VI 14; X 7, 14; XI 10 (lenke: [7] ) 4Q37 (4QDeut j ) (lenke: [8] ) 4Q53 (4QSam c ) 13 III 7, 7 (lenke: [9] )
1Q15 (1QpZeph) 3, 4 (lenke: [10] ) 4Q78 (4QXII c ) (lenke: [11] ) 4Q175 (4QTest) 1, 19
2Q3 (2QExod b ) 22; 7 1; 8 3 (lenke: [12] [13] ) 4Q96 (4QPs o (lenke: [14] ) 4Q176 (4QTanḥ) 1–2 i 6, 7, 9; 1–2 ii 3; 8–10 6, 8, 10 (lenke: [15] )
3Q3 (3QLam) 1 2 (lenke: [16] ) 4Q158 (4QRP a ) (lenke: [17] ) 4Q196 (4QpapToba ar) 17 i 5; 18 15 (lenke: [18] )
4Q20 (4QExod j ) 1–2 3 (lenke: [19] ) 4Q163 (4Qpap pIsa c ) I 19; II 6; 15–16 1; 21 9; III 3, 9; 25 7 (lenke: [20] ) 4Q248 (historien til kongene i Hellas) 5 (lenke: [21] )
4Q26b (4QLev g ) linia 8 (lenke: [22] ) 4QpNah (4Q169) II 10 (lenke: [23] ) 4Q306 (4QMen of People Who Err) 3 5 (lenke: [24] )
4Q38a (4QDeut k2 ) 5 6 (lenke: [25] ) 4Q173 (4QpPs b ) 4 2 (lenke: [26] ) 4Q382 (4QparaKings et al.) 9+115; 78 2
4Q57 (4QIsa c ) (lenke: [27] ) 4Q177 (4QCatena A) (lenke: [28] ) 4Q391 (4Qpap Pseudo-Ezechiel) 36, 52, 55, 58, 65 (lenke: [29] )
4Q161 (4QpIsa a ) 8–10 13 (lenke: [30] ) 4Q215a (4QTime of Rrightness) (lenke: [31] ) 4Q462 (4QNarrativ C) 7; 12 (lenke: [32] )
4Q165 (4QpIsa e ) 6 4 (lenke: [33] ) 4Q222 (4QJub g ) (lenke: [34] ) 4Q524 (4QT b )) 6–13 4, 5 (lenke: [35] )
4Q171 (4QpPs a ) II 4, 12, 24; III 14, 15; IV 7, 10, 19 (lenke: [36] ) 4Q225 (4QPsJub a ) (lenke: [37] ) XḤev/SeEschat Hymn (XḤev/Se 6) 2 7
11Q2 (11QLev b ) 2 2, 6, 7 (lenke: [38] ) 4Q365 (4QRP c ) (lenke: [39] )
11Q5 (11QPs a ) (lenke: [40] ) 4Q377 (4QApocryphal Pentateuch B) 2 ii 3, 5 (lenke: [41] )
4Q382 (4Qpap paraKings) (lenke: [42] )
11Q6 (11QPs b ) (lenke: [43] )
11Q7 (11QPs c ) (lenke: [44] )
11Q19 (11QT a )
11Q20 (11QT b ) (lenke: [45] )
11Q11 (11QapocrPs) (lenke: [46] )

Septuaginta

Tetragrammaton skrevet med paleo-hebraisk skrift om greske mindre profeter Rull fra Nahal Hever

Utgaver av Septuagintas gamle testamente er basert på hele eller nesten fullstendige manuskripter fra det fjerde århundre Codex Vaticanus , Codex Sinaiticus og Codex Alexandrinus og bruker konsekvent Κύριος, " Lord ", der den masoretiske teksten har Tetragrammaton på hebraisk. Dette samsvarer med den jødiske praksisen med å erstatte Tetragrammaton med " Adonai " når du leser det hebraiske ordet.

Imidlertid gjengir fem av de eldste manuskripter som nå finnes (i fragmentarisk form) Tetragrammaton til gresk på en annen måte.

To av disse er fra det første århundre f.Kr.: Papyrus Fouad 266 bruker יהוה i det normale hebraiske alfabetet midt i den greske teksten, og 4Q120 bruker den greske transkripsjonen av navnet, ΙΑΩ. Tre senere manuskripter bruker 𐤉𐤄𐤅𐤄, navnet יהוה i paleo-hebraisk skrift : de greske mindre profetene ruller fra Nahal Hever , Papyrus Oxyrhynchus 3522 og Papyrus Oxyrhynchus 5101 .

Andre eksisterende gamle fragmenter av Septuaginta eller gamle greske manuskripter gir ingen bevis for bruk av Tetragrammaton, Κύριος eller ΙΑΩ i samsvar med den hebraiske teksten Tetragrammaton. De inkluderer det eldste kjente eksemplet, Papyrus Rylands 458 .

Forskere er forskjellige om Tetragrammaton i de originale Septuagint-oversettelsene ble representert av Κύριος, med ΙΑΩ, av Tetragrammaton i enten normal eller paleo-hebraisk form, eller om forskjellige oversettere brukte forskjellige former i forskjellige bøker.

Frank Shaw argumenterer for at Tetragrammaton fortsatte å bli artikulert til andre eller tredje århundre e.Kr., og at bruken av Ιαω på ingen måte var begrenset til magiske eller mystiske formler, men fortsatt var normal i mer forhøyede sammenhenger som den som ble eksemplifisert av Papyrus 4Q120 . Shaw anser alle teorier som i Septuaginta omtaler en enkelt original form av det guddommelige navnet som bare basert på a priori forutsetninger. Følgelig erklærer han: "Spørsmålet om en hvilken som helst (spesielt enkel)" original "form for det guddommelige navnet i LXX er for kompleks, bevisene er for spredte og ubestemte, og de forskjellige tilnærmingene som tilbys for saken er for forenklede" til redegjøre for den faktiske skriftlige praksisen (s. 158). Han mener at de tidligste stadiene av oversettelsen til LXX var preget av mangfold (s. 262), med valg av visse guddommelige navn avhengig av konteksten de vises i (jf. Gen 4:26; 2. Mosebok 3:15; 8: 22; 28:32; 32: 5; og 33:19). Han behandler de relaterte tomme mellomrommene i noen Septuaginta -manuskripter og innstillingen av mellomrom rundt det guddommelige navnet i 4Q120 og Papyrus Fouad 266b (s. 265), og gjentar at "det var ingen" original "form, men forskjellige oversettere hadde forskjellige følelser , teologiske overbevisninger, motivasjoner og praksis når det gjaldt deres håndtering av navnet "(s. 271). Hans syn har vunnet støtte fra Anthony R. Meyer, Bob Becking, og (kommenterer Shaw -avhandlingen 2011 om emnet) DT Runia.

Mogens Müller sier at selv om det ikke er funnet et tydelig jødisk manuskript fra Septuaginta med ςριος som representerer Tetragrammaton, viser andre datiders jødiske skrifter at jødene brukte begrepet Κύριος for Gud, og det var fordi kristne fant det i Septuaginta at de var i stand til å anvende det på Kristus. Faktisk taler deuterokanoniske bøkene til Septuaginta, opprinnelig skrevet på gresk (f.eks. Visdom, 2 og 3 Makkabeer), om Gud som Κύριος og viser dermed at "bruk av κύριος som en fremstilling av יהוה må være før Kristen opprinnelse ".

På samme måte, mens konsistent bruk av Κύριος for å representere Tetragrammaton har blitt kalt "et kjennetegn for ethvert kristent LXX -manuskript", sier Eugen J. Pentiuc: "Det er ikke kommet noen endelig konklusjon så langt." Og Sean McDonough fordømmer ideen om at Κύριος ikke dukket opp i Septuaginta før kristen tid som usannsynlig.

Apropos de greske mindre profetene Rull fra Nahal Hever , som er en kaige tilbakeføring av Septuaginta, "en revisjon av den gamle greske teksten for å bringe den nærmere den hebraiske teksten i Bibelen slik den eksisterte i ca. 2.-1. Århundre fvt. "(og dermed ikke nødvendigvis originalteksten), bemerker Kristin De Troyer:" Problemet med en resensjon er at man ikke vet hva som er den opprinnelige formen og hva resensjonen er. Derfor er det paleo-hebraiske Tetragrammaton sekundært-en del av resisjonen - eller bevis på den gamle greske teksten? Denne debatten er ennå ikke løst. "

Mens noen tolker tilstedeværelsen av Tetragrammaton i Papyrus Fouad 266 , det eldste Septuagint -manuskriptet der det vises, som en indikasjon på det som var i originalteksten, ser andre på dette manuskriptet som "en arkaiserende og hebraiserende revisjon av den tidligere oversettelsen κύριος" . Av denne papyrus spør De Troyer: "Er det en recension eller ikke?" I denne forbindelse sier hun at Emanuel Tov bemerker at i dette manuskriptet satte en annen skriver inn Tetragrammatonen på fire bokstaver der den første skriveren etterlot mellomrom store nok til seks bokstaver ordet Κύριος, og at Pietersma og Hanhart sier at papyrusen "allerede inneholder noen pre- heksaplariske korreksjoner mot en hebraisk tekst (som ville ha hatt Tetragrammaton ". Hun nevner også Septuagint-manuskripter som har Θεός og ett som har παντοκράτωρ der den hebraiske teksten har Tetragrammaton. Hun konkluderer med:" Det er nok å si det på gammel hebraisk og greske vitner, Gud har mange navn. De fleste om ikke alle ble uttalt til rundt det andre århundre f.Kr. Etter hvert som det langsomt utviklet seg en tradisjon for ikke-uttale, dukket det opp alternativer for Tetragrammaton. Lesningen Adonai var en av dem. Til slutt før Kurios ble en standard gjengivelse av Adonai , Guds navn ble gjengitt med Theos . "Bare i Exodus Book representerer Θεός Tetragrammaton 41 ganger.

Robert J. Wilkinson sier at de greske mindre profetene ruller fra Nahal Hever også er en kaige tilbakemelding og dermed ikke strengt tatt en Septuagint -tekst.

Origenes ( kommentar til Salme 2.2) sa at navnet i de mest nøyaktige manuskriptene ble skrevet i en eldre form av de hebraiske tegnene, de paleo-hebraiske bokstavene, ikke firkanten: "I de mer nøyaktige eksemplene er det (guddommelige) navnet skrevet med hebraiske tegn; imidlertid ikke i det nåværende manuset, men i det eldste. " Mens Pietersma tolker denne uttalelsen som en henvisning til Septuaginta, sier Wilkinson at man kan anta at Origenes refererer spesifikt til versjonen av Aquila of Sinope , som følger den hebraiske teksten veldig tett, men han kan kanskje referere til greske versjoner generelt.

Manuskripter av Septuaginta og senere greske gjengivelser

Det store flertallet av eksisterende manuskripter fra Det gamle testamente på gresk, fullstendig eller fragmentarisk, datert til 800 -tallet eller tidligere, bruker Κύριος for å representere Tetragrammaton i den hebraiske teksten. Følgende gjør det ikke. De inkluderer den eldste som nå eksisterer.

I. Manuskripter av Septuaginta eller tilbakefall av disse

II. Manuskripter av greske oversettelser laget av Symmachus og Aquila of Sinope (2. århundre e.Kr.)

  • 3. århundre e.Kr.
  • 5. århundre e.Kr.
    • AqTaylor , dette manuskriptet til Aquila -versjonen er datert etter midten av 500 -tallet, men ikke senere enn begynnelsen av 600 -tallet.
    • AqBurkitt - et palimpsest manuskript av Aquila -versjonen datert sent på 500 -tallet eller begynnelsen av 600 -tallet.

III. Manuskripter med hexaplariske elementer

  • 600 -tallet e.Kr.
    • Codex Marchalianus - I tillegg til Septuagint -teksten til profetene (med κς ), inneholder manuskriptet marginale notater fra en hånd "ikke mye senere enn den opprinnelige skriftlærde" som indikerer hexaplariske variasjoner, hver identifisert som fra Aquila, Symmachus eller Theodotion. Marginale notater om noen av profetene inneholder πιπι for å indikere at κς i teksten tilsvarer Tetragrammaton. To marginale notater i Esekiel 1: 2 og 11: 1 bruker skjemaet ιαω med henvisning til Tetragrammaton.
  • 800 -tallet e.Kr.
    • Taylor-Schechter 12.182 -et Hexapla-manuskript med Tetragrammaton med greske bokstaver ΠΙΠΙ. Den har hebraisk tekst translitterert til gresk, Aquila, Symmachus og Septuaginta.
  • 900 -tallet e.Kr.
    • Ambrosiano O 39 sup. - det siste greske manuskriptet som inneholder Guds navn er Origens Hexapla , som blant annet overfører teksten til Septuaginta, Aquila, Symmachus og Theodotion, og i tre andre uidentifiserte greske oversettelser (Quinta, Sextus og Septima). Denne kodeksen, kopiert fra en mye tidligere original, kommer fra slutten av 900 -tallet og er lagret i Biblioteca Ambrosiana .

Patristiske skrifter

Petrus Alphonsis Tetragrammaton-Trinity-diagram fra begynnelsen av 1100-tallet, som gjengir navnet som "IEVE"
Tetragrammaton ved det femte kapellet i Palace of Versailles , Frankrike.

I følge Catholic Encyclopedia (1910) og BD Eerdmans:

  • Diodorus Siculus (1. århundre f.Kr.) skriver Ἰαῶ (Iao);
  • Irenaeus (dc 202) rapporterer at gnostikerne dannet en forbindelse Ἰαωθ (Iaoth) med den siste stavelsen Sabaoth . Han rapporterer også at de valentinske kjetterne bruker Ἰαῶ (Iao);
  • Clement of Alexandria (dc 215) rapporterer: "det mystiske navnet på fire bokstaver som ble festet til dem alene som adytum var tilgjengelig for, kalles Ἰαοὺ " (Iaoú); manuskriptvarianter har også formene ἰαοῦε (Iaoúe) og ἰὰ οὐὲ .
  • Origen (dc 254), Ἰαώ (Iao);
  • Porfyr (dc 305) ifølge Eusebius (død 339), Ἰευώ (Ieuo);
  • Epiphanius (død 404), som ble født i Palestina og tilbrakte en betydelig del av livet der, gir Ἰά (Ia) og Ἰάβε (uttales på den tiden /ja'vε /) og forklarer Ἰάβε som betyr at han var og er og eksisterer alltid.
  • Jerome (død 420) snakker om visse greske forfattere som misforsto de hebraiske bokstavene יהוה (les fra høyre til venstre) som de greske bokstavene ΠΙΠΙ (les fra venstre til høyre), og dermed endret YHWH til pipi .
  • Theodoret (dc 457) skriver Ἰαώ (Iao); han rapporterer også at samaritanerne sier Ἰαβέ eller Ἰαβαί (begge uttales på den tiden /ja'vε /), mens jødene sier Ἀϊά (Aia). (Sistnevnte er sannsynligvis ikke יהוה men אהיה Ehyeh = "jeg" eller "jeg vil være", Mos. 3:14 som jødene regnet blant navnene på Gud.)
  • (Pseudo-) Jerome ( 4./5 . eller 9. århundre) ,: IAHO . Dette verket ble tradisjonelt tilskrevet Jerome, og til tross for synet på en moderne forfatter som i 1936 sa at det "nå antas å være ekte og datert før 392 e.Kr." fremdeles generelt tilskrives 900 -tallet og ikke -autentisk.

Peshitta

Den Peshitta ( syrisk oversettelse), sannsynligvis i det andre århundre, bruker ordet "Herre" ( ܡܳܪܝܳܐ , uttalt moryo ) for tetragrammet.

Vulgate

Den Vulgata (latin oversettelse) laget fra det hebraiske i det 4. århundre CE, bruker ordet Dominus ( "Herre"), en oversettelse av det hebraiske ordet Adonai , for tetragrammet.

Vulgate -oversettelsen, selv om den ikke er laget av Septuaginta, men av den hebraiske teksten, avviker ikke fra praksisen som ble brukt i Septuaginta. Således har kristendommens oversettelser av Bibelen i det meste av historien brukt ekvivalenter av Adonai for å representere Tetragrammaton. Bare rundt begynnelsen av 1500 -tallet dukket det opp kristne oversettelser av Bibelen som kombinerte vokalene til Adonai med de fire (konsonantale) bokstavene i Tetragrammaton.

Bruk i religiøse tradisjoner

Jødedom

Hovedartikkel: Genizah

Spesielt på grunn av eksistensen av Mesha Stele , fant den jahwistiske tradisjonen i 2. Mosebok. 3:15 , og gamle hebraiske og greske tekster, mener bibelforskere at tetragrammet og andre Guds navn ble talt av de gamle israelittene og deres naboer.

En tid etter ødeleggelsen av Salomos tempel opphørte den talte bruken av Guds navn slik det ble skrevet blant folket, selv om kunnskap om uttalen ble videreført i rabbinske skoler. Talmud-stafettene skjedde etter at Simeon den rettferdige døde (enten Simon I eller hans oldebarnbarn Simon II ). Philo kaller det uvirkelig , og sier at det er lovlig for dem bare hvis ører og tunger er renset med visdom å høre og ytre det på et hellig sted (det vil si for prester i templet). I et annet avsnitt kommenterer Lev. xxiv. 15 sek .: "Hvis noen, sier jeg ikke, skal laste mot menneskenes og guders herre, men til og med tørre å si sitt navn uten rimelighet, la ham forvente dødsstraff."

Rabbinske kilder antyder at Guds navn bare ble uttalt én gang i året av ypperstepresten på forsoningsdagen . Andre, inkludert Maimonides , hevder at navnet ble uttalt daglig i liturgien i templet i prestelig velsignelse for tilbedere (Num. Vi. 27), etter det daglige offeret; i synagogene ble det imidlertid brukt en erstatning (sannsynligvis "Adonai"). I følge Talmud , i de siste generasjonene før Jerusalems fall , ble navnet uttalt i en lav tone, slik at lydene gikk tapt i prestenes sang. Siden ødeleggelsen av det andre tempelet i Jerusalem i 70 e.Kr., har Tetragrammaton ikke lenger blitt uttalt i liturgien. Uttalen var imidlertid fremdeles kjent i Babylonia i siste del av 400 -tallet.

Tale forbud

Den heftigheten som uttalelsen av navnet er fordømt i Mishnah antyder at bruk av Jahve var uakseptabelt i rabbinsk jødedom. "Den som uttaler navnet med sine egne bokstaver, har ingen rolle i den kommende verden!" Slikt er forbudet mot å uttale navnet som skrevet at det noen ganger kalles "Ineffable", "Unutterable" eller "Distinctive Name" eller "Explicit Name" (" Shem HaMephorash " på hebraisk).

Halakha foreskriver at mens navnet er skrevet "yodh he waw he", er det bare å uttale "Adonai"; og sistnevnte navn blir også sett på som et hellig navn, og skal bare uttales i bønn. Når noen ønsker å henvise i tredje person til enten det skrevne eller talte navnet, brukes begrepet HaShem "navnet"; og selve håndtaket kan også brukes i bønn. De masoreter lagt vokalpunkter ( niqqud ) og resita merkene til manuskriptene å indikere vokalbruk og for bruk i rituelle chanting av målinger fra Bibelen i jødisk bønn i synagogene . Til יהוה la de til vokalene for " Adonai " ("Min Herre"), ordet som skulle brukes når teksten ble lest. Mens "HaShem" er den vanligste måten å referere til "navnet", brukes begrepene "HaMaqom" (bokstavet "stedet", dvs. "det allestedsnærværende") og "raḥmana" (arameisk, "barmhjertig") i mishna og gemara , fremdeles brukt i setningene "HaMaqom y'naḥem ethḥem" ("may The Allnipresent trøste deg"), den tradisjonelle frasen som brukes i sittende Shiva og "Raḥmana l'tzlan" ("may the Merciful save us" ie " Gud forby ").

Skriftlige forbud

Det skrevne Tetragrammaton, samt seks andre Guds navn, må behandles med spesiell hellighet. De kan ikke kastes med jevne mellomrom, for ikke å bli vanhelliget, men blir vanligvis lagret i langtidslagring eller begravet på jødiske kirkegårder for å stoppe dem fra bruk. På samme måte er det forbudt å skrive Tetragrammaton (eller disse andre navnene) unødvendig, for å unngå å bli behandlet respektløst, en handling som er forbudt. For å ivareta navnets hellighet blir noen ganger en bokstav erstattet av en annen bokstav skriftlig (f.eks. יקוק), eller bokstavene er atskilt med en eller flere bindestreker, en praksis som også brukes på det engelske navnet "Gud", som jøder vanligvis skrive som "Gd". De fleste jødiske myndigheter sier at denne praksisen ikke er obligatorisk for det engelske navnet.

Kabbalah

Se også: Kabbalah og hasidisk filosofi

Kabbalistisk tradisjon mener at den riktige uttalen er kjent for noen få utvalgte i hver generasjon, det er ikke generelt kjent hva denne uttalen er. Det er to hovedskoler i Kabbalah som oppstår i Spania fra 1200 -tallet. Disse kalles teosofisk kabbalah representert av Rabbi Moshe De leon og Zohar, og Kabbalah of Names eller Prophetic Kabbalah hvis hovedrepresentant er Rabbi Abraham Abulafia fra Saragossa. Rabbi Abulafia skrev mange visdomsbøker og profetiske bøker der navnet ble brukt til meditasjonsformål fra 1271 og fremover. Abulafia la stor oppmerksomhet på 2. Mosebok 15 og Moselene. I denne sangen står det "Yehovah is a Man of War, Yehovah er hans navn". For Abulafia var målet med profeti at en mann skulle komme til profetiens nivå og bli kalt "Jehova en krigsmann". Abulafia brukte også tetragrammet i en åndelig krig mot sine åndelige fiender. For eksempel profeterte han i boken "The Sign", "Derfor sa YHWH, Israels Gud: Vær ikke redd for fienden" (Se Hylton, A The Prophetic Jew Abraham Abulafia, 2015).

Moshe Chaim Luzzatto , sier at treet til Tetragrammaton "utfolder seg" i samsvar med bokstavens iboende natur, "i samme rekkefølge som de vises i navnet, i mysteriet over ti og mysteriet om fire." Nemlig, den øvre del av Yod er Arich Anpin og hoveddelen av Yod er og Abba ; den første Hei er Imma ; den Vav er Ze`ir Anpin og den andre Hei er Nukvah . Den utspiller seg i denne nevnte rekkefølge og "i mysteriet om de fire utvidelsene" som består av følgende forskjellige skrivemåter av bokstavene:

ע"ב/ `AV  : יו"ד ה"י וי"ו ה"י, såkalt" AV "i henhold til dens gematria verdi ע"ב = 70+2 = 72.

ס"ג/ SaG : יו"ד ה"י וא"ו ה"י, gematria 63.

מ"ה/ MaH : יו"ד ה"א וא"ו ה"א, gematria 45.

ב"ן/ BaN : יו"ד ה"ה ו"ו ה"ה, gematria 52.

Luzzatto oppsummerer: "I sum er alt som eksisterer basert på mysteriet med dette navnet og på mysteriet med disse bokstavene det består av. Dette betyr at alle de forskjellige ordrene og lovene er trukket etter og kommer under rekkefølgen av disse fire bokstaver. Dette er ikke en bestemt vei, men snarere den generelle banen, som inkluderer alt som finnes i Sefirot i alle detaljer og som bringer alt under sin orden. "

En annen parallell trekkes mellom de fire bokstavene i tetragrammet og de fire verdener : den י er forbundet med Atziluth , den første ה med Beri'ah , den ו med Yetzirah , og endelig ה med Assiah .

En tetractys av bokstavene i Tetragrammaton legger opp til 72 av gematria .

Det er noen som tror at tetractys og dens mysterier påvirket de tidlige kabbalistene . En hebraisk tetractys på en lignende måte har bokstavene i Tetragrammaton (Guds firebokstavede navn i hebraisk skrift) skrevet på tetractys ti posisjoner, fra høyre til venstre. Det har blitt hevdet at livets kabbalistiske tre , med sine ti emanasjonssfærer, på en eller annen måte er knyttet til tetractys, men formen er ikke en trekant. Den okkulte forfatteren Dion Fortune sier:

Det punkt er tilordnet Kether;
den linje til Chokmah;
det todimensjonale planet til Binah;
følgelig faller det tredimensjonale faste stoffet naturlig for Chesed.

(Det første tredimensjonale faste stoffet er tetraeder .)

Forholdet mellom geometriske former og de fire første Sephirot er analogt med de geometriske korrelasjonene i tetractys, vist ovenfor under Pythagorean Symbol , og avslører relevansen av Tree of Life for tetractys.

Samaritaner

De samaritaner delte tabu for jødene om ytring av navnet, og det er ingen bevis for at uttalen var vanlig samaritan praksis. Imidlertid inneholder Sanhedrin 10: 1 kommentaren fra Rabbi Mana II , "for eksempel de kutimene som avlegger ed", ville heller ikke ha noen andel i den kommende verden , noe som tyder på at Mana trodde at noen samaritanere brukte navnet ved å lage ed. (Prestene deres har bevart en liturgisk uttale "Yahwe" eller "Yahwa" til i dag.) Som med jøder forblir bruken av Shema (שמא "navnet") den daglige bruken av navnet blant samaritanere, i likhet med hebraisk " navnet "(hebraisk השם" HaShem ").

Kristendommen

Tetragrammaton av Francisco Goya : "Guds navn", YHWH i trekant, detalj fra fresken Tilbedelse av Guds navn , 1772
Tetragrammatonen som representert i glassmalerier i en biskopskirke fra 1868 i Iowa

Det antas at tidlige jødiske kristne arvet praksisen med å lese "Herre" fra jødene der tetragrammet vises i den hebraiske teksten (og hvor noen få greske manuskripter bruker det midt i sin greske oversettelse). Hedningekristne, først og fremst ikke-hebraisk som taler og bruker greske tekster, kan ha lest Κύριος ("Herre"), som i den greske teksten i Det nye testamente og i deres kopier av det greske gamle testamentet . Denne praksisen fortsatte inn i det latinske Vulgata hvor Dominus ("Lord") representerte Tetragrammaton i den latinske teksten. Ved reformasjonen brukte Luther -bibelen store ( Herr ) i den tyske teksten i Det gamle testamente for å representere Tetragrammaton.

Kristne oversettelser

Den Septuaginta (gresk oversettelse), den Vulgata (latin oversettelse), og Peshitta ( syrisk oversettelse) bruker ordet "Herre" ( κύριος , kyrios , Dominus , og ܡܳܪܝܳܐ , moryo henholdsvis).

Bruk av Septuaginta av kristne i polemikk med jøder førte til at den ble forlatt av sistnevnte, noe som gjorde den til en spesifikt kristen tekst. Fra den laget kristne oversettelser til koptisk , arabisk , slavisk og andre språk som ble brukt i orientalsk ortodoksi og den østlige ortodokse kirke , hvis liturgier og doktrinære erklæringer i stor grad er en cento av tekster fra Septuaginta, som de anser å være inspirert minst like mye som den masoretiske teksten. Innen den øst -ortodokse kirke forblir den greske teksten normen for tekster på alle språk, med spesiell henvisning til ordlyden som brukes i bønner.

Septuaginta, med sin bruk av Κύριος for å representere Tetragrammaton, var også grunnlaget for kristne oversettelser knyttet til Vesten, spesielt Vetus Itala , som overlever i noen deler av liturgien til den latinske kirken og den gotiske bibelen .

Kristne oversettelser av Bibelen til engelsk bruker vanligvis "L ORD " i stedet for Tetragrammaton i de fleste passasjer, ofte i små hovedsteder (eller i alle versjoner), for å skille den fra andre ord oversatt som "Lord".

Øst -ortodoksi

Den øst -ortodokse kirke anser Septuagint -teksten, som bruker Κύριος (Lord), for å være den autoritative teksten i Det gamle testamente, og i sine liturgiske bøker og bønner bruker den Κύριος i stedet for Tetragrammaton i tekster avledet fra Bibelen.

Katolisisme

Tetragrammet på Tympanum i den romersk -katolske basilikaen St. Louis, kongen av Frankrike i Missouri

I den katolske kirke brukte den første utgaven av den offisielle Vatican Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica , utgitt i 1979, den tradisjonelle Dominus ved gjengivelse av Tetragrammaton på det overveldende flertallet av steder der den vises; Imidlertid brukte den også formen Iahveh for gjengivelse av Tetragrammaton på tre kjente steder:

  • 2. Mosebok 3:15
  • 2 Mosebok 15: 3
  • 2 Mosebok 17:15

I den andre utgaven av Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica altera , utgitt i 1986, ble disse få forekomstene av formen Iahveh erstattet med Dominus , i tråd med den mangeårige katolske tradisjonen for å unngå direkte bruk av Ineffable Name.

Juni 2008 reagerte Den hellige stol på den da fremdeles siste praksisen med å uttale, innen katolsk liturgi , Guds navn representert ved Tetragrammaton. Som eksempler på slik vokalisering nevnte den "Yahweh" og "Yehovah". De første kristne, sa det, fulgte Septuagintas eksempel ved å erstatte Guds navn med "Herren", en praksis med viktige teologiske implikasjoner for deres bruk av "Herren" med henvisning til Jesus, som i Filipperne 2: 9 –11 og andre tekster fra Det nye testamente. Den instruerte derfor at "i liturgiske feiringer, i sanger og bønner må Guds navn i form av Tetragrammaton YHWH verken brukes eller uttales"; og at oversettelser av bibelske tekster for liturgisk bruk skal følge praksisen med den greske Septuaginta og den latinske Vulgata, og erstatte det guddommelige navnet med "Herren" eller, i noen sammenhenger, "Gud". Den amerikanske konferansen for katolske biskoper ønsket denne instruksjonen velkommen og la til at den "også gir en mulighet til å tilby katekese for de troende som en oppmuntring til å vise ærbødighet for Guds navn i dagliglivet, med vekt på språkets kraft som en hengivenhet og tilbedelse ".

Se også

Referanser

Merknader

Sitater

Kilder