Grunnleggende kirkelig samfunn - Basic ecclesial community
Et basissamfunn er en relativt autonom kristen religiøs gruppe som opererer etter en bestemt modell for samfunn, tilbedelse og studium av Bibelen . Konseptet med et basesamfunn er ofte assosiert med frigjøringsteologi . 1968 Medellín , Colombia , møte i Latin American Council of Bishops spilt en stor rolle i å popular dem under navnet leggende kirkelige fellesskap ( Wien , også grunn samfunn , spansk : Comunidades eclesiales de grunn ). Dette er små grupper , med opprinnelse i den katolske kirken i Latin-Amerika , som møtes for å reflektere over Skriften og bruke leksjonene på situasjonen.
Spredningen av basissamfunn skyldes delvis dokumentene fra Det andre Vatikankonsil som ba om at den katolske lekfolk skulle ta en mer aktiv rolle i kirken, og også fra mangel på prester. De spredte seg til Afrika, og deretter til Asia hvor noen har forvandlet seg til modeller for naboskap i moderne urbane og økumeniske miljøer, med håp om at kristen fornyelse i periferiene vil påvirke kultursentre.
Beskrivelse
Tilstede i både rurale og urbane områder, basen samfunnet, organisert ofte analfabeter bønder og proletarer inn selvhjulpne lovsangs lokalsamfunn gjennom veiledning av en prest eller lokal lå medlem. Fordi etablerte kristne menigheter med aktive prester ofte var milevis unna, og fordi høytstående kirkemyndigheter sjelden besøkte selv sine egne menigheter, var disse "basissamfunnene" ofte den eneste direkte eksponeringen for kirken for mennesker i landlige områder eller de som en "lokal" for kirken kan være miles unna. Dermed var basissamfunnet viktig for å endre populære tolkninger av romersk katolisisme av flere grunner.
Opprinnelig oppmuntret deres struktur til diskusjon og solidaritet i samfunnet over underkastelse til kirkemyndighet, og som navnet deres antyder, fikk makten til å strømme fra bunnen eller basen og oppover. Innflytelsen fra frigjøringsteologien betydde at diskusjoner i kirken var orientert mot materielle forhold og spørsmål om klasseinteresser. Gjennom denne bevissthetsprosessen ble evangelisering til klassebevissthet.
Vektlegging
Andre basissamfunn ble til i østblokken , men med en annen teologisk vekt. De abonnerte ikke på frigjøringsteologien, siden de selv ble forfulgt av marxister. En av de mest kjente gruppene var den ungarske presten György Bulányis " Bokor " (Bush) bevegelse etter andre verdenskrig , som forsøkte å redde den kristne kirkes lære og motstå den økende forfølgelsen fra kommunistpartiet . Bevegelsens idealer var enkle, nemlig å uttrykke kristen kjærlighet på tre måter: å gi, tjene og ikke-vold. Bulányi ble fengslet for livet av det kommunistiske regimet til Mátyás Rákosi , generalsekretær for det ungarske kommunistpartiet, i 1952, og ble amnestert i 1960. Imidlertid fikk han ikke lov til å jobbe som prest. Han fortsatte å starte små basissamfunn ulovlig, og skrev ulovlige samizdat- artikler.
De er på noen måter lik vestlige cellegrupper (små grupper), en bemerkelsesverdig komponent i mange pinsemenigheter og noen protestantiske kirker. Base kristne samfunn tror på å hjelpe mennesker hvis liv er ødelagt. Over 120 000 nye kirker er opprettet for å hjelpe de fattige. De kristne basissamfunnene følger Guds ord og står ved de fattige og hjelper de hjelpeløse. De kristne basissamfunnene arbeider for å oppfylle Kristi hensikt med å forkynne gode nyheter for de fattige, fortelle dem om håp og å minne alle om at det alltid er noen som elsker dem et sted, og at de fremdeles har en sjanse i livet.
Et grunnkristent samfunn er en gruppe mennesker som går sammen for å studere Bibelen , og deretter handler i henhold til en sosial rettferdighetsorientert form for kristendom, spesielt populær blant den tredje verden og de fattige.
Latin-Amerika
På 1960-tallet spredte Basic Ecclesial Communities (BEC) seg raskt, oppmuntret av den vekt som de katolske biskopene ved Det andre Vatikankonsil og på den latinamerikanske Medellinkonferansen ga til mer aktiv engasjement av lekfolk i å etterleve evangeliets imperativer. BECs innser tilstedeværelsen av kirken i alle dens aspekter, som nattverd, tjener, herald, sakrament og institusjon. De presenterer et mønster av kristent liv som er mindre individualistisk, egeninteressert og konkurransedyktig, slik de fattige foretrekker i gjensidig støtte og medansvar. På grunn av mangel på prester er sakramentene ikke alltid tilgjengelige i noen av disse samfunnene, men for dem er Guds ord et "øyeblikkelig referansepunkt, kilden til inspirasjon, næring og dømmekraft, ... for å forme en rettferdig samfunn som vil gjøre ordet om til virkelighet og legemliggjøre evangeliets prosjekt på en sammenhengende måte, ... bevisst på gaven gitt oss i Jesus Kristus. "
BEC var ikke et produkt av frigjøringsteologi ; de eksisterte før den oppstod, og har trivdes til tross for noen Vatikanets reaksjon mot frigjøringsteologibevegelsen. Liberasjonistene bygde på BEC-bevegelsen og ga den en mer eksplisitt sosial fordel. Den peruanske teologen Gustavo Gutiérrez , som laget begrepet “frigjøringsteologi”, sa en gang at nitti prosent av bevegelsen er det foretrukne alternativet for de fattige . De latinamerikanske biskopene, som fulgte opp deres uttalelse fra 1968 i Medellin, som etterlyste en "effektiv preferanse for de trengende og fattigste sektorene" i samfunnet, utstedte i 1979 i Puebla et dokument med tittelen "Et preferansealternativ for fattige". I 2007, med pinsebevegelser og evangeliske bevegelser som truet katolikkens tro innenfor de fattige periferiene i Latin-Amerikas mega-byer, omfavnet disse biskopene på den femte bispekonferansen i Latin-Amerika og Karibien ("Council of Aparecida") basissamfunnene som en pastoral modell.
En nedgang i basissamfunn i noen deler av Latin-Amerika er tilskrevet pave Johannes Paul II 's utnevnelse av mer konservative biskoper og hans vanskeligheter med å forstå kompleksiteten i frigjøringsteologien. Den argentinske fødte pave Frans 'budskap "har ofte stått i markant kontrast til ordene til hans to forgjengere. Frans har faktisk forsøkt å gjenopplive frigjøringsteologien i sin pastorale anvendelse - ... det som teologene kaller' basesamfunn 'arbeid i regionens slumområder og marginaliserte områder. " Han har i gjennomsnitt vært en tur i året til Latin-Amerika i løpet av pavedømmet. Når han snakker fra sin erfaring i Latin-Amerika , har Francis høyt hyllet " populære bevegelser ", som demonstrerer "styrke fra oss" og tjener som et middel mot "selvkulturen". Han ser slike bevegelser som en "motgift mot populisme" og som i stand til å gjenopplive demokratier som han finner "stadig mer slapp, truet og under kontroll over utallige faktorer." Samfunnene har fått sterk tilslutning fra det katolske hierarkiet, og begynte med de latinamerikanske biskopene i Medellin i kjølvannet av Vatikanet II, som strever "for å oppmuntre og favorisere folks innsats for å skape og utvikle sine egne grasrotorganisasjoner for oppreisning og konsolidering av deres rettigheter og jakten på sann rettferdighet. " I 2016 utstedte biskopenes komité for akkompagnement av basiske kirkelige samfunn på kontinentet uttalelsen: "I denne kirkelige våren, vekket av gester og lære fra pave Frans, har samfunnene blitt styrket og fornyet i sin evangeliserende og misjonære entusiasme. . Vi bekrefter på nytt vår overbevisning om at samfunnene er Jesu kirke i basen, de fattige og fattige kirken. " Et eksempel på behovet for disse samfunnene ville være Guatemala, hvor et enkelt sokn blant de innfødte mayaene har 100.000 medlemmer i 53 forskjellige samfunn servert av 3000 lekeministre. Stiftsbiskopen her er Álvaro Leonel Ramazzini Imeri som ble gjort til kardinal av pave Frans i konsistoryen 5. oktober 2019. Kardinalen har lenge vært talsmann for de fattige, og har overlevd flere drapstrusler.
Brasil
Den brasilianske Paulo Freires klassiske verk Pedagogy of the Underpressed økte leseferdighet og økte bevisstheten om menneskerettighetene. Dette fremmet BEC-bevegelsen og "ga et springbrett for frigjøringsteologer, hvorav de fleste ble inspirert av den teologiske innsikten de lærte av kampene i fattige samfunn." Brasil har hatt medlemmer av det katolske geistlige som fikk et internasjonalt rykte som forsvarere av de fattige, som erkebiskop Hélder Câmara , kardinal Paulo Evaristo Arns , kardinal Aloísio Lorscheider og Leonardo Boff . BEC-er har gitt beskyttelse for sosiale aktivister, som i Amazonas-regionen der beslag på land er et omstridt spørsmål.
Budskapet til pave Frans til deltakerne i det 13. møtet for de grunnleggende kirkelige samfunnene i Brasil, i januar 2014, erklærte at "mottoet til dette møtet, 'BECs Pilgrims of the Kingdom, in the Countryside and the City', må lyde som et kall slik at de i økende grad kan påta seg sin meget viktige rolle i Kirkens misjon om evangelisering. " Francis siterte dokumentet fra Aparecida og uttalte at BEC-er tillater mennesker “å oppnå større kunnskap om Guds Ord, et større sosialt engasjement i evangeliets navn, for fødselen av nye former for leketjeneste og voksenopplæring i troen. ” Han hadde ledet komiteen som utarbeidet Aparecida-dokumentet. Francis minnet også sin nyere uttalelse til hele kirken, om at basesamfunn "bringer en ny evangeliserende glød og en ny kapasitet til dialog med verden hvor Kirken fornyes."
Voldelig motstand
The Roosevelt konsekvens til Monroedoktrinen (1904) etablert et mønster av USA å innføre et kapitalistisk modell for utvikling av Latin-Amerika, ofte på bekostning av de fattigste folkene. ”I Brasil og Mellom-Amerika, da USA-godkjente diktaturer gjorde det stadig farligere for arbeidere å samle, organisere og / eller protestere mens levekårene ble forverret, ble det hellige rommet for religiøse møter ofte de eneste miljøene igjen der arbeidstakere fortsatt kunne noe trygt innkalle, organisere, dele informasjon og planlegge protester, "mens du finner viktig støtte og helbredelse. Imidlertid ble "hundretusener av forsvarsløse BEC-medlemmer drept av statssponserte, USA-trente og støttede militære, paramilitære og politistyrker i ikke mindre enn ti latinamerikanske land," inkludert misjonærer fra USA, lokale pastorer og en biskop.
Afrika
Mange forfattere har påpekt den "sakramentale servicestasjons" -modellen for kirken som ble opprettet av kolonialismen , i strid med den afrikanske kulturelle preferansen for et nært, deltakende samfunn. Da Association of Member Episcopal Conferences in Eastern Africa (AMECEA) Documentation Service "sirkulerte et spørreskjema i 1975 for å fastslå hvordan bispedømmene rangerte sine prioriteringer, var de glade for å finne at den høyeste prioriteten i AMECEA var å 'bygge kristne samfunn'." Så i 1994 på den første afrikanske synoden beskrev biskopekonferansen i Afrika Small Christian Communities (SCC) som "den teologiske bærebjelken i modellen til Church as Family of God". De blir sett på som "den kirkelige utvidelsen av den afrikanske storfamilien eller klanen", der den kristne troen leves og deles mer intensivt. I Afrikas patriarkalske kultur er utfordringen å tiltrekke flere menn til disse samfunnene og fortsatt ha kvinnens stemme hørt i seg. "På grunn av fremveksten og veksten av SCC er ikke kirken lenger ansett som en avsidesliggende virkelighet, bare underlagt den ordinerte geistlighetens ledelse. ... Kvinner og menn føler en følelse av tilhørighet, feirer deres felles tro og tar ansvar for kirkens misjon i lokal sammenheng. " Allerede i 2001 var det over 180 000 SCC-er i de ni AMECEA-landene i Øst-Afrika. En ledende afrikansk teolog har antydet at de fremdeles kan lære av Latin-Amerika "for å inkludere oppmerksomhet mot de sosio-politiske, økologiske og økonomiske forhold i deres sammenheng."
Asia
På deres forsamling i Bandung , Indonesia, i 1990, støttet Federation of Asian Bishops 'Conferences promoteringen av Small Christian Communities (SCC) i hele Asia. Som en ny måte å være kirke på, som et "samfunn" - deltakende, økumenisk og en surdeig for transformasjonen av verden. I 1999 etter møtet med den asiatiske biskopssynoden i New Delhi skrev pave Johannes Paul II i sin apostoliske formaning Ecclesia i Asia at "synodefedrene understreket verdien av grunnleggende kirkelige samfunn som en effektiv måte å fremme nattverd og deltakelse i sogner og bispedømmer, og som en ekte kraft for evangelisering. Disse små gruppene hjelper de troende til å leve som troende, bedende og kjærlige samfunn som de første kristne (jf. Apg 2: 44-47; 4: 32-35). " Johannes Paul II fortsatte med å beskrive dem som "et solid utgangspunkt for å bygge et nytt samfunn, uttrykk for en sivilisasjon av kjærlighet, ... og jeg oppfordrer kirken i Asia, der det er mulig, å betrakte disse grunnleggende samfunnene som en positiv trekk ved Kirkens evangeliseringsaktivitet. "
Mangfoldet av religioner og det lille antallet kristne i de fleste deler av Asia har også ført til eksperimenter med å danne lokale Basic Human Communities (BHC) som er åpne for mennesker i alle trosretninger. Fra disse håper man at den nye menneskeheten vil dukke opp, med små samfunn i periferien som spiser tilbake for å forvandle sentrum til en likhet med en verden under Gud.
Filippinene
På Filippinene har dannelsen av BEC blitt vedtatt som kirkens pastorale prioritet over hele landet. I 1991 bestemte det andre plenumrådet på Filippinene: "Grunnleggende kirkelige samfunn under forskjellige navn og former - BCC, små kristne samfunn, paktsamfunn - må fremmes kraftig for å fullføre det kristne kallet i både urbane og landlige områder. " Rådet instruerte den katolske biskopekonferansen på Filippinene (CBCP) om å "utstede en offisiell uttalelse om BECs, om deres natur og funksjoner som anerkjent av Kirken, og gjorde det klart at de ikke bare er en annen organisasjon. Denne offisielle uttalelsen fra CBCP skal blant annet være for korrekt orientering av prester og seminarister. Opplæring for arbeid med BEC skal gjøres en del av seminardannelsen. " I 2007 opprettet CBCP Episcopal Committee on Basic Ecclesial Communities med oppgaven å bistå bispedømmene i markedsføring og dannelse av BEC. De små kristne samfunnene på Filippinene begynte ofte som administrative eller liturgiske sentre for menighetene, og har hatt behov for å utvikle seg til bevissthetshevende samfunn mer som den latinamerikanske modellen.
India
Bombay Priests Synode i 1980 anerkjente SCC som nødvendig for å bygge samfunn i byens menigheter preget av individualisme, upersonlige forhold, overfladisk religiøs praksis og bekymring for andre. "Troende ble definert av doktrinære sannheter de holdt seg til" med en privatisert kristendom som ignorerte de sosiale og kommunitære dimensjonene ved å være disipler av Jesus Kristus. Følelsen av fellesskap opplevd under søndagsmessen ble funnet å være for overfladisk til å realisere følelsen av det kristne samfunnet. Fra 1984 til 2006 ble praktisk talt hele Bombay erkebispedømme dannet til 1800 SCC. Programmet innebar å samle katolikker i nabolagssamfunn for å dele evangeliet og tjene de fattige og trengende, samtidig som de hadde bånd til den universelle kirken. Erfaring førte til å dele SCC-er i mindre klynger på rundt ti familier, for å lette tilstedeværelse og deltakelse på de månedlige møtene.
Andre land
Det er blitt foreslått at for å revitalisere kirken i den vestlige verden , bør nabolagssamfunn bli steder der Bibelen reflekteres over og brukes, troen deles og feires, i en mer demokratisk snarere enn hierarkisk struktur. Prest og biskop blir enablers, oppmuntrer til full misjonærdiskipling blant lekfolk, og fører tilsyn fra det på avstand snarere enn vant til å kontrollere. Spørsmålet som geistlige i nord må svare på er hvilken menighetsmodell som best svarer til det verdslige samfunnets behov og forventninger.
Et program som har sitt utspring i USA, nå RENEW International, tilbyr materialer og opplæring for menighetsbaserte diskusjonsgrupper. Programmene deres har nådd anslagsvis 25 millioner katolikker i 160 bispedømmer i USA, Canada, Sør-Afrika, Australia, Venezuela, El Salvador og Guatemala. Siden 2007 har det sponset programmet Theology on Tap som involverer unge voksne i trosdiskusjoner holdt i restauranter og tavernaer. RENEW International har en sterk tilstedeværelse i England og i Afrika. En lignende innsats med opprinnelse i Italia i 1987 involverer nå tusenvis av mennesker på fem kontinenter. Pave Frans har berømt disse cellene for deres evne til å gjenopplive menigheter, og la til at: “Hvis vi har møtt Kristus i våre liv, kan vi ikke beholde ham bare for oss selv. Det er avgjørende at vi også deler denne erfaringen med andre. "
Se også
Referanser
Videre lesning
- Weigel, G. The Final Revolution: The Resistance Church and the Collapse of Communism.