Derek Parfit - Derek Parfit
|
Derek Parfit
| |
|---|---|
.jpg) Parfit ved Harvard University i april 2015
| |
| Født |
11. desember 1942
Chengdu , Kina
|
| Døde | 2. januar 2017 (74 år)
London , England, Storbritannia
|
| utdanning |
Eton College Balliol College, Oxford (BA, 1964), Columbia University |
| Ektefelle (r) | |
| Utmerkelser | Rolf Schock -prisen i logikk og filosofi (2014) |
| Era | Samtidsfilosofi |
| Region | Vestlig filosofi |
| Skole | Analytisk filosofi |
Hovedinteresser |
|
Bemerkelsesverdige ideer |
|
Derek Antony Parfit FBA ( / p ɑːr f ɪ t / , 11 desember 1942-1 eller 2 januar 2017) var en britisk filosof som spesialiserte seg på personlig identitet , rasjonalitet og etikk . Han blir ansett som en av de viktigste og mest innflytelsesrike moralfilosofene på slutten av 1900 -tallet og begynnelsen av det 21. århundre.
Parfit ble fremtredende i 1971 med utgivelsen av hans første papir, "Personal Identity". Hans første bok, Reasons and Persons (1984), har blitt beskrevet som det mest betydningsfulle arbeidet med moralfilosofi siden 1800 -tallet. Hans andre bok, On What Matters (2011), ble mye sirkulert og diskutert i mange år før den ble utgitt.
I hele sin akademiske karriere jobbet Parfit ved Oxford University , hvor han var Emeritus Senior Research Fellow ved All Souls College da han døde. Han var også gjesteprofessor i filosofi ved Harvard University , New York University og Rutgers University . Han ble tildelt Rolf Schock -prisen 2014 "for sine banebrytende bidrag om personlig identitet , hensyn til fremtidige generasjoner og analyse av strukturen i moralske teorier."
tidlig liv og utdanning
Parfit ble født i 1942 i Chengdu , Kina , sønn av Jessie (née Browne) og Norman Parfit, leger som hadde flyttet til Vest -Kina for å undervise i forebyggende medisin på misjonssykehus . Familien kom tilbake til Storbritannia omtrent et år etter at Parfit ble født, og bosatte seg i Oxford. Parfit ble utdannet ved Eton College , hvor han nesten alltid var på toppen av de vanlige rangeringene i alle fag bortsett fra matematikk. Fra en tidlig alder forsøkte han å bli poet, men han ga opp poesien mot slutten av ungdomsårene.
Deretter studerte han Modern History ved Balliol College, Oxford , og ble uteksaminert i 1964. I 1965–66 var han Harkness -stipendiat ved Columbia University og Harvard University . Han forlot historiske studier for filosofi under stipendiet.
Karriere
Parfit kom tilbake til Oxford for å bli stipendiat ved All Souls College , hvor han ble værende til han var 67 år, da universitetets obligatoriske pensjonistpolitikk krevde ham å forlate både høyskolen og det filosofiske fakultetet. Han beholdt ansettelsene som vanlig gjesteprofessor ved Harvard, NYU og Rutgers til sin død.
Etikk og rasjonalitet
Årsaker og personer
I Reasons and Persons antydet Parfit at ikke -religiøs etikk er et ungt og fruktbart undersøkelsesfelt. Han stilte spørsmål om hvilke handlinger som er riktige eller gale, og viker unna metaetikk , som fokuserer mer på logikk og språk.
I del I av grunner og personer diskuterte Parfit selvdempende moralske teorier, nemlig egeninteresseteorien om rasjonalitet ("S") og to etiske rammer: sunn fornuftsmoral og konsekvensialisme . Han hevdet at egeninteresse har vært dominerende i vestlig kultur i over to årtusener, og ofte laget sengekamerater med religiøs lære, som forente egeninteresse og moral. Fordi egeninteresse krever at vi alltid gjør egeninteresse til vår høyeste rasjonelle bekymring og instruerer oss om å sikre at hele livet vårt går så bra som mulig, stiller egeninteresse tidsmessige nøytrale krav. Dermed ville det være irrasjonelt å handle på måter som vi vet at vi foretrekker å angre senere.
Som et eksempel ville det være irrasjonelt for fjortenåringer å høre på høy musikk eller bli arrestert for hærverk hvis de visste at slike handlinger ville forringe deres fremtidige velvære og mål vesentlig (for eksempel å ha god hørsel eller en akademisk karriere i filosofi).
Mest bemerkelsesverdig mener egeninteresseteorien at det er irrasjonelt å begå selvfornektelse eller handle på ønsker som påvirker vårt velvære negativt. Man kan vurdere en håpefull forfatter hvis sterkeste ønske er å skrive et mesterverk, men som på den måten lider av depresjon og søvnmangel. Parfit argumenterer for at det er sannsynlig at vi har slike ønsker som er i konflikt med vårt eget velvære, og at det ikke nødvendigvis er irrasjonelt å handle for å oppfylle disse begjærene.
Bortsett fra den første appellen til sannsynligheten for begjær som ikke direkte bidrar til at livet ditt går bra, oppfant Parfit situasjoner der egeninteresse indirekte er selvtapende-det vil si at det stiller krav som det i utgangspunktet stiller som irrasjonelt. Det mislykkes ikke på sine egne premisser, men det anbefaler å ta i bruk et alternativt rasjonalitetsramme. Det kan for eksempel være i min egeninteresse å bli troverdig å delta i gjensidig fordelaktige avtaler, selv om jeg ved å opprettholde avtalen vil gjøre det som vil, for det andre, være verre for meg. I mange tilfeller instruerer egeninteresse oss nettopp i å ikke følge egeninteresse, og dermed passe definisjonen av en indirekte selvbeseirende teori.
Parfit hevdet at det å være indirekte individuelt selvdempende og direkte kollektivt selvdempende ikke er dødelig skadelig for S. For ytterligere å begrave egeninteresse, utnyttet han dens delvise relativitet og satte tidsmessige nøytrale krav mot agent-sentrerte krav. Appellen til full relativitet reiser spørsmålet om en teori kan være konsekvent nøytral på ett aktualiseringsområde, men helt delvis på et annet. Fjernet sine allment aksepterte likhetstropper som kan påvises å være inkonsekvente, kan egeninteresse bedømmes ut fra sine egne meritter. Selv om Parfit ikke kom med et argument for å avvise S direkte, legger eksponeringen hans egeninteresse åpen og lar sine egne feil vise seg. Det er forsvarbart, men forsvareren må bite så mange kuler at de kan miste sin troverdighet i prosessen. Derfor er en ny rasjonalitetsteori nødvendig. Parfit tilbød "kritisk nåværende målteori", en bred oppfatning som kan formuleres for å imøtekomme enhver konkurrerende teori. Han konstruerte et kritisk nåværende mål om å utelukke egeninteresse som vår overordnede rasjonelle bekymring og la handlingstiden bli kritisk viktig. Men han lot stå åpent om det skulle inkludere "å unngå å handle feil" som vår største bekymring. En slik inkludering ville bane vei for etikk. Henry Sidgwick lengtet etter sammensmeltning av etikk og rasjonalitet, og mens Parfit innrømmet at mange ville unngå å opptre irrasjonelt ivrigere enn å handle umoralsk, kunne han ikke konstruere et argument som tilstrekkelig forente de to.
Når egeninteresse legger for stor vekt på at mennesker er adskilte, klarer konsekvensisme ikke å anerkjenne viktigheten av bånd og følelsesmessige reaksjoner som kommer av å tillate noen mennesker privilegerte stillinger i ens liv. Hvis vi alle var rene godgjørende, kanskje etter Sidgwick, ville det ikke utgjort resultatet som ville maksimere lykke. Det ville være bedre om en liten prosentandel av befolkningen var rene gjerningsmenn, men andre handlet av kjærlighet osv. Dermed stiller også konsekvensisme krav til agenter som den opprinnelig anså som umoralsk; den mislykkes ikke på sine egne premisser, for den krever fortsatt resultatet som maksimerer total lykke, men krever at hver agent ikke alltid opptrer som en upartisk lykkefremmende. Konsekvensialisme må derfor også revideres.
Egeninteresse og konsekvensisme mislykkes indirekte, mens sunn fornuftsmoral direkte er kollektivt selvtapende. (Sånn er egeninteresse, men egeninteresse er en individuell teori.) Parfit viste, ved å bruke interessante eksempler og låne fra Nashian-spill, at det ofte ville være bedre for oss alle hvis vi ikke satte velvære til våre nærmeste alt annet. For eksempel bør vi ikke bare bry oss om barna våre, men alles barn.
På det som betyr noe
I sin andre bok argumenterer Parfit for moralsk realisme og insisterer på at moralske spørsmål har sanne og falske svar. Videre antyder han at de tre mest fremtredende kategoriene av synspunkter i moralfilosofi - Kantiansk deontologi , konsekvensisme og kontraktarianisme (eller kontraktualisme ) - konvergerer til de samme svarene på moralske spørsmål.
I boken argumenterer han for at de velstående har sterke moralske forpliktelser overfor de fattige:
"En ting som har stor betydning er at vi rike mennesker ikke har klart å forhindre, som vi så lett kunne, mye av lidelsen og mange av de tidligste dødsfallene til de fattigste menneskene i verden. Pengene vi bruker på en kvelds underholdning kan i stedet redde en fattig fra død, blindhet eller kroniske og alvorlige smerter. Hvis vi tror at vi i vår behandling av disse fattigste menneskene ikke handler feil, er vi som de som trodde at de var berettiget til å ha slaver.
Noen av oss spør hvor mye av vår rikdom vi rike mennesker burde gi til disse fattigste menneskene. Men det spørsmålet antar feil at vår rikdom er vår å gi. Denne formuen er juridisk vår. Men disse fattigste menneskene har mye sterkere moralske påstander om noe av denne rikdommen. Vi burde overføre til disse menneskene [...] minst ti prosent av det vi tjener. "
Kritikk
I sin bok On Human Nature , Roger Scruton kritisert Parfit bruk av moralske dilemmaer som tralle problem og livbåt etikk for å støtte sine etiske oppfatninger, skriving, "Disse 'dilemmaer' har nyttig karakter av å eliminere fra situasjonen omtrent hver moralsk relevant forholdet og reduserer problemet til en av regning alene. " Scruton mener at mange av dem er villedende; for eksempel tror han ikke at man må være en konsekvensist for å tro at det er moralsk påkrevd å trekke i bryteren i vognproblemet, slik Parfit antar. Han antyder i stedet at mer komplekse dilemmaer, som Anna Kareninas valg om å forlate ektemannen og barnet for Vronsky, er nødvendig for å uttrykke forskjellene mellom motstridende etiske teorier fullt ut, og antyder at deontologi er fri for problemene som (etter Scrutons oppfatning ) omslutter Parfits teori.
Personlig identitet
Parfit var enestående i sine omhyggelig strenge og nesten matematiske undersøkelser av personlig identitet. I noen tilfeller brukte han eksempler tilsynelatende inspirert av Star Trek og annen science fiction, for eksempel teletransportøren , for å utforske våre intuisjoner om vår identitet. Han var en reduksjonist og trodde at siden det ikke er et tilstrekkelig kriterium for personlig identitet, eksisterer ikke mennesker bortsett fra komponentene. Parfit hevdet at virkeligheten kan beskrives fullt ut upersonlig: det trenger ikke være et bestemt svar på spørsmålet "Vil jeg fortsette å eksistere?" Vi kunne vite alle fakta om en persons fortsatte eksistens og ikke kunne si om personen har overlevd. Han konkluderte med at vi tar feil når vi antar at personlig identitet er det som betyr noe for overlevelse; det som betyr noe er snarere Relasjon R: psykologisk forbindelse (nemlig minne og karakter) og kontinuitet (overlappende kjeder av sterk forbindelse).
For Parfits regning er individer ikke annet enn hjerner og kropper, men identiteten kan ikke reduseres til heller. (Parfit innrømmer at teoriene hans sjelden er i konflikt med rivaliserende reduksjonistiske teorier i hverdagen, og at de to bare blir bråket ved innføring av ekstraordinære eksempler, men han forsvarer bruken av slike eksempler med den begrunnelse at de vekker sterke intuisjoner hos mange av oss.) Identitet er ikke så avgjørende som vi ofte antar det er, men i stedet oppstår en slik determinat hovedsakelig fra måten vi snakker på. Folk eksisterer på samme måte som nasjoner eller klubber eksisterer.
Etter David Hume argumenterte Parfit for at ingen unik enhet, for eksempel et selv, forener en persons opplevelser og disposisjoner over tid. Derfor er ikke personlig identitet "det som betyr noe" for å overleve.
Et sentralt parfitisk spørsmål er: gitt valget mellom å overleve uten psykologisk kontinuitet og tilknytning (relasjon R) og dø, men bevare R gjennom andres fremtidige eksistens, hvilken ville du valgt? Parfit hevder at sistnevnte er å foretrekke.
Parfit beskrev tapet av tro på et eget jeg som befriende:
Livet mitt virket som en glastunnel, gjennom hvilken jeg beveget meg raskere hvert år, og på slutten av det var det mørke ... Da jeg endret syn, forsvant veggene i min glasstunnel. Jeg lever nå i det fri. Det er fortsatt en forskjell mellom mitt liv og andre menneskers liv. Men forskjellen er mindre. Andre mennesker er nærmere. Jeg er mindre bekymret for resten av mitt eget liv, og mer bekymret for andres liv.
Kritikk av personlig identitetssyn
Medreduksjonist Mark Johnston fra Princeton avviser Parfits konstituerende oppfatning av identitet med det han kaller et "Argument from Obove". Johnston fastholder: "Selv om fakta på lavere nivå [som utgjør identitet] ikke i seg selv betyr noe, kan faktum på høyere nivå ha betydning. Hvis det gjør det, vil fakta på lavere nivå ha avledet betydning. De vil ha betydning, ikke i seg selv, men fordi de utgjør fakta på høyere nivå. "
I dette beveger Johnston seg for å bevare betydningen av personlighet. Parfits forklaring er at det ikke er personligheten i seg selv som betyr noe, men heller de fakta som personligheten består i som gir den betydning. For å illustrere denne forskjellen mellom ham selv og Johnston brukte Parfit en illustrasjon av en hjerneskadet pasient som blir irreversibelt bevisstløs. Pasienten lever fortsatt, selv om dette er atskilt fra det faktum at hjertet fortsatt banker og andre organer fortsatt fungerer. Men det faktum at pasienten lever er ikke et uavhengig eller separat innhentende faktum. Pasienten er i live, selv om den er irreversibelt bevisstløs, består ganske enkelt av de andre faktaene. Parfit forklarer at vi fra dette såkalte "Argumentet nedenfra" kan arbitrere verdien av hjertet og andre organer som fortsatt fungerer uten å måtte tildele dem avledet betydning, slik Johnstons perspektiv ville diktere.
Fremtiden
I del fire av Reasons and Persons diskuterer Parfit mulige fremtider for verden. Parfit diskuterer mulig framtid og befolkningsvekst i kapittel 17 av Reasons and Persons . Han viser at både gjennomsnittlig og total utilitarisme resulterer i uvelkomne konklusjoner når de brukes på befolkningen.
I delen med tittelen "Overbefolkning" skiller Parfit mellom gjennomsnittlig utilitarisme og total utilitarisme. Han formulerer gjennomsnittlig utilitarisme på to måter. Det ene er det Parfit kaller "Upersonlig gjennomsnittsprinsipp", som han formulerer som "Hvis andre ting er like, er det beste resultatet det der menneskers liv går, i gjennomsnitt, best." Den andre er det han kaller "Hedonistisk versjon"; han formulerer dette som "Hvis andre ting er like, er det beste resultatet det der det er den største gjennomsnittlige nettosummen av lykke, per levd liv." Parfit gir deretter to formuleringer av synet på total utilitarisme. Den første formuleringen Parfit kaller den "hedonistiske versjonen av det upersonlige totale prinsippet": "Hvis andre ting er like, er det beste resultatet det der det ville være den største mengden lykke - den største nettosummen av lykke minus elendighet." Deretter beskriver han den andre formuleringen, det "ikke-hedonistiske upersonlige totale prinsippet": "Hvis andre ting er like, er det beste resultatet det der det ville være den største mengden av det som gjør livet verdt å leve.
Å bruke total utilitaristisk standard (absolutt total lykke) på mulig befolkningsvekst og velferd fører til det han kaller den motstridende konklusjonen : "For enhver mulig befolkning på minst ti milliarder mennesker, alle med en veldig høy livskvalitet, må det være mye større tenkelig befolkning hvis eksistens, hvis andre ting er like, ville være bedre, selv om medlemmene har liv som knapt er verdt å leve. " Parfit illustrerer dette med et enkelt tankeeksperiment: forestill deg et valg mellom to mulige fremtider. I A ville 10 milliarder mennesker leve i løpet av neste generasjon, alle med et ekstremt lykkelig liv, som lever langt lykkeligere enn noen i dag. I B lever det 20 milliarder mennesker som lever, selv om de er litt mindre lykkelige enn de i A, men fortsatt er veldig lykkelige. Under total nyttemaksimering bør vi foretrekke B fremfor A. Derfor er vi tvunget til å foretrekke Z, en verden med hundrevis, gjennom en regressiv prosess med befolkningsøkning og lykke synker (i hvert par tilfeller blir lykkenedgangen oppveid av befolkningsøkningen) av milliarder av mennesker som alle lever liv som knapt er verdt å leve, til A. Selv om vi ikke mener at det å komme til eksistens kan være til nytte for noen, må vi fortsatt i det minste innrømme at Z ikke er verre enn A. Det har vært en rekke svar på Parfits utilitaristiske beregning og hans konklusjon angående fremtidige liv, inkludert utfordringer for hvordan livet i A-verden ville være og om livet i Z-verden ville avvike veldig fra et normalt privilegert liv; at bevegelse fra A-verden til Z-verden kan blokkeres av diskontinuitet; at i stedet for å akseptere den utilitaristiske forutsetningen om å maksimere lykke, bør det legges vekt på det motsatte, og minimere lidelse; utfordre Parfits teleologiske rammeverk ved å argumentere for at "bedre enn" er et transitivt forhold og fjerne det transitive aksiomet til alt-som-anses-bedre-enn-forholdet; foreslå en minimal terskel for friheter og primære sosiale goder som skal distribueres; og ta en deontologisk tilnærming som ser på verdier og deres overføring gjennom tid.
Parfit kommer med et lignende argument mot gjennomsnittlige utilitaristiske standarder. Hvis alt vi bryr oss om er gjennomsnittlig lykke, er vi tvunget til å konkludere med at en ekstremt liten befolkning, si ti mennesker, i løpet av menneskets historie er det beste resultatet hvis vi antar at disse ti menneskene ( Adam og Eva et al.) Hadde lever lykkeligere enn vi noen gang kunne forestille oss. Vurder deretter saken om amerikansk innvandring. Antagelig er fremmede velferd mindre enn amerikansk, men den blivende romvesenet tjener enormt på å forlate hjemlandet. Anta også at amerikanerne tjener på innvandring (i hvert fall i små mengder) fordi de får billig arbeidskraft, etc. Under innvandring har begge gruppene det bedre, men hvis denne økningen oppveies av befolkningsøkning, er gjennomsnittlig velferd lavere. Selv om alle har det bedre, er dette ikke det foretrukne resultatet. Parfit hevder at dette rett og slett er absurd.
Parfit diskuterer deretter identiteten til fremtidige generasjoner. I kapittel 16 av grunner og personer hevder han at ens eksistens er nært knyttet til tidspunktet og betingelsene for ens oppfatning. Han kaller dette "The Time-Dependence Claim": "Hvis noen bestemt person ikke hadde blitt unnfanget da han faktisk ble unnfanget, er det faktisk sant at han aldri ville ha eksistert".
Studie av værmønstre og andre fysiske fenomener på 1900 -tallet har vist at svært små endringer i forholdene til enhver tid T har drastiske effekter til enhver tid etter T. Sammenlign dette med det romantiske engasjementet av fremtidige fødende partnere. Alle handlinger som utføres i dag, på tidspunktet T, vil påvirke hvem som eksisterer etter bare noen få generasjoner. For eksempel vil en betydelig endring i den globale miljøpolitikken forandre betingelsene for unnfangelsesprosessen så mye at etter 300 år er ingen av de samme menneskene som ville blitt født faktisk født. Ulike par møter hverandre og blir gravide på forskjellige tidspunkter, og så oppstår forskjellige mennesker. Dette er kjent som 'ikke-identitetsproblemet'.
Vi kunne dermed lage en katastrofal politikk som ville være verre for ingen, fordi ingen av de samme menneskene ville eksistere under de forskjellige politikkene. Hvis vi vurderer de moralske konsekvensene av potensielle politikker i personpåvirkende termer, vil vi ikke ha noen grunn til å foretrekke en forsvarlig politikk fremfor en usunn politikk, forutsatt at dens virkninger ikke merkes på noen få generasjoner. Dette er ikke-identitetsproblemet i sin reneste form: identiteten til fremtidige generasjoner er kausalt avhengig, på en veldig sensitiv måte, av de nåværende generasjoners handlinger.
Personlige liv
Parfit møtte Janet Radcliffe Richards i 1982, og de begynte deretter et forhold som varte til han døde. De giftet seg i 2010. Richards mener Parfit hadde Asperger syndrom .
Parfit støttet effektiv altruisme . Han var medlem av Giving What We Can og lovet å donere minst 10% av inntekten til effektive veldedige organisasjoner.
Parfit var en ivrig fotograf som regelmessig reiste til Venezia og St. Petersburg for å fotografere arkitektur.
Utvalgte verk
- 1964: Eton Microcosm . Redigert av Anthony Cheetham og Derek Parfit. London: Sidgwick & Jackson.
- 1971: "Personlig identitet" . Filosofisk gjennomgang . vol. 80: 3–27. JSTOR 2184309
- 1979: " Er Common-Sense Morality Self-Defeating? ". Journal of Philosophy , vol. 76, s. 533–545, oktober. JSTOR 2025548
- 1984: Årsaker og personer . Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-824615-3
- 1992: " Against the social discount rate " (med Tyler Cowen ), i Peter Laslett & James S. Fishkin (red.) Rettferdighet mellom aldersgrupper og generasjoner , New Haven: Yale University Press, s. 144–161.
- 1997: " Årsaker og motivasjon ". The Aristotelian Soc. Supp. , vol. 77: 99–130. JSTOR 4106956
- 2003: Parfit, Derek (2003). "Rettferdiggjøring for hver person" (PDF) . Forhold . 16 (4): 368–390. doi : 10.1046/j.1467-9329.2003.00229.x .
- 2006: " Normativity ", i Russ Shafer-Landau (red.). Oxford Studies in Metaethics , vol. I. Oxford: Clarendon Press.
- 2011: On What Matters , bind. 1 og 2. Oxford University Press.
- 2017: On What Matters , vol. 3. Oxford University Press.
Referanser
Videre lesning
- Jussi Suikkanen og John Cottingham (redaktører), Essays on Derek Parfit's On What Matters (Oxford, Wiley-Blackwell, 2009).
Eksterne linker
- Profil, All Souls College, Oxford
- Derek Parfit: en bibliografi . En komplett bibliografi over skrifter.
- Parfit's Climbing the Mountain lesegruppe på PEA Soup