Devaraja - Devaraja
" Devarāja " var den religiøse ordenen til "gud-kongen", eller guddommeliggjort monark i middelalderens Sørøst-Asia . Devarāja -ordenen vokste ut av både hinduisme og separate lokale tradisjoner avhengig av området. Den lærte at kongen var en guddommelig universell hersker, en manifestasjon av Bhagawan (ofte tilskrevet Shiva eller Vishnu ). Konseptet så på at monarken hadde transcendental kvalitet, kongen som den levende guden på jorden. Konseptet er nært beslektet med Bharati -konseptet Chakravartin (universell monark). I politikken blir det sett på som den guddommelige begrunnelsen for en konges styre. Konseptet ble institusjonalisert og fikk sine detaljerte manifestasjoner i det gamle Java og Kambodsja , hvor monumenter som Prambanan og Angkor Wat ble reist for å feire kongens guddommelige styre på jorden.
Devaraja-konseptet om kongelig guddommelig rett ble vedtatt av de indianiserte hindu-buddhistiske kongedømmene i Sørøst-Asia gjennom indiske hinduistiske brahminer- lærde som ble distribuert i domstolene. Det ble først adoptert av javanesiske konger og gjennom dem av forskjellige malaysiske riker, deretter av Khmer -imperiet, og deretter av de thailandske monarkiene.
Etymologi og evolusjon
På sanskrit kan det hinduistiske opprinnelsesbegrepet deva - raja ha forskjellige betydninger som "gud -konge" eller "gudens konge". I hinduistisk panteon tilskrives tittelen gudekonge ofte Shiva , noen ganger Vishnu , eller tidligere Indra . Dermed speilet dødsriket på jorden det himmelske guderiket, konseptet betraktet kongen som den levende guden på jorden. Det er også fra påvirkninger i Sanatana Dharma og separate lokale tradisjoner.
Indiske opprinnelsesreligioner (også kalt dharmiske eller indiske religioner) stammer fra det indiske subkontinentet ; nemlig hinduismen og dens senere avleggere som jainisme , buddhisme og sikhisme . Med gamle røtter i Indus Valley Civilization , begynner den dokumenterte historien til religioner fra indisk opprinnelse med den historiske vediske religionen i den vediske perioden som varte fra 1750 fvt til 500 fvt. Ulike reformbevegelser i hinduismen førte til utvikling av avleggere av hinduismen som jainisme, buddhisme og sikhisme. Som bevis fra historien om indisk innflytelse på Sørøst-Asia , vedtok de sørøstasiatiske kongedømmene indiske sanskrittermer og hindu-buddhistiske begreper gjennom prosessen med indianisering og sanskritisering , utviklingen og spredningen av begrepet deveraja er en gang et slikt eksempel.
Devaraja -konseptet utviklet seg fra det tidligere indiske konseptet " Chakravarti " . Chakravarti refererer til en ideell universell hersker, spesielt i betydningen en keiserlig hersker over hele det indiske subkontinentet (som i tilfellet med Maurya-riket ). De første referansene til en Chakravala Chakravartin dukker opp i monumenter fra det tidlige Maurya -imperiet, i det 4. til 3. århundre fvt, med henvisning til Chandragupta Maurya og barnebarnet Ashoka . I hinduismen betegner begrepet generelt en mektig hersker hvis herredømme strekker seg til hele jorden. I buddhistisk kongedømme og jainisme gjelder begrepet generelt både timelig så vel som åndelig kongedømme og lederskap. I buddhismen ble Chakravarti ansett som den sekulære motparten til en Buddha .
Ashoka var en keiser av Maurya -imperiet, som styrte nesten hele det indiske subkontinentet fra ca. 268 til 232 fvt. For spredningen av buddhismen sendte han buddhistiske oppdrag til 9 destinasjoner, inkludert Tibet og Kina, Sri Lanka og Sørøst -Asia. Etablering av disse tidlige koblingene førte til den pågående overføringen av indiske konsepter til Sørøst -Asia.
Devaraja -konseptet "den guddommelige herskeren"
Hensikt
Devaraja -konseptet er etablert gjennom ritualer og institusjonalisert i de indianiserte kongedømmene i Sørøst -Asia. Det gjør det mulig for monarken å kreve den guddommelige autoriteten som kan brukes til å sikre politisk legitimitet, håndtere sosial orden, økonomiske og religiøse aspekter. I politiske aspekter styrker det rettferdiggjørelsen av kongen og det regjerende dynastiet som den rettmessige herskeren over landet. Det pleide også å opprettholde sosial orden, og opphøyelse av kongen som levende gud krever definitivt den største service og hengivenhet fra sitt folk. Vi introduserer det indiske kastesystemet som også definerer sosial klasse, yrker, og livsstilen til folket.
Den Devaraja religiøs orden også aktivert kongen å ta fatt på storskala offentlige arbeider og store prosjekter, ved å mobilisere sine folk til å skape og opprettholde forseggjort hydraulisk vanning system for å støtte storskala ris jordbruk eller å bygge imponerende store monumenter og templer i kongens ære. Eksemplet på disse store prosjektene er Borobudur , Prambanan , også templer og barays i Angkor .
Ritual
Eksempel på Devaraja religiøs orden - som demonstrert av Jayavarman II - forbinder kongen med den hinduistiske guddommen Sri Shiva, hvis guddommelige essens fysisk ble legemliggjort av linga (eller lingam ), et fallisk avgud som ligger i et fjelltempel. Kongen ble guddommeliggjort i en forseggjort og mystisk seremoni, som krevde en yppersteprest, der den guddommelige essensen av kongedømmet ble tillagt herskeren gjennom linga. Beskyttelsen av linga ble knyttet til rikets sikkerhet, og den store tempelarkitekturen i Khmer -perioden vitner om viktigheten knyttet til troen.
Vedtak av devaraja -konseptet
Indisk subkontinent
Sør -India
I dravidsk kultur , før brahmanisme og spesielt i Sangam -perioden , var keisere kjent som இறையர் ( Iraiyer ), eller "de som søl", og konger ble kalt கோ ( Ko ) eller கோன் ( Kon ). I løpet av denne tiden hadde skillet mellom kongedømme og guddommelighet ennå ikke skjedd, ettersom kastesystemet ennå ikke hadde blitt innført. Selv i moderne tamil er ordet for tempel 'கோயில்', som betyr "kongehus". Kongene ble forstått som "Guds agenter", ettersom de beskyttet verden som Gud gjorde. Dette kan godt ha blitt videreført etter brahminismen i Tamilakam , som den berømte Thiruvalangadu-inskripsjonen sier:
"Etter å ha lagt merke til av merkene (på kroppen) som Arulmozhi var veldig Vishnu" i referanse til keiser Raja Raja Chola jeg .
Indianiserte politikker i Sørøst -Asia
Indianiserte hindu-buddhistiske kongeriker i Sørøst-Asia distribuerte de indiske hinduistiske brahminer- lærde i sine domstoler. Under påvirkning av brahminforskerne adopterte disse kongedømmene konseptet devaraja. Det ble først adoptert av de indianiserte hindu-buddhistiske kongedømmene Java . Khmer -imperiet som styrte Kambodsja og Vietnam og andre deler av de nærliggende nasjonene i dag, adopterte det fra de javanske kongene. Etter hvert adopterte thailandske konger konseptet fra Khmer -imperiet i nærheten.
Javanesiske riker
Konseptet devaraja eller God King var den gamle kambodsjanske statsreligionen, men det stammer sannsynligvis fra Java der hinduistisk innflytelse først nådde Sørøst -Asia. Omkring 800 -tallet regjerte Sailendras angivelig over Java, Sumatra, den malaysiske halvøya og deler av Kambodsja. I det gamle Java, siden Sailendra -dynastiet. Devaraja -konseptet antas å bli introdusert for Java i 732, da kong Sanjaya installerte en linga for å innvie et nytt Mataram -dynasti , som det står i Canggal -inskripsjonen , og dermed søkte kongen Shivas beskyttelse av hans styre.
Selv eldre Tarumanagara -rike betraktet statsreligionen kongen som gud inkarnert på jorden. Tarumanagara -påskriften fra det femte århundre CE Ciaruteun , innskrevet med kongens eneste trykk, betraktet kong Purnawarman som inkarnasjon av Vishnu på jorden. Kebon Kopi I -inskripsjonen, også kalt Telapak Gajah -stein , med en inskripsjon og gravering av to store elefantfotavtrykk, tilhørende kongens elefanttur som Airavata (elefanttur av God Indra ), assosierte dermed kongen også med Indra.
I Medang -riket i Sentral -Java er det vanlig å oppføre candi (tempel) for å hedre og sende sjelen til en død konge. Gudsbildet inne i garbhagriha (sentrale kammer) i templet fremstilte ofte den avdøde kongen som en gud, da sjelen til den døde kongen endelig forente seg med den ærverdige guden i svargaloka . Noen arkeologer foreslår at statuen av Shiva i garbhagriha i Prambanan hovedtempel ble modellert etter kong Balitung , og fungerte som en skildring av hans postume guddommelige jeg. Det antydes at konseptet var sammensmeltningen av hinduisme med innfødt austronesisk forfederdyrkelse . Det 11. århundre stor konge Airlangga av Kahuripan i East Java, ble guddommeliggjort posthumt som Vishnu i Belahan tempel. I Java fortsatte tradisjonen med den guddommelige kongen godt til Kediri , Singhasari og Majapahit -riket på 1400 -tallet.
Etter islams komme i skjærgården og Majapahits fall, var konseptet om Gud-konge mest sannsynlig opphørt å eksistere i Java, siden islam avviser begrepet guddommelighet hos dødelige mennesker. Likevel overlevde konseptet i tradisjonell javanesisk mystikk av Kejawen som wahyu , noe som antydet at hver konge og herskere i Java ble tildelt wahyu , en guddommelig autoritet og mandat fra Gud. Et himmelsk mandat som kan tilbakekalles og overføres av Gud, for å forklare endringen av dynastiet i Java under Demak , Mataram Sultanat -tiden, godt etter arven etter Indonesias president .
Kambodsja og Khmer -imperiet
I det gamle Kambodsja er devarāja anerkjent som statens institusjonaliserte religion. Den kambodsjanske begrepet "gud-kongen" antas å bli etablert tidlig på 900-tallet av Jayavarman II, grunnlegger av Khmer-imperiet Angkor, med brahminforskeren Sivakaivalya som hans første overprest i Mahendraparvata . I århundrer ga konseptet det religiøse grunnlaget for den kongelige autoriteten til Khmer -kongene.
I en khmer- sammenheng ble begrepet brukt i sistnevnte forstand som "gud-konge", men forekommer bare i sanskrit-delen av inskripsjonen K. 235 fra Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (i moderne Thailand) datert 8. februar 1053 e.Kr. , med henvisning til khmer -uttrykket kamrateṅ jagat ta rāja ("universets herre som er konge") som beskriver den beskyttende guddommen til Khmerriket, en tydelig Khmer -guddom, som ble nevnt tidligere i inskripsjonen K. 682 av Chok Gargyar (Kòḥ Ker) datert 921/22 e.Kr.
I inskripsjonen Sdok Kăk Thoṃ hevdet et medlem av en brahminfamilie at hans forfedre siden Jayavarman II ( Khmer : ជ័យវរ្ម័ន ទី ២ ), som etablerte rundt 800 e.Kr. ved ekteskap med datteren til en lokal konge i Angkor -regionen en liten rike som ble på slutten av 900 -tallet det berømte Khmerriket , var ansvarlig for begrepet Devarāja (kamrateṅ jagat ta rāja). Historikere daterte tidligere hans regjeringstid fra 802 til 850 e.Kr., men disse datoene er av veldig sen opprinnelse (1000 -tallet) og uten historisk grunnlag. Noen forskere har nå prøvd å identifisere Jayavarman II med Jayavarman Ibis som er kjent fra inskripsjonene hans fra Práḥ Thãt Práḥ Srĕi sør for Kompoṅ Čàṃ (K. 103, datert 20. april 770) og fra Lobŏ'k Srót i nærheten av Kračèḥ nær den gamle byen Śambhupura (K. 134, datert 781 e.Kr.). Sdok Kăk Thoṃ -inskripsjonen innskåret ca. 250 år etter at hendelsene (som deres historisitet er tvilsom) forteller at på toppen av Kulen -åsene instruerte Jayavarman II en brahmineprest ved navn Hiraṇyadāman om å gjennomføre et religiøst ritual kjent som begrepet devarāja ( Khmer : ទេ វ រាជា ) som plasserte ham som en cakravartin , universell monark, en tittel som aldri er hørt om før i Kambodsja.
Coedes uttaler, "... i Sør -India ble Mount Mahendra ansett som residensen til Siva som konge over alle guder ( devaraja ), inkludert Indra Devaraja, og som suveren i landet der fjellet står. Devaraja -ritualet etablert av Brahmin Hiranydama var basert på fire tekster - Vinasikha , Nayottara , Sammoha og Siraccheda ... de fire ansiktene til Tumburu . Disse Tantraene "skulle ha blitt ytret av de fire munnene til Siva representert av gandharva Tumburu." Han går videre til staten, "I de indianiserte kongedømmene i Sørøst -Asia ble de hinduistiske kultene ... til slutt kongelige kulter. Essensen av royalty ... skulle bo i en linga ... hentet fra Siva gjennom en brahmin som leverte den til kongen ... fellesskapet mellom kongen og guden gjennom medium av en prest fant sted på hellig fjell. "
Khmer-keiseren Jayavarman II er allment ansett som kongen som satte grunnlaget for Angkor-perioden i kambodsjansk historie, som begynte med det storslåtte innvielsesritualet utført av Jayavarman II (regjeringstid 790-835) i 802 på det hellige Mount Mahendraparvata , nå kjent som Phnom Kulen , for å feire uavhengigheten til Kambuja fra det javanske herredømmet (antagelig " nabokamene ", eller chvea ). Ved den seremonien ble prins Jayavarman II utropt til universell monark ( Kamraten jagad ta Raja på kambodsjansk) eller God King ( Deva Raja på sanskrit). I følge noen kilder hadde Jayavarman II bodd en stund i Java under Sailendras regjeringstid , eller "The Lords of Mountains", derav begrepet Devaraja eller God King tilsynelatende ble importert fra Java. På den tiden regjerte Sailendras angivelig over Java, Sumatra, den malaysiske halvøya og deler av Kambodsja. En inskripsjon fra Sdok Kak Thom -tempelet forteller at ved Mahendraparvata deltok Jayavarman II i et ritual av Brahman Hiranyadama og hans overprest Lord Sivakaivalya, kjent som devaraja ( Khmer : ទេ វ រាជា ) som plasserte ham som en chakravartin , Lord of universet.
I dag sies tradisjonen med offentlig ærbødighet for kongen av Kambodsja å være en fortsettelse av dette gamle begrepet devaraja, og blir feilaktig sagt om kongen av Thailand .
Thailand
Dette begrepet "" ( thai : เทว ราชา) (eller "guddommelig konge") ble adoptert av de thailandske kongene fra den gamle Khmer -tradisjonen med devaraja fulgt i regionen, og det hinduistiske konseptet om kongedømme ble brukt på statusen til thailenderen konge. Konseptet sentrerte seg om ideen om at kongen var en inkarnasjon ( avatar ) av guden Vishnu og at han var en Bodhisattva (opplyst), og derfor baserte sin makt på sin religiøse makt, hans moralske makt og hans renhet av blod.
Brahminer tok ansvaret for den kongelige kroning . Kongen ble behandlet som en reinkarnasjon av hinduistiske guder . Ayutthaya historiske dokumenter viser de offisielle titlene til kongene i stor variasjon: Indra , Shiva og Vishnu eller Rama . Tilsynelatende var Rama den mest populære, som i "Ramathibodhi". Buddhistisk innflytelse var imidlertid også tydelig, så mange ganger kongens tittel og "uoffisielle" navn "Dhammaraja", en forkortelse av den buddhistiske Dharmaraja . De to tidligere konseptene ble gjenopprettet, med et tredje, eldre konsept som tok grep.
Kongen, fremstilt av statsinteresser som en semi-guddommelig skikkelse, ble deretter-gjennom en stiv kulturell implementering-et objekt for tilbedelse og ærbødighet for sitt folk. Fra da av ble monarkiet stort sett fjernet fra folket og fortsatte under et system med absolutt styre. Kongene bodde i palasser designet etter Mount Meru ("gudens hjem" i hinduismen) og gjorde seg til et " Chakravartin ", der kongen ble en absolutt og universell herre i sitt rike. Konger krevde at universet skulle se for seg å dreie rundt dem , og uttrykte sine krefter gjennom forseggjorte ritualer og seremonier. I fire århundrer styrte disse kongene Ayutthaya og ledet noen av de største periodene med kulturell, økonomisk og militær vekst i thailandshistorien .
Andre indianiserte rajanater og sultanater i Sørøst -Asia
I Malay Annals , de rajas og sultanene av den malayiske statene (i dag Malaysia , Brunei og Filippinene ) så vel som deres forgjengere, for eksempel indonesiske riket Majapahit , hevdet også guddommelig rett til å styre. Sultanen har mandat av Gud og forventes derfor å lede sitt land og folk i religiøse spørsmål, seremonier og bønner. Denne guddommelige retten kalles Daulat (som betyr 'stat' på arabisk), og selv om forestillingen om guddommelig rettighet er noe foreldet, finnes den fremdeles i uttrykket Daulat Tuanku som brukes til offentlig å rose den regjerende Yang di-Pertuan Agong og de andre sultanene i Malaysia. Utropet ligner den europeiske " Lenge leve kongen ", og følger ofte med bilder av den regjerende monarken og hans konsort på bannere under kongelige anledninger. I Indonesia , spesielt på øya Java , er sultanens guddommelige rettighet mer kjent som wahyu , eller 'åpenbaring', men den er ikke arvelig og kan videreføres til fjerne slektninger.
Se også
- Buddhistisk kongedømme
- Chakravarti
- Chhatrapati
- Dharmaraja
- Keiser av Japan
- Maha Thammaracha
- Farao
- Hellig konge