Historien om Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige - History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Den historien om Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige ( LDS kirken ) er vanligvis delt inn i tre brede tidsperioder:

1. Den tidlige historien i løpet av Joseph Smiths levetid, som er felles med de fleste siste -dagers -hellige bevegelseskirker ,
2. En "pionertid" under ledelse av Brigham Young og hans etterfølgere fra 1800-tallet, og
3. En moderne æra som begynte rundt begynnelsen av 1900 -tallet da praksisen med ekteskap i flertall ble avbrutt.

The LDS kirken sporer sin opprinnelse til Brent-over-distriktet i Western New York , hvor Smith, grunnleggeren av siste dagers hellige, ble hevet. Smith fikk en liten følge på slutten av 1820 -årene da han dikterte Mormons bok , som han sa var en oversettelse av ord som ble funnet på et sett med gylne tallerkener som hadde blitt begravet i nærheten av hjemmet hans i Upstate New York av en amerikansk urbefolkning . April 1830, hjemme hos Peter Whitmer i Fayette, New York , organiserte Smith religionens første juridiske kirkeenhet, Kristi kirke . Kirken fikk raskt en følge, som så på Smith som sin profet . Kirkens hoveddel flyttet først til Kirtland, Ohio på begynnelsen av 1830 -tallet, deretter til Missouri i 1838, hvor mormonkrigen i 1838 med andre Missouri -nybyggere oppstod, og kulminerte med at tilhenger ble utvist fra staten under Missouri Executive Order 44 signert av Lilburn W. Boggs , guvernøren i Missouri. Etter Missouri grunnla Smith byen Nauvoo, Illinois , hvor Smith ble drept . Etter Smiths død, fulgte en rekkefølge krise , og flertallet stemte for å godta De tolvs quorum , ledet av Young, som kirkens ledende organ.

Etter fortsatt vanskeligheter og forfølgelse i Illinois forlot Young Nauvoo i 1846 og ledet sine tilhengere, mormonpionerene , til Great Salt Lake Valley . Gruppen forgrenet seg i et forsøk på å foregå i en stor stat som skulle hete Deseret , og til slutt opprettet kolonier fra Canada til dagens Mexico. Young innlemmet LDS -kirken som en juridisk enhet, og styrte sine tilhengere som en teokratisk leder, og tjente i både politiske og religiøse stillinger. Han offentliggjorde også den tidligere hemmelige praksisen med flertalls ekteskap, en form for polygami . I 1857 hadde spenningen igjen eskalert mellom siste-dagers-hellige og andre amerikanere, hovedsakelig som et resultat av læren om polygami og teokrati. Den Utah Mormon krigen fulgte 1857-1858, noe som resulterte i relativt fredelig invasjon av Utah ved United States Army , etter som Young enige om å trappe ned fra makten og bli erstattet av en ikke-mormon territoriale guvernøren, Alfred Cumming . Likevel hadde LDS -kirken fortsatt betydelig politisk makt i Utah -territoriet som en del av en skyggeregjering. Ved Youngs død i 1877 ble han fulgt av andre mektige medlemmer, som fortsatte utøvelsen av polygami til tross for motstand fra USAs kongress . Etter at spenningene med den amerikanske regjeringen nådde sitt høydepunkt i 1890, forlot kirken offisielt polygami i USA, og til slutt sluttet å utføre offisielle polygame ekteskap helt etter et andre manifest i 1904. Etter hvert vedtok kirken en politikk for Ekskommunikasjon av medlemmene fant utøvelse av polygami og søker i dag aktivt å ta avstand fra " fundamentalistiske " grupper som fremdeles praktiserer polygami.

I løpet av 1900 -tallet vokste kirken betydelig og ble en internasjonal organisasjon. Kirken tok avstand fra polygami og begynte å engasjere seg, først med den vanlige amerikanske kulturen, og deretter med internasjonale kulturer, spesielt de i Latin -Amerika , ved å sende ut tusenvis av misjonærer over hele verden. Kirken ble en sterk og offentlig forkjemper for monogami og kjernefamilien , og spilte til tider en fremtredende rolle i politiske saker. Blant de offisielle endringene i organisasjonen i det moderne området inkluderer ordinering av svarte menn til prestedømmet i 1978, og reverserte en politikk som opprinnelig ble innført av Brigham Young. Kirken har også periodisk endret tempelseremonien og gradvis utelatt visse kontroversielle elementer. Det er også periodiske endringer i kirkens struktur og organisering, hovedsakelig for å imøtekomme organisasjonens vekst og økende internasjonale tilstedeværelse.

Tidlig historie (1820- til 1846)

Den tidlige historien til LDS -kirken deles med andre kirkesamfunn i siste -dagers -hellige bevegelse, som alle betrakter Joseph Smith som grunnleggeren av deres religiøse tradisjon. Smith fikk en liten følge på slutten av 1820 -årene da han dikterte Mormons bok, som han sa var en oversettelse av ord som ble funnet på de gylne tallerkenene som hadde blitt begravet i nærheten av hjemmet hans i vestlige New York av en innfødt amerikansk profet. Smith sa at han hadde vært i kontakt med en engel Moroni , som viste ham tallerkenenes plassering og hadde pleiet ham for en rolle som religiøs leder.

April 1830, i vestlige New York, organiserte Smith religionens første juridiske kirkeenhet, Kristi kirke. Kirken fikk raskt tilhengere som så på Smith som sin profet. På slutten av 1830 så Smith for seg en "by Zion" , en utopisk by i indianerland nær Independence, Missouri . I oktober 1830 sendte han sin assisterende president , Oliver Cowdery , og andre på oppdrag til området. Når misjonærene passerte Kirtland, Ohio , konverterte misjonærene en menighet av Disiples of Christ ledet av Sidney Rigdon , og i 1831 bestemte Smith seg for å midlertidig flytte sine tilhengere til Kirtland til land i Missouri -området kunne kjøpes. I mellomtiden forble kirkens hovedkvarter i Kirtland fra 1831 til 1838; og der bygde kirken sitt første tempel og fortsatte å vokse i medlemskap fra 680 til 17.881.

Mens det viktigste kirkelige organet var i Kirtland, hadde mange av Smiths tilhengere forsøkt å etablere bosetninger i Missouri, men hadde møtt motstand fra andre Missourians som mente mormoner var abolisjonister , eller som mistro deres politiske ambisjoner. Etter at Smith og andre mormoner i Kirtland emigrerte til Missouri i 1838, eskalerte fiendtlighetene til mormonkrigen 1838 , og kulminerte med at tilhengerne ble utvist fra staten under en utryddelsesordre signert Lilburn W. Boggs , guvernøren i Missouri.

Etter Missouri grunnla Smith byen Nauvoo, Illinois som det nye kirkens hovedkvarter, og fungerte som byens ordfører og leder for Nauvoo Legion . Som kirkeleder innførte Smith også den daværende hemmelige praksisen med ekteskap i flertall, og lærte et politisk system han kalte " teodemokrati ", som skulle ledes av et råd på femti, som angivelig hadde hemmelig og symbolsk salvet ham som konge i dette tusenårige. teodemokrati.

7. juni 1844 kom en avis kalt Nauvoo Expositor , redigert av dissidenten Mormon William Law , og brenner kritisk mot polygami og den teokratiske regjeringen i Nauvoo, inkludert en oppfordring til kirkereform basert på tidligere mormonprinsipper. Som svar på avisens publisering erklærte Smith og Nauvoo bystyre avisen som en offentlig plage , og beordret pressen ødelagt. Byen marshal utført ordren i løpet av kvelden 10. juni Ødeleggelsen av pressen førte til anklager om opprør mot Smith og andre medlemmer av rådet. Etter at Smith overga seg til anklagene, ble han også tiltalt for forræderi mot Illinois. Mens han var i varetekt, ble han og broren Hyrum Smith , som var nummer to i kirkens presidentskap, drept i en brannkamp med en sint mobb som angrep fengselet 27. juni 1844.

Etter Smiths død fulgte en rekkefølge krise . I denne krisen aksjonerte en rekke kirkeledere for å lede kirken. De fleste tilhengere stemte 8. august 1844 for å godta argumentet til Brigham Young, seniorapostelen , om at det ikke kunne være noen sann etterfølger til Joseph Smith, men at de tolv hadde all nødvendig autoritet til å lede kirken, og var best egnet til å ta den rollen. Senere forsterket tilhengerne sine arvskrav ved å referere til et møte i mars 1844 der Joseph overlot "rikets nøkler" til en gruppe medlemmer i Council of Fifty som inkluderte apostlene . I tillegg på slutten av 1800 -tallet hadde flere av Youngs tilhengere publisert minner om at han under Youngs tale 8. august så ut eller hørtes ut som Joseph Smith, som de tilskrev Guds kraft.

Pionertiden (c. 1846 til c. 1890)

Migrasjon til Utah og kolonisering av Vesten

Under ledelse av Brigham Young planla kirkens ledere å forlate Nauvoo, Illinois i april 1846, men blant trusler fra statens milits ble de tvunget til å krysse Mississippi -elven i kulden i februar. De forlot til slutt grensene for USA til det som nå er Utah hvor de grunnla Salt Lake City .

Gruppene som forlot Illinois for Utah ble kjent som mormonpionerene og smidde en vei til Salt Lake City kjent som Mormon Trail . Ankomsten til de opprinnelige mormonpionerene i Salt Lake Valley 24. juli 1847 blir minnet av Utah State Pioneer Day .

Grupper av konvertitter fra USA, Canada, Europa og andre steder ble oppfordret til å samles til Utah i tiårene etter. Både den opprinnelige mormonmigrasjonen og påfølgende konverterte migrasjoner resulterte i mye offer og ganske mange dødsfall. Brigham Young organiserte en stor kolonisering av det amerikanske vesten, med bosetninger fra mormoner som strekker seg fra Canada til Mexico. Bemerkelsesverdige byer som kom fra tidlige mormons bosetninger inkluderer San Bernardino, California , Las Vegas, Nevada og Mesa, Arizona .

Brigham Youngs tidlige teokratiske ledelse

Etter Joseph Smiths død uttalte Brigham Young at Kirken skulle ledes av De tolv apostlers quorum (se Succession Crisis ). Senere, etter at migreringen til Utah hadde begynt, ble Brigham Young opprettholdt som medlem av Det første presidentskap 25. desember 1847 (Wilford Woodruff Diary, Church Archives), og deretter som Kirkens president 8. oktober 1848. ( Roberts, Comprehensive History of the Church, 3: 318).

En av grunnene til at de hellige hadde valgt Great Basin som et bosettingssted var at området den gang var utenfor USAs territoriale grenser, som Young hadde klandret for å ikke ha beskyttet mormoner mot politisk motstand fra delstatene Missouri og Illinois. I Guadalupe Hidalgo -traktaten fra 1848 avga Mexico imidlertid området til USA. Som et resultat sendte Brigham Young utsendinger til Washington, DC med et forslag om å opprette en enorm delstat Deseret , hvorav Young naturligvis ville være den første guvernøren. I stedet opprettet kongressen det mye mindre Utah-territoriet i 1850, og Young ble utnevnt til guvernør i 1851. På grunn av sin religiøse posisjon utøvde Young mye mer praktisk kontroll over saken til Mormon og ikke-mormoniske bosettere enn en typisk territoriell guvernør på den tiden. .

I det meste av 1800 -tallet opprettholdt LDS -kirken et kirkelig rettssystem parallelt med føderale domstoler, og krevde mormoner å bruke systemet utelukkende til sivile spørsmål, eller møte kirkens disiplin. ( Mangrum 1983 , s. 80–81)

Mormons reformasjon

I 1856–1858 gjennomgikk kirken det som vanligvis kalles mormonreformasjonen . I 1855 rammet en tørke det blomstrende territoriet. Svært lite regn falt, og selv de pålitelige fjellstrømmene løp veldig lavt. En angrep av gresshopper og sirisser ødela uansett avling mormonerne hadde klart å berge. Vinteren 1855–56 var mel og andre grunnleggende nødvendigheter svært knappe og svært kostbare. Heber C. Kimball skrev sin sønn, "Dollars and cents teller ikke nå, i disse tider, for de er de strammeste jeg noen gang har sett på Utahs territorium."

I september 1856, mens tørken fortsatte, førte prøvelsene og vanskelighetene året før til en eksplosjon av intens sjelesøk. Jedediah M. Grant , rådgiver i Det første presidentskap og en velkjent konservativ stemme i det utvidede samfunnet, forkynte tre dager med brennende prekener for folket i Kaysville, Utah . Han ba om omvendelse og en generell forpliktelse til moralsk liv og religiøs lære. 500 mennesker presenterte seg for "gjenåpning" - et symbol på deres vilje til å reformere livet. Det nidkjære budskapet spredte seg fra Kaysville til de omkringliggende mormonsamfunnene. Kirkens ledere reiste rundt i territoriet og uttrykte bekymring for tegn på åndelig forfall og ba om omvendelse. Medlemmene ble bedt om å forsegle gjeninnvielsen med gjenåpning.

Flere prekener Willard Richards og George A. Smith hadde holdt tidligere i kirkens historie hadde berørt begrepet blodsondelse , noe som antydet at frafalne kunne bli så innhyllet i synd at frivillig utgytelse av eget blod kan øke sjansen for evig evighet frelse. September 1856, mens han ba om oppriktig anger, tok Brigham Young ideen videre og uttalte:

Jeg vet at det finnes overtredere, som, hvis de kjente seg selv og den eneste betingelsen de kan få tilgivelse på, ville be sine brødre om å utøse blodet sitt, for at røyken skulle stige opp til Gud som et offer for å berolige den vrede som er tente mot dem, og for at loven skulle ha sin gang. Journal of Discourses 4:43.

Denne troen ble en del av det offentlige bildet av kirken på den tiden og ble søylet i østlige aviser sammen med praksisen med polygami. Konseptet ble ofte kritisert av mange mormoner og til slutt avvist som offisiell kirkelære av LDS -kirken i 1978. Imidlertid tillegger moderne kritikere av kirken og populære forfattere ofte en formell lære om blodforsoning til Kirken.

Gjennom vinteren ble det holdt spesielle møter og mormoner oppfordret til å følge Guds bud og kirkens praksis og forskrifter. Forkynnelsen la vekt på praksisen med ekteskap i flertall , overholdelse av visdomsordet , deltakelse på kirkemøter og personlig bønn. 30. desember 1856 ble hele den territorielle lovgiveren i hele Mormon døpt på nytt for tilgivelse av deres synder og bekreftet under hendene på de tolv apostlene. Etter hvert som tiden gikk, ble imidlertid prekenene overdrevne og intolerante, og noen var på det hysteriske.

Massakren i Utah War and Mountain Meadows

I 1857–1858 var kirken involvert i en væpnet konflikt med den amerikanske regjeringen, med tittelen Utah War . Nybyggerne og USAs regjering kjempet for hegemoni over kulturen og styringen i territoriet. Spenninger rundt Utah-krigen, drapet på mormonapostelen Parley P. Pratt i Arkansas og trusler om vold fra Baker-Fancher-vogntoget (og muligens andre faktorer), resulterte i useriøse mormonboere i Sør-Utah som massakrerte et vogntog fra Arkansas , kjent som Mountain Meadows -massakren . Resultatet av Utah -krigen var etterfølgeren av guvernørskapet i Utah -territoriet fra Brigham Young til Alfred Cumming , en utenforstående utnevnt av president James Buchanan .

Brigham Youngs senere år

Kirken hadde uten hell forsøkt å innføre Den forente orden flere ganger, sist under mormonreformasjonen . I 1874 forsøkte Young nok en gang å etablere en permanent orden, som han nå kalte "United Order of Enoch" i minst 200 mormonsamfunn, som begynte i St. George, Utah 9. februar 1874. I Young's Order ville produsentene generelt gjødt eiendommen sin til ordren, og alle medlemmer av ordren ville dele andelslagets nettoinntekt, ofte delt inn i aksjer i henhold til hvor mye eiendom som opprinnelig ble bidratt. Noen ganger ville ordensmedlemmene motta lønn for sitt arbeid på den felles eiendommen. I likhet med United Order etablert av Joseph Smith, var Young's Order kortvarig. Da Brigham Young døde i 1877, hadde de fleste av disse forente ordrene mislyktes. På slutten av 1800 -tallet var ordrene i hovedsak utdødd.

Brigham Young døde i august 1877. Etter Brigham Youngs død ble Det første presidentskap ikke omorganisert før i 1880, da Young ble etterfulgt av president John Taylor , som i mellomtiden hadde fungert som president i De tolv apostlers quorum .

Polygami og USA "Mormonspørsmål"

I flere tiår ble polygami forkynt som Guds lov. Brigham Young, kirkens profet på den tiden, hadde ganske mange koner, i likhet med mange andre kirkeledere. Denne tidlige praksisen med polygami forårsaket konflikt mellom kirkemedlemmer og det bredere amerikanske samfunnet. I 1854 omtalte det republikanske partiet i sin plattform polygami og slaveri som "barbariets tvillingrelikvier." I 1862 vedtok den amerikanske kongressen Morrill Anti-Bigamy Act , signert av Abraham Lincoln , noe som gjorde bigami til forbrytelse i territoriene som kan straffes med $ 500 eller fem års fengsel. Loven tillot også inndragning av kirkens eiendom uten kompensasjon. Denne loven ble imidlertid ikke håndhevet av Lincoln-administrasjonen eller av mormonstyrte territorielle skifteretter. Ettersom mormons polygamistiske ekteskap ble utført i hemmelighet, var det vanskelig å bevise når et polygamistisk ekteskap hadde funnet sted. I mellomtiden var kongressen opptatt av den amerikanske borgerkrigen .

I 1874, etter krigen, vedtok kongressen Polenloven , som overførte jurisdiksjon over Morrill Act -saker til føderale påtalemyndigheter og domstoler, som ikke ble kontrollert av mormoner. I tillegg ble Morrill Act stadfestet i 1878 av USAs høyesterett i saken Reynolds v. United States . Etter Reynolds ble kongressen enda mer aggressiv mot polygami, og vedtok Edmunds Act i 1882. Edmunds Act forbød ikke bare bigami, som forble en forbrytelse, men også bigamous samliv, som ble tiltalt som en forseelse, og ikke krevde bevis og selve ekteskapsseremonien hadde funnet sted. Loven forlot også Utahs territorielle regjering, opprettet en uavhengig komité for å føre tilsyn med valg for å forhindre mormonisk innflytelse, og frakoblet enhver tidligere eller nåværende polygamist. Videre tillot loven regjeringen å nekte polygamister sivile rettigheter uten rettssak.

I 1887 vedtok kongressen Edmunds-Tucker Act , som tillot påtalemyndigheter å tvinge flertall koner til å vitne mot ektemenn, avskaffet kvinners stemmerett, innlemmet kirken og konfiskert kirkens eiendom. På dette tidspunktet hadde mange kirkeledere gjemt seg for å unngå straffeforfølgelse, og halve fengselsbefolkningen i Utah var sammensatt av polygamister.

Kirkens ledelse avsluttet offisielt praksisen i 1890, basert på en åpenbaring til Wilford Woodruff kalt 1890 -manifestet .

Moderne tid (ca. 1890–1994)

Kirkens moderne tid begynte like etter at den ga avkall på polygami i 1890. Før manifestet i 1890 hadde kirkeledere vært i skjul, mange kirkelige spørsmål hadde blitt neglisjert, og selve kirkeorganisasjonen hadde blitt inkorporert. Med reduksjonen i det føderale presset som Manifestet ga, begynte kirken imidlertid å gjenopprette institusjonene.

Etter-manifest polygami og det andre manifestet

Den 1890 Manifesto ikke i seg selv eliminere praktisering av nye flertalls ekteskap, som de fortsatte å komme i hemmelighet, for det meste med kirken godkjenning og myndighet. I tillegg fortsatte de fleste mormonske polygamister og alle polygame generelle autoriteter å leve sammen med sine polygame koner. Mormons ledere, inkludert Woodruff, hevdet at manifestet var en midlertidig hensiktsmessig hensikt for å gjøre Utah i stand til å oppnå statskap, og at praksisen på et senere tidspunkt snart skulle gjenopptas. Likevel ga manifestet fra 1890 kirkens pusterom for å få Utahs statskap, som den mottok i 1896 etter en kampanje for å overbevise den amerikanske offentligheten om at mormonledere hadde forlatt polygami og hadde til hensikt å holde seg utenfor politikken.

Til tross for at han ble tatt opp i USA, var Utah opprinnelig mislykket med å ha sine tillitsvalgte og senatorer sittende i USAs kongress. I 1898 valgte Utah general myndighet B.H. Roberts til USAs representanthus som demokrat. Roberts ble imidlertid nektet plass der fordi han praktiserte polygami. I 1903 valgte lovgiver i Utah Reed Smoot , også en LDS generell myndighet, men også en monogamist, som sin første senator. Fra 1904 til 1907 gjennomførte USAs senat en rekke kongresshøringer om hvorvidt Smoot skulle sitte. Etter hvert ga senatet Smoot et sete og lot ham stemme. Imidlertid reiste høringene kontroverser om hvorvidt polygami faktisk hadde blitt forlatt som hevdet i 1890 -manifestet, og om LDS -kirken fortsatte å utøve innflytelse på politikken i Utah. Som svar på disse høringene utstedte Kirkens president Joseph F. Smith et andre manifest som benektet at alle ekteskap etter manifestet hadde kirkens sanksjon, og kunngjorde at de som inngikk slike ekteskap i fremtiden ville bli ekskommunisert .

Det andre manifestet annullerte ikke eksisterende flertall ekteskap i kirken, og kirken tolererte en viss grad av polygami inn i minst 1930 -årene. Imidlertid vedtok kirken til slutt en politikk for å ekskommunisere medlemmene som fant utøvelse av polygami og søker i dag aktivt å distansere seg fra mormons fundamentalistiske grupper som fremdeles praktiserer polygami. I moderne tid praktiserer ikke medlemmer av mormon -religionen polygami. Men hvis en mormonmann blir enke, kan han bli beseglet til en annen kvinne mens han blir beseglet til sin første kone. Men hvis en kvinne blir enke, får hun ikke lov til å bli beseglet til en annen mann. Hun kan være gift ved lov, men ikke beseglet i templet.

Mormons engasjement i nasjonal politikk

Mormoner og kvinners stemmerettbevegelse

I 1870 hadde Utah-territoriet blitt en av de første politiene som ga kvinner stemmerett-en rett som den amerikanske kongressen opphevet i 1887 som en del av Edmunds-Tucker Act .

Som et resultat ble en rekke LDS -kvinner aktive og vokale talsmenn for kvinners rettigheter. Spesielt bemerket var LDS -journalisten og suffragisten Emmeline Blanch Wells , redaktør for Woman's Exponent , en feministisk avis i Utah. Wells, som både var feminist og polygamist, skrev vokalt til fordel for en kvinnes rolle i den politiske prosessen og den offentlige diskursen. Nasjonale stemmerettsledere var imidlertid noe forvirret over det tilsynelatende paradokset mellom Utahs progressive holdning til kvinners rettigheter og kirkens standpunkt om polygami.

I 1890, etter at kirken offisielt ga avkall på polygami, begynte amerikanske stemmerettsledere å omfavne Utahs feminisme mer direkte, og i 1891 var Utah vertskap for Rocky Mountain Suffrage Conference i Salt Lake City, deltatt av slike nasjonale feministiske ledere som Susan B. Anthony og Anna Howard Shaw . Utah Woman Suffrage Association, som hadde blitt dannet i 1889 som en gren av American Woman Suffrage Association (som i 1890 ble National American Woman Suffrage Association ), lyktes da med å kreve at konstitusjonen til den begynnende staten Utah skulle enfranchise kvinner. I 1896 ble Utah den tredje staten i USA som ga kvinner stemmerett.

Mormoner og debatten om temperament og forbud

LDS -kirken var aktivt involvert for å støtte avholdsbevegelsen på 1800 -tallet, og deretter forbudsbevegelsen på begynnelsen av 1900 -tallet.

Mormonisme og den nasjonale debatten om sosialisme og kommunisme

Mormonismen har hatt et blandet forhold til sosialisme i sine forskjellige former. I de tidligste dagene av mormonismen hadde Joseph Smith etablert en form for kristen kommunalisme , en idé som ble populær under den andre store oppvåkningen , kombinert med en bevegelse mot teokrati . Mormoner refererte til denne formen for teokratisk kommunisme som Den forente orden , eller innvielsesloven . Mens den var kortvarig i løpet av Joseph Smiths liv, ble United Order reetablert for en tid i flere lokalsamfunn i Utah under den teokratiske politiske ledelsen til Brigham Young. Noen aspekter av sekulær sosialisme fant også plass i de politiske synspunktene til Joseph Smith, som stilte til valg for USAs president på en plattform som inkluderte en nasjonalisert bank som han trodde ville gjøre unna mange av overgrepene mot private banker. Som den sekulære politiske lederen i Nauvoo satte Joseph Smith også til side kollektive gårder som forsikret at de fattige uten eiendom kunne leve av å forsørge seg selv og sine familier. En gang i Utah, under ledelse av Brigham Young, ville Kirkens ledelse også fremme kollektivt eierskap til industrien og ga ut et rundskriv i 1876 som advarte om at "menneskehetens erfaring har vist at menneskene i lokalsamfunn og nasjoner blant dem rikdom er mest likt fordelt, nyte den største frihetsgraden, er minst utsatt for tyranni og undertrykkelse og lider minst av luksuriøse vaner som avler vice ". Rundskrivet, signert og godkjent av De tolv quorum og Det første presidentskap, advarte videre om at "tiltak ikke iverksettes for å forhindre fortsatt enorm vekst av rikdom blant klassen som allerede er rik, og den smertefulle økningen i nød og nød blant de fattig, vil nasjonen sannsynligvis bli innhentet av katastrofe; for ifølge historien var en slik tendens blant nasjoner en gang mektige den sikre forløperen til ruin ".

I tillegg til religiøs sosialisme var mange mormoner i Utah mottakelige for den sekulære sosialistiske bevegelsen som begynte i Amerika i løpet av 1890 -årene. I løpet av 1890 -årene til 1920 -årene valgte Utah Social Democratic Party, som ble en del av Socialist Party of America i 1901, omtrent 100 sosialister til statskontorer i Utah. Anslagsvis 40% av Utah sosialister var mormoner. Mange tidlige sosialister besøkte Kirkens samarbeidssamfunn i Utah med stor interesse og ble godt mottatt av Kirkens ledelse. Fremtredende tidlige sosialister som Albert Brisbane , Victor Prosper Considerant , Plotino Rhodakanaty , Edward Bellamy og Ruth & Reginald Wright Kauffman viste stor interesse for de vellykkede kooperative samfunnene i Kirken i Utah. For eksempel, mens han forsket på hva som ville bli en bestselgende sosialistisk roman, Looking Backward , turnerte Edward Bellamy på kirkens samarbeidssamfunn i Utah og besøkte med Lorenzo Snow i en uke. Ruth & Reginald Wright Kauffman skrev også en bok, selv om denne sakprosa, etter å ha besøkt kirken i Utah. Boken deres fikk tittelen The Latter Day Saints: A Study of the Mormons in the Light of Economic Conditions , som diskuterte Kirken fra et marxistisk perspektiv. Plotino Rhodakanaty ble også tiltrukket av mormonisme og ble Kirkens første eldste i Mexico etter å ha blitt døpt da en gruppe misjonærer som inkluderte Moses Thatcher kom til Mexico. Moses Thatcher holdt kontakten med Plotino Rhodakanaty i årevis etter og var selv kanskje det mest fremtredende medlemmet av Kirken som åpenbart hadde identifisert seg som en sosialistisk tilhenger.

Albert Brisbane og Victor Prosper Considerant besøkte også kirken i Utah i løpet av de første årene, og fikk Taksant til å merke seg at "takket være en viss dose sosialistisk solidaritet har mormonene på få år oppnådd en tilstand av utrolig velstand". Å tilskrive de særegne sosialistiske holdningene til de tidlige mormonerne med deres suksess i ørkenen i det vestlige USA var vanlig selv blant de som ikke selv var sosialistiske. For eksempel, i sin bok History of Utah, 1540–1886, påpeker Hubert Howe Bancroft at mormonerne "mens de ikke er kommunister, går elementene i sosialisme sterkt inn i alle deres relasjoner, offentlige og private, sosiale, kommersielle og industrielle, som Dette har en tendens til å gjøre dem eksklusive, uavhengige av hedningene og deres regjering, og til og med på noen måter antagonistisk mot dem. De har hjulpet hverandre til ni av ti eier gårdene sine, mens handel og produksjon skal i stor grad samarbeidsvillig. Eiendomsrettighetene respekteres, men selv om en mormon kan selge gården sin til en hedning, vil det ikke bli ansett som godt fellesskap for ham å gjøre det. "

Mens religiøs og sekulær sosialisme fikk en viss aksept blant mormonerne, var kirken mer forsiktig med marxistisk kommunisme på grunn av aksept av vold som et middel for å oppnå revolusjon. Fra Joseph Smiths tid hadde kirken tatt et positivt syn på den amerikanske revolusjonen og nødvendigheten av og til å kaste regjeringen voldelig, men kirken så på den revolusjonære naturen til leninistisk kommunisme som en trussel mot USAs grunnlov , som kirken så på som guddommelig inspirert til å sikre menneskets handlefrihet (mormonisme tror Gud åpenbarte for Joseph Smith i kapittel 101 i Lære og pakter at "lovene og grunnloven for folket ... jeg har lidd for å bli etablert, og burde være opprettholdt for rettigheter og beskyttelse av alt kjøtt, i henhold til rettferdige og hellige prinsipper "). I 1936 ga Det første presidentskap ut en uttalelse som sa:

[I] t ville være nødvendig for å ødelegge regjeringen vår før kommunisme kunne settes opp i USA.

Siden kommunismen, som ble etablert, ville ødelegge vår amerikanske konstitusjonelle regjering, er det urimelig for våre frie institusjoner å støtte kommunisme, og ingen patriotisk amerikansk borger kan bli verken kommunist eller tilhenger av kommunisme. ...

Kommunismen er dermed fiendtlig overfor lojal amerikansk statsborgerskap og uforenlig med ekte kirkemedlemskap, nødvendigvis kan ingen lojal amerikansk statsborger og intet trofast kirkemedlem være kommunist.

-  Første presidentskap, "Advarsel til kirkemedlemmer", 3. juli 1936, forbedringstid 39, nr. 8 (august 1936): 488.

I senere år ville slike ledere som Ezra Taft Benson innta en sterkere antikommunistisk posisjon offentlig, og antikommunismen hans var ofte anti-venstreorientert generelt. Imidlertid førte Bensons synspunkter ofte til skam for Kirkens ledelse, og da Benson ble sendt til Europa på misjon for Kirken, trodde mange at dette var en måte å få Benson ut av USA hvor hans høyresyn var et forlegenhetspunkt for kirken. Mens han offentlig hevdet at dette ikke var årsaken til Bensons oppfordring til Europa, skrev president Joseph Fielding Smith et brev til kongressmedlem Ralph Harding om at "Det ville være bedre for ham og for Kirken og alle berørte, hvis han ville slå seg ned til sine nåværende plikter og la alle politiske saker gå sin gang. Han kommer til å ta et oppdrag til Europa i nær fremtid, og når han kommer tilbake håper jeg at han vil få alle de politiske forestillingene ut av systemet sitt. " I et annet brev skrevet som svar på spørsmål om hvor lenge Benson ville være på oppdraget til Europa fra USAs utenrikssekretær Averell Harriman , svarte førstrådgiver Hugh B. Brown : "Hvis jeg hadde min vei, kommer han aldri tilbake ! ". Senere ville Benson bli Kirkens president og sluttet med sin politiske retorikk. Mot slutten av sitt presidentskap begynte Kirken til og med å disiplinere kirkemedlemmer som hadde tatt Bensons tidligere hardlinjede høyretaler for mye på hjertet, noen av dem hevdet at Kirken hadde ekskommunisert dem for å ha holdt seg for nært til Bensons høyreekstreme ideologi .

Institusjonelle reformer

Utviklingen i Kirkens finansiering

På 1890 -tallet like etter manifestet i 1890 var LDS -kirken i en alvorlig økonomisk tilstand. Det var i ferd med å komme seg etter USAs angrep på polygami, og hadde problemer med å gjenvinne eiendom som hadde blitt konfiskert under polygami -raid. I mellomtiden var det en nasjonal resesjon som begynte i 1893 . På slutten av 1890 -tallet var kirken omtrent 2 millioner dollar i gjeld og nær konkurs. Som svar gjennomførte Lorenzo Snow , daværende kirkens president, en kampanje for å øke tiendebetalingen , hvorav mindre enn 20% av LDS hadde betalt i løpet av 1890 -årene. Etter et besøk i Saint George, Utah , som hadde en mye høyere enn gjennomsnittlig prosentandel på hele 10% tiendebetalere, følte Snow at han hadde mottatt en åpenbaring . Dette fikk ham til å love tilhengere i forskjellige bosetninger i Utah at hvis de betalte tiende, ville de oppleve en strøm av velsignelser, velstand, forberedelse til Sion og beskyttelse av LDS -kirken mot fiender; Imidlertid vil manglende betaling av tiende resultere i at folket blir "spredt". Som et resultat av Snows kraftige kampanje økte tiendebetalingen dramatisk fra 18,4% i 1898 til en eventuell topp på 59,3% i 1910. Etter hvert ville betaling av tiende bli et krav for tempeltilbedelse i troen.

I løpet av denne tidsrammen ble det gjort endringer i stipend til biskoper og generelle myndigheter. Biskoper mottok en gang 10% stipend fra tiende midler, men er nå rent frivillige. Generelle myndigheter mottar stipend, tidligere mottatt lån fra kirkelige midler.

Kirkens utdanningssystem

Etter hvert som gratis offentlige skoler ble tilgjengelige, stengte eller avga kirken drevne "stakakademier" og ungdomsskoler på 1920-tallet (unntatt Ricks College og Brigham Young Academy, nå kjent som Brigham Young University-Idaho og Brigham Young University ).

Endringer i møteplanen

I tidligere tider fant siste-dagers-helliges møter sted søndag morgen og kveld, med flere møter i løpet av ukedagen. Denne ordningen var akseptabel for Utah Saints, som vanligvis bodde i gangavstand fra en kirkebygning. Andre steder enn Utah ble denne møteplanen imidlertid sett på som en logistisk utfordring. I 1980 introduserte Kirken "Consolidated Meeting Schedule", der de fleste kirkemøter ble holdt søndag i løpet av en tre timers blokk.

Mens den fremmer bekvemmeligheten og gjør kirkelig praksis kompatibel med millioner av ikke-Utahns, har denne nye timeplanen blitt kritisert for å tære på muligheter for fellesskap blant nordamerikanske siste-dagers-hellige ungdom. Denne erosjonen har på sin side fått skylden for å ha redusert LDS-deltakelsen til unge kvinner til under unge menn, og for en nedadgående trend i prosentandelen av LDS-menn som godtar oppfordringen om å tjene et heltidsmisjon.

I 2019 ble møteplanen kondensert til en to-timers blokk (med vekslende møter i løpet av den andre timen).

Endringer i misjonærtjenesten

I 1982, det første presidentskap kunngjorde at ansiennitet mannlige heltidsmisjonærer ville bli redusert til 18 måneder. I 1984, litt mer enn to år senere, ble det kunngjort at lengden på tjenesten ville bli tilbakeført til sin opprinnelige lengde på 24 måneder.

Endringen ble offentliggjort som en måte å øke misjonærenes evne til å tjene. På den tiden betalte misjonærene alle utgiftene de hadde i tjenestelandet. Lavkonjunkturen under Carter -presidentskapet presset inflasjonen høyere og valutakursen lavere. Denne plutselige kostnadsøkningen sammen med allerede høye levekostnader i Europa og andre industrialiserte nasjoner resulterte i en jevn nedgang i antall misjonærer som kunne betale for to hele års tjeneste. Forkortelsen av den nødvendige servicetiden fra 24 til 18 måneder avbrøt denne nedgangen i antall og utlignet i perioden etter gjeninnføringen. For de i utenlandsoppdrag var dette knapt nok tid til å lære et vanskeligere språk og det ble rapportert om vanskeligheter med språk.

Likevel påvirket den forkortede tidsperioden også antall konverteringer: de falt med 7% årlig i samme periode. Noen så også på forkortelsen som en svekkelse av trofasthet blant dem som til slutt ble kalt som misjonærer, mindre lengde som betyr mindre engasjement som kreves når det gjelder tro. Imidlertid har det også blitt sett på som en anerkjennelse av ledelsen for endringer i LDS kulturklima.

Rekordøkonomisk vekst fra midten av 1980-tallet slettet stort sett problemet med økonomi som forhindret service. Som et sekundært tiltak, fra 1990, ble det lettere å betale for et oppdrag for de som ble kalt til å arbeide i industrialiserte nasjoner. Misjonærer begynte å betale inn i et kirkeomfattende misjonærfond i stedet for å betale alene. Dette betalte beløpet (omtrent $ 425 per måned for tiden) brukes av kirken til å betale for kostnadene til alle misjonærer, uansett hvor de går. Dette gjorde det mulig for de som skulle til Bolivia, hvis gjennomsnittlige levekostnader er omtrent $ 100 per måned, for å hjelpe til med å betale for de som reiser til Japan, hvis kostnad topper rundt $ 900 per måned.

Endringer i kirkens hierarkistruktur

I løpet av 1960 -årene forfulgte Kirken aggressivt et korrelasjonsprogram for prestedømmet , som effektiviserte og sentraliserte kirkens struktur. Det hadde begynt tidligere i 1908, som korrelasjonsprogrammet. Programmet økte Kirkens kontroll over synspunkter undervist i lokale kirkemøter.

I løpet av denne tidsperioden, ble prestedømmet redaksjonell tilsyn etablert av tidligere prestehjelpespesifikke UMGUF , YLMIA , Hjelpeforeningen , Primær og Søndagsskolen magasiner.

I 1911 vedtok Kirken speiderprogrammet for sine mannlige medlemmer i passende alder.

Priesthood-Auxiliary-bevegelsen (1928–1937) understreket på nytt kirkehierarkiet rundt Priesthood, og understreket andre kirkelige organisasjoner som "prestedømshjelpere" med redusert autonomi.

LDS multikulturalisme

Da kirken begynte å kollidere og smelte sammen med kulturer utenfor Utah og USA, begynte kirken å fjerne noen av parochialismene og fordommer som hadde blitt en del av siste-dagers-helliges kultur, men som ikke var avgjørende for mormonismen. I 1971 trakk LDS General Authority og lærde Bruce R. McConkie paralleller mellom LDS -kirken og Det nye testamente, som hadde problemer med å omfavne hedningene i kristendommen, og oppfordret medlemmene til ikke å være så indoktrinert med sosiale skikker at de ikke klarer å engasjere andre kulturer i mormonismen. Andre mennesker, uttalte han, "har en annen bakgrunn enn vi har, som ikke er et øyeblikk for Herren ... Det er ikke annerledes å ha andre sosiale skikker enn det er å ha forskjellige språk ... Og Herren kan alle språk ". I 1987 uttalte Boyd K. Packer , en annen siste-dagers-hellig apostel : "Vi kan ikke flytte [til forskjellige land] med en Utah-kirke fra 1947! Kan det være at vi ikke er forberedt på å ta evangeliet fordi vi ikke er det forberedt på å ta (og de er ikke forberedt på å motta) alle tingene vi har pakket med det som ekstra bagasje? " Under og etter borgerrettighetsbevegelsen , sto kirken overfor et kritisk punkt i sin historie, der dens tidligere holdninger til andre kulturer og mennesker med farger, som en gang hadde blitt delt av store deler av den hvite amerikanske mainstream, begynte å virke rasistiske og neokoloniale. Kirken kom under sterk ild for sin holdning til svarte mennesker og indianske spørsmål.

Kirken og svarte mennesker

Årsaken til noen av kirkens mest skadelige publisitet hadde å gjøre med kirkens politikk for diskriminering av svarte mennesker. Svarte mennesker var alltid offisielt velkomne i kirken, og Joseph Smith etablerte en tidlig presedens for ordinerte svarte menn til prestedømmet . Smith var også anti-slaveri, og gikk så langt som å stille på en plattform mot slaveri som kandidat til presidentskapet i USA. Noen ganger hadde imidlertid Smith vist sympati for en tro som var vanlig på hans tid om at svarte mennesker var de forbannede etterkommerne av Kain . I 1849 lærte kirkelæren at selv om svarte mennesker kunne bli døpt, kunne de og andre ikke bli ordinert til prestedømmet eller gå inn i LDS -templer . Tidskriftshistorier og datidens offentlige lærdom gjenspeiler at Young og andre uttalte at Gud en dag ville reversere denne diskrimineringspolitikken. Det er også viktig å merke seg at mens svarte mennesker som helhet spesifikt ble holdt tilbake fra prestedømmets velsignelser (selv om det var noen unntak fra denne politikken både på 1800- og 1900 -tallet), ble det også forbudt for andre raser og genealogiske slektslinjer å holde prestedømmet.

På slutten av 1960 -tallet hadde Kirken utvidet seg til Brasil, Karibia og nasjonene i Afrika, og ble utsatt for kritikk for sin politikk om rasediskriminering. Når det gjelder Afrika og Karibia, hadde kirken ennå ikke begynt storstilt misjonsarbeid på de fleste områder. Det var store grupper i både Ghana og Nigeria som ønsket å bli med i kirken og mange trofaste medlemmer av afrikansk avstamning i Brasil. 9. juni 1978, under administrasjon av Spencer W. Kimball , fikk kirkeledelsen endelig sanksjon for å endre den mangeårige politikken.

I dag er det mange svarte medlemmer av kirken, og mange overveiende svarte menigheter. I Salt Lake City -området har svarte medlemmer organisert filialer av en offisiell kirkestøtte som heter Genesis Groups .

Kirken og indianerne

I perioden etter andre verdenskrig begynte kirken også å fokusere på ekspansjon til en rekke indianerkulturer , så vel som oseaniske kulturer, som mange mormoner anså for å være den samme etnisiteten. Disse menneskene ble kalt "lamanitter", fordi de alle ble antatt å stamme fra gruppen lamanitter i Mormons bok . I 1947 begynte kirken det indiske plasseringsprogrammet , hvor indianerstudenter (på forespørsel fra foreldrene) frivillig ble plassert i hvite siste-dagers-hellige fosterhjem i løpet av skoleåret, hvor de ville gå på offentlige skoler og bli assimilert i mormonsk kultur .

I 1955 begynte kirken å ordinere svarte melanesere til prestedømmet .

Kirkens politikk overfor indianere ble også beskyttet i løpet av 1970 -årene. Spesielt ble det indiske plasseringsprogrammet kritisert som neokolonialt . I 1977 bestilte den amerikanske regjeringen en studie for å undersøke beskyldninger om at kirken brukte sin innflytelse for å presse barn til å bli med i programmet. Kommisjonen avviste imidlertid disse anklagene og fant at programmet var gunstig i mange tilfeller, og ga velbalansert amerikansk utdanning for tusenvis, slik at barna kunne komme tilbake til sine kulturer og skikker. Et problem var at tiden borte fra familien forårsaket assimilering av indianerstudenter i amerikansk kultur, i stedet for å la barna lære innenfor og bevare sin egen kultur. På slutten av 1980 -tallet hadde programmet vært i tilbakegang, og i 1996 ble det avviklet. I 2016 ble tre søksmål mot LDS -kirken anlagt i Navajo Nation tingrett, med påstand om at deltakere i programmet ble utsatt for seksuelle overgrep i fosterhjemmet. Kirken har bedt om at sakene skal avvises på grunn av jurisdiksjon, og hevder at det påståtte overgrepet skjedde utenfor reservatet.

I 1981 ga kirken ut en ny LDS-utgave av Standard Works som endret et avsnitt i Mormons bok om at lamanitter (av mange siste-dagers-hellige ansett for å være indianere) vil "bli hvite og herlige" etter å ha akseptert evangeliet om Jesus Kristus. I stedet for å fortsette den opprinnelige referansen til hudfarge, erstattet den nye utgaven ordet "hvit" med ordet "ren", og understreket indre åndelighet.

Doktrinære reformer og påvirkninger

I 1927 implementerte Kirken sin " Good Neighbor policy ", der den fjernet ethvert forslag i kirkelitteratur, prekener og ordinanser om at medlemmene skulle søke hevn over amerikanske borgere eller regjeringer, spesielt for attentatene mot grunnleggeren Joseph Smith og hans bror , Hyrum. Kirken reformerte også tempelordinansen rundt denne tiden.

Fra begynnelsen av 1900-tallet begynte fire innflytelsesrike siste-dagers-hellige lærde å systematisere, modernisere og kodifisere mormonlæren: BH Roberts , James E. Talmage , John A. Widtsoe og Joseph Fielding Smith . I 1921 kalte kirken kjemiprofessor John A. Widtsoe som apostel. Widtsoes skrifter, spesielt Rasjonell teologi og Joseph Smith som forsker , gjenspeilte den optimistiske troen på vitenskap og teknologi som var gjennomgripende på den tiden i amerikansk liv. I følge Widtsoe kan all mormonsteologi forenes innenfor en rasjonell, positivistisk ramme.

Reaksjon på evolusjon

Evolusjonsspørsmålet har vært et kontroverspunkt for noen medlemmer av kirken. Den første offisielle uttalelsen om evolusjonsspørsmålet var i 1909, som markerte hundreårsjubileet for Charles Darwins fødsel og 50 -årsjubileet for hans mesterverk, On the Origin of Species . Det året ga Det første presidentskap ledet av Joseph F. Smith som president en uttalelse som forsterket det dominerende religiøse synet på kreasjonisme , og kalte menneskelig evolusjon en av "teoriene om mennesker", men manglet på å erklære evolusjon usann eller ond. "Det holdes av noen", sa de, "at Adam ikke var det første mennesket på jorden, og at det opprinnelige mennesket var en utvikling fra lavere ordener av dyreskapelsen. Dette er imidlertid teorier om mennesker." Kirken ga spesielt ikke mening om utviklingen av andre dyr enn mennesker, og den støttet heller ikke en bestemt teori om kreasjonisme.

Kort tid etter uttalelsen fra 1909 bekjente Joseph F. Smith i et lederartikkel at "kirken selv ikke har noen filosofi om den modus operandi som Herren brukte i sin skapelse av verden." Juvenile Instructor , 46 (4), 208-209 (april 1911).

Noen siterer også en ekstra lederartikkel som oppregner forskjellige skapelsesmuligheter, inkludert ideen om at Adam og Eva:

1. "utviklet seg i naturlige prosesser for å presentere perfeksjon",
2. ble "transplantert [til jorden] fra en annen sfære", eller
3. ble "født her ... slik andre dødelige har vært." ( Improvement Era 13, 570 (april 1910)).

Talsmenn for evolusjon tilskriver denne redaksjonen fra 1910 Joseph F. Smith og har noen ganger identifisert den under tittelen "Første presidentskapets instruksjoner til prestedømmet:" Menneskets opprinnelse. "Andre har imidlertid tvilt på Joseph F. Smiths forfatterskap av redaksjonen, som ble publisert uten attribusjon og ser ut til å ha motsagt samtidige synspunkter publisert andre steder av Joseph F. Smith selv. De hevder også at det er lite bevis på at redaksjonen representerer "First Presidency Instructions" som tittelen den ofte siteres under indikerer.

I 1925, som et resultat av publisitet fra "Scopes Monkey Trial" om retten til å undervise i evolusjon i offentlige skoler i Tennessee , gjentok Det første presidentskap sitt standpunkt fra 1909 og uttalte at "Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige, som baserte sin troen på guddommelig åpenbaring, gammel og moderne, erklærer mennesket for å være det direkte og lineære avkom fra Guddom .... Mennesket er Guds barn, dannet i det guddommelige bildet og utstyrt med guddommelige egenskaper. "

På begynnelsen av 1930-tallet var det en intens debatt mellom liberal teolog og generalautoritet BH Roberts og noen medlemmer av De tolv apostlers råd om forsøk fra BH Roberts på å forene fossilopptegnelsen med Skriftene ved å innføre en lære om før-adamisk skapelse, og sikkerhetskopiering av denne spekulative læren ved hjelp av geologi, biologi, antropologi og arkeologi (The Truth, The Way, The Life, s. 238–240; 289–296). Flere konservative medlemmer av de tolv apostlene, inkludert Joseph Fielding Smith, avviste spekulasjonene hans fordi det motsatte ideen om at det ikke var noen død før Adams fall. Bibelske referanser i Mormons bok som 2 Nephi 2:22, Alma 12:23 og Lære og pakter sek. 77: 5-7 har blitt sitert for å lære læren om at det ikke var noen død på jorden før Adams og Evas fall, og at Jordens tidsmessige eksistens består av totalt syv tusen år (ca. 4000 f.Kr. 2000 e.Kr.). Noen hevder at disse skriftstedene refererer til en åndelig død, selv om andre er uenige. Det er imidlertid klart at LDS-kirken ikke er i samsvar med den samme kreasjonistiske trosbekjennelsen på ung jord som mange andre trosretninger. Kirken har gjort det helt klart at de seks skapelsesdagene ikke nødvendigvis er seks 24-timers perioder. Brigham Young tok definitivt opp problemet (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), og til og med selve anti-evolusjonen Bruce R. McConkie lærte at en dag, i skapelsesberetningene, "er en spesifisert tidsperiode; det er en alder, en eon, en deling av evigheten; det er tiden mellom to identifiserbare hendelser. Og hver dag, uansett lengde, har den varigheten som er nødvendig for sine formål ... Det er ingen avslørt resitasjon som spesifiserer at hver av de "seks dagene" som var involvert i skapelsen var av samme varighet ". James E. Talmage ga ut en bok gjennom LDS -kirken som uttrykkelig uttalte at organismer levde og døde på denne jorden før jorden var egnet for menneskelig bolig. Den offisielle elevhåndboken for Kirkens utdanningssystem lærer imidlertid at det ikke var noen død før syndefallet. Debatten mellom forskjellige LDS -ledere i 1931 fikk Det første presidentskap, deretter ledet av Heber J. Grant som president, til å konkludere:

Etter kirkens grunnleggende læresetninger er vi alle enige. Vår misjon er å bære budskapet om det gjengitte evangeliet til verden. Overlat geologi, biologi, arkeologi og antropologi, hvorav ingen har å gjøre med frelsen for menneskehetens sjeler, til vitenskapelig forskning, mens vi forstørrer vårt kall i kirkens rike. ... På en ting burde vi alle være enige, nemlig at presidentene Joseph F. Smith, John R. Winder og Anthon H. Lund hadde rett da de sa: "Adam er den overordnede forelder til vår rase

-  Protokoll fra Det første presidentskap, 7. april 1931.

Debatten om pre-Adamitter har blitt tolket av LDS-tilhengerne av evolusjon som en debatt om organisk evolusjon. Dette synet, basert på troen på at det fantes en dikotomi av tanker om evolusjonsemnet mellom BH Roberts og Joseph Fielding Smith, har blitt vanlig blant pro-evolusjonære medlemmer av kirken. Som et resultat har den påfølgende uttalelsen fra 1931 blitt tolket av noen som offisiell tillatelse for medlemmer til å tro på organisk evolusjon. [3] Det er imidlertid ingen holdepunkter for at debatten inkluderte temaet evolusjon, og historisk var det ingen sterk uenighet mellom Joseph Fielding Smith og BH Roberts om evolusjon; de avviste det begge, men i ulik grad. BH Roberts skrev at "hypotesen" om organisk evolusjon var "ødeleggende for den store, sentrale sannheten i all åpenbaring," (The Evangelium and Man's Relationhip to Godity, 7. utgave, Salt Lake City: Deseret Book, 1928, s. 265– 267).

Senere ga Joseph Fielding Smith ut boken Man: His Origin and Destiny , som fordømte evolusjon uten kvalifisering. Lignende uttalelser om oppsigelse ble fremsatt av Bruce R. McConkie , som så sent som i 1980 fordømte evolusjon som en av "de syv dødelige kjetteriene" (BYU Fireside , 1. juni 1980), og uttalte: "Det er de som sier at avslørt religion og organisk evolusjon kan harmoniseres. Dette er både falskt og djevelsk. " Evolusjon ble også fordømt av den konservative Ezra Taft Benson , som som apostel oppfordret medlemmene til å bruke Mormons bok for å bekjempe evolusjon og flere ganger fordømte evolusjon som en "usannhet" på lik linje med sosialisme , rasjonalisme og humanisme . (Ezra Taft Benson, konferanserapport, 5. april 1975).

En meningsdikotomi eksisterer blant noen kirkemedlemmer i dag. I stor grad påvirket av Smith, McConkie og Benson, blir evolusjon avvist av et stort antall konservative kirkemedlemmer. Et mindretall godtar evolusjon, delvis støttet av debatten mellom BH Roberts og Joseph Fielding Smith, delvis av en stor mengde vitenskapelig bevis, og delvis av Joseph F. Smiths ord om at "kirken selv ikke har noen filosofi om modus operandi ansatt av Herren i sin skapelse av verden. " I mellomtiden lærer Brigham Young University , det største private universitetet som eies og drives av kirken, ikke bare evolusjon til dets biologiske hovedfag, men har også forsket betydelig på evolusjon. BYU-I, en annen kirke-drevet skole, lærer også det; lenken nedenfor er en artikkel om hvordan evolusjon og tro forenes på BYU-I.

Reagerer på pluralisme

Kirken var imot likestillingsendringen .

I 1995 ga Kirken ut The Family: A Proclamation to the World .

Kirken motsetter seg ekteskap av samme kjønn, men protesterer ikke mot rettigheter angående sykehusinnleggelse og medisinsk behandling, rettferdige boliger og arbeidsrettigheter, eller skifterett, så lenge disse ikke krenker familiens integritet eller kirkens og konstitusjonelle rettigheter. sine tilhengere til å administrere og praktisere sin religion fri fra myndighetsinnblanding. Kirken støttet et lovforslag om homofile rettigheter i Salt Lake City som forbyr diskriminering av homofile menn og lesbiske i bolig og arbeid, og kalte dem "sunn fornuftsrett".

Noen medlemmer av Kirken har dannet en rekke uoffisielle støtteorganisasjoner, inkludert Evergreen International , Affirmation: Gay & Lesbian Mormons , North Star , Disciples2, Wildflowers, Family Fellowship , GLYA (Gay LDS Young Adults), LDS Reconciliation , Gamofites og Guardrail foundation. Kirkens ledere har møtt mennesker fra Evergreen International, Inc. og flere ledere for homofile rettigheter.

Utfordringer til grunnleggende kirkelære

I 1967 ble det oppdaget et sett med papyrusmanuskripter i Metropolitan Museum of Art som ser ut til å være manuskriptene som Joseph Smith sa å ha oversatt Abrahams bok i 1835. Disse manuskriptene ble antatt tapt i Chicago -brannen i 1871. Analysert av egyptologer ble manuskriptene identifisert som The Book of the Dead , en gammel egyptisk begravelsestekst. Videre var de lærdes oversettelser av visse deler av rullene uenige med Smiths oversettelse. Denne oppdagelsen tvang mange mormonske unnskyldere til å moderere det tidligere rådende synet om at Smiths oversettelser var bokstavelige en-til-en-oversettelser. Som et resultat av denne oppdagelsen anser noen mormonske unnskyldere The Book of the Dead for å være et utgangspunkt som Smith brukte for å rekonstruere Abrahams originale skrifter gjennom inspirasjon.

På begynnelsen av 1980 -tallet fikk den tilsynelatende oppdagelsen av et tidlig mormonsk manuskript, som ble kjent som " Salamander -brevet ", mye omtale. Dette brevet, angivelig oppdaget av en lærd ved navn Mark Hofmann, påsto at Mormons bok ble gitt til Joseph Smith av et vesen som forandret seg til en salamander , ikke av en engel slik den offisielle kirkehistorien fortalte. Dokumentet ble kjøpt av den private samleren Steven Christensen, men ble fortsatt betydelig publisert og til og med trykt i Kirkens offisielle blad, Ensign . Noen mormonske unnskyldere, inkludert apostel Dallin H. Oaks, foreslo at brevet brukte ideen om en salamander som en metafor for en engel. Dokumentet ble imidlertid avslørt som en forfalskning i 1985, og Hofmann ble arrestert for to drap relatert til hans forfalskninger.

Ikke alle Hofmanns funn har blitt ansett som uredelige. Et dokument kalt 'Anthon -transkripsjonen' som angivelig inneholder reformerte egyptiske karakterer fra Mormons bokplater er fortsatt i tvist, selv om karakterene har blitt sterkt sirkulert både av kirken og andre individer. På grunn av Hofmanns metoder vil ektheten til mange av dokumentene han solgte til Kirken og Smithsonian sannsynligvis aldri bli sortert.

Mormonske dissidenter og lærde

I 1989 ble George P. Lee , et Navajo -medlem av De syttis første quorum som hadde deltatt i det indiske plasseringsprogrammet i sin ungdom, ekskommunisert. Kirkeaksjonen skjedde ikke lenge etter at han hadde sendt Kirken et 23 sider langt brev som var kritisk til programmet og effekten det hadde på den indianske kulturen. I oktober 1994 tilsto Lee, og ble dømt for, å ha seksuelt misbrukt en 13 år gammel jente i 1989. Det er ikke kjent om kirkeledere hadde kunnskap om denne forbrytelsen under ekskommuniseringsprosessen.

På slutten av 1980 -tallet dannet administrasjonen av Ezra Taft Benson det den kalte Styrking av kirkemedlemskomiteen, for å føre filer om potensielle kirkedissidenter og samle publisert materiale for mulig senere bruk i kirkelige disiplinære saksbehandlinger. Eksistensen av denne komiteen ble først offentliggjort av et anti-mormonsk departement i 1991, da det ble referert til det i et notat datert 19. juli 1990 lekket fra kontoret til kirkens presiderende bispedømme.

På Sunstone Symposium i 1992 beskyldte den dissidente mormonforskeren Lavina Fielding Anderson komiteen for å være "et internt spionasjesystem", noe som fikk Brigham Young University -professor og moderate mormonlærde Eugene England til å "beskylde komiteen for å undergrave Kirken", en siktelse for som han senere offentlig beklaget. Publisiteten om uttalelsene til Anderson og England fikk imidlertid kirken til å offisielt erkjenne eksistensen av komiteen. Kirken forklarte at komiteen "gir lokal kirkeledelse informasjon som er utformet for å hjelpe dem med å rådføre seg med medlemmer som, uansett hvor velmenende, kan hindre kirkens fremgang gjennom offentlig kritikk."

Det første presidentskap ga også ut en uttalelse 22. august 1992, som forklarte sitt standpunkt om at komiteen hadde presedens og var begrunnet med en henvisning til D&C (LDS) Sec. 123, skrevet mens Joseph Smith ble fengslet i Liberty, Missouri , og antydet at det ble nedsatt en komité for å registrere og dokumentere forfølgelseshandlinger mot kirken av innbyggerne i Missouri.

Offisiell bekymring for arbeidet til dissidenter i kirken førte til ekskommunikasjon eller utvisning av seks slike lærde, kalt seks september , i september 1993.

Endre doktrinært fokus

Kirken har alltid vært imot opprettelse, distribusjon og visning av pornografi. Gordon B. Hinckley hadde vært kjent for å si at pornografi er like vanedannende som de verste stoffene. Han snakket ofte om at det er synd å bruke så store ressurser (for eksempel internett) til slikt materiale.

Siste dagers hellige PR

På 1960- og 1970-tallet, som en konsekvens av dens internasjonale vekst i tiden etter andre verdenskrig , var kirken ikke lenger først og fremst en Utah-basert kirke, men en verdensomspennende organisasjon. Kirken, som speiler verden rundt den, kjente de fremmende stammene av fremmede kulturer og forskjellige synspunkter som hadde brakt en slutt på den idealistiske moderne tidsalder. Samtidig var den postmoderne verden stadig mer skeptisk til tradisjonell religion og autoritet, og drevet av massemedier og offentlig image. Disse påvirkningene vekket en ny selvbevissthet i kirken. Kirken kunne ikke lenger hvile stille på dens grunnleggende og historie. Det føltes som et behov for å selge bildet sitt til en stadig mer nedslitt offentlighet, å kaste bort noe av dets utah-baserte parokialisme, å kontrollere og forvalte mormonstipendier som kan presentere et ugunstig bilde av kirken, og å endre organisasjonen for å takle størrelsen. og kulturelt mangfold, samtidig som den bevarer sentralisert kontroll over siste-dagers-helliges lære, praksis og kultur.

Dermed gjennomgikk kirken en rekke viktige endringer i organisering, praksis og møteplan. I tillegg ble kirken mer mediekyndig, og mer selvbevisst og beskyttende for sitt offentlige image. Kirken ble også mer involvert i offentlig diskurs, ved å bruke den nyoppdagede politiske og kulturelle innflytelsen og mediene for å påvirke dens image, offentlige moral og mormonstipend og for å fremme misjonsinnsatsen. Samtidig slet kirken med hvordan de skulle håndtere stadig mer pluralistiske stemmer i kirken og innenfor mormonismen. Generelt har denne perioden sett både en økning i kulturelt og rasemessig mangfold og ekumenikk uten tro , og en nedgang i intra-tro pluralisme .

Fram til kirkens raske vekst etter andre verdenskrig, hadde den blitt sett i allmennhetens øyne som en tilbakestående, ikke-eller vagt kristen polygamistkult i Utah- et bilde som forstyrret proselyting. Da kirkens størrelse begynte å fortjene ny synlighet i verden, grep kirken muligheten til å definere sitt offentlige image på nytt og etablere seg i det offentlige sinn som en vanlig kristen tro. Samtidig ble kirken offentlig involvert i mange økumeniske og velferdsprosjekter som fortsetter å tjene som grunnlaget for dens økumenisme i dag.

På 1960 -tallet dannet kirken Kirkens informasjonstjeneste med det mål å være klar til å svare på medieforespørsler og generere positiv mediedekning. Organisasjonen beholdt en fotofil for å gi bilder til media for hendelser som tempelinnvielser. Det vil også fungere for å få historier om familiens hjemmeaften , kirkens velferdsplan og kirkens ungdomsaktiviteter i forskjellige publikasjoner.

Som en del av kirkens forsøk på å re-posisjonere sitt image som en vanlig religion, begynte kirken å moderere sin tidligere anti- romersk-katolske retorikk. I eldste Bruce R. McConkies utgave av Mormon Doctrine fra 1958 hadde han uttalt sin uoffisielle mening om at den katolske kirke var en del av "djevelens kirke" og "den store og avskyelige kirken" fordi den var blant organisasjoner som villedet folk vekk fra å følge Guds lover. I utgaven av den samme boken fra 1966 ble den spesifikke referansen til den katolske kirke fjernet.

Det første rutiniserte systemet for å undervise i kirkelige prinsipper for potensielle proselyter hadde blitt opprettet i 1953 og fikk navnet "Et systematisk program for undervisning i evangeliet". I 1961 ble dette systemet forbedret, utvidet og omdøpt til "A Uniform System for Teaching Investigators". Dette nye systemet, i form av en hypotetisk dialog med en fiktiv karakter ved navn "Mr. Brown", inneholdt intrikate detaljer for hva du skal si i nesten alle situasjoner. Disse rutiniserte misjonærdiskusjonene ville bli ytterligere foredlet i 1973 og 1986, og deretter avbetonet i 2003.

I 1973 omarbeidet kirken sine misjonsdiskusjoner, noe som gjorde dem mer familievennlige og fokuserte på å bygge på vanlige kristne idealer. De nye diskusjonene, kalt "A Uniform System for Teaching Families", understreket det store frafallet , som tidligere hadde en fremtredende posisjon like etter historien om det første syn . Da diskusjonene ble revidert på begynnelsen av 1980 -tallet, behandlet de nye diskusjonene frafallet mindre iøynefallende, og i senere diskusjoner, i stedet for i den første diskusjonen. Diskusjonene ble også mer familievennlige, inkludert et bla-diagram med bilder, delvis for å oppmuntre til barns deltakelse.

I følge Riess og Tickle siterte tidlige mormoner sjelden fra Mormons bok i sine taler og skrifter. Det var først på 1980 -tallet at det ble sitert jevnlig i taler holdt av LDS -kirkens ledere på de toårige generalkonferansene . I 1982 undertittet LDS -kirken Mormons bok "Et annet testamente om Jesus Kristus." Apostelen Boyd K. Packer uttalte at skriften nå tok sin plass "ved siden av Det gamle testamente og Det nye testamente. Riess og Tickle hevder at introduksjonen av denne undertittelen var ment å understreke den kristusentrerte naturen til Mormons bok. De hevder at LDS "gjenoppdagelse av Mormons bok på slutten av det tjuende århundre er sterkt knyttet til deres fornyede vektlegging av Jesu Kristi person og natur."

Post-moderne tid (1995-i dag)

I 1995 kunngjorde kirken et nytt logodesign som understreket ordene "JESUS ​​CHRIST" med store bokstaver, og av-understreket ordene "Kirken" og "av siste-dagers-hellige". Ifølge Bruce L. Olsen, direktør for offentlige anliggender for kirken, "Logoen understreker på nytt det offisielle navnet på kirken og Frelserens sentrale posisjon i dens teologi. Det understreker vår troskap til Herren, Jesus Kristus."

1. januar 2000 ga Det første presidentskap og De tolv apostlers quorum ut en proklamasjon med tittelen " Den levende Kristus: Apostlenes vitnesbyrd ". Dette dokumentet minnet Jesu fødsel og redegjorde for kirkens offisielle syn på Kristus.

I 2001 sendte kirken ut en pressemelding som oppfordret journalister til å bruke hele kirkens navn i begynnelsen av nyhetsartikler, med følgende referanser til "Jesu Kristi Kirke". Utgivelsen frarådet bruk av begrepet "Mormon Church".

Kirken har deltatt i flere inter-trossamarbeidstiltak. Kirken har åpnet kringkastingsanleggene (Bonneville International) for andre kristne grupper, og har deltatt i VISN Religious Interfaith Cable Television Network. Kirken har også deltatt i en rekke felles humanitære anstrengelser med andre kirker. Til slutt har kirken blitt enige om ikke å døpe Holocaust -ofre ved fullmakt.

I 2004 godkjente Kirken en endring av USAs grunnlov som forbyr ekteskap unntatt mellom en mann og en kvinne. Kirken kunngjorde også sin motstand mot politiske tiltak som "gir ethvert annet seksuelt forhold juridisk status" enn en "mann og kvinne som lovlig er gift som mann og kone."

5. november 2015 ble et oppdateringsbrev til LDS -kirkens ledere for Kirkens håndbok lekket. Politikken forbød et "barn til en forelder som lever i et likekjønnet forhold" fra babyens velsignelser , dåp , konfirmasjon , prestedømsordinering og misjonstjeneste til barnet ikke bodde hos sine homofile foreldre (r), var "myndig" ", og" forkaste [red] praksisen med samkjønnelse og ekteskap av samme kjønn ", i tillegg til å motta godkjenning fra Office of the First Presidence. Politikkoppdateringen la også til at inngåelse av et ekteskap av samme kjønn som en type "frafall", noe som pålegger et disiplinærråd . Dagen etter, i et videointervju, forklarte apostelen D. Todd Christofferson at politikken handlet om "kjærlighet" og "beskytte [barn] mot" vanskeligheter, utfordringer, konflikter "der" foreldre føler en vei og forventningene til Kirken er veldig forskjellige ". November offentliggjorde Det første presidentskap et brev som presiserte at politikken gjaldt "bare for de barna hvis primære bosted er et par som lever i et ekteskap av samme kjønn eller lignende forhold" og det for barn som er bosatt med foreldre i samme kjønn forhold som allerede hadde mottatt ordinanser, ville politikken ikke kreve at "privilegier ble innskrenket eller at ytterligere ordinanser ble holdt tilbake". Dagen etter samlet rundt 1500 medlemmer seg overfor Kirkekontorbygningen for å levere sine oppsigelsesbrev som svar på endringen av politikken, med tusenvis flere som trakk seg på nettet i ukene etter To måneder senere, i en satellittsending, uttalte apostelen Russell M. Nelson at endring av politikken ble "åpenbart for president Monson" i et "hellig øyeblikk" da "Herren inspirerte [ham] ... til å erklære ... Herrens vilje". I april 2019 reverserte kirken - den gang ledet av Nelson - disse retningslinjene og siterte forsøk på å bli mer akseptert for mennesker med alle slags bakgrunner.

Se også

Merknader

Referanser

Bibliografi

• Allen, James og Leonard, Glen M. (1976, 1992) Historien om de siste-dagers-hellige ; Deseret Book ; ISBN  0-87579-565-X
• Arrington, Leonard J. (1979). Mormonopplevelsen: En historie om de siste-dagers-hellige ; University of Illinois Press ; ISBN  0-252-06236-1 (1979; Paperback, 1992)
• Arrington, Leonard J. (1958). Great Basin Kingdom: An Economic History of the Latter-day Saints, 1830-1900 ; University of Illinois Press ; ISBN  0-252-02972-0 (1958; Innbundet, oktober 2004).
• Givens, Terryl L. Den siste dagers hellige opplevelse i Amerika (The American Religious Experience) Greenwood Press, 2004. ISBN  0-313-32750-5 .
• May, Dean L. Utah: A People's History . Bonneville Books, Salt Lake City, Utah, 1987. ISBN  0-87480-284-9 .
• Quinn, D. Michael (1985), " LDS Church Authority and New Plural Marriages, 1890-1904 ," Dialogue: A Journal of Mormon Thought 18.1 (Spring 1985): 9–105.
• Roberts, BH (1930). En omfattende historie om Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige , Århundre I 6 bind; Brigham Young University Press ; ISBN  0-8425-0482-6 (1930; Innbundet 1965) (utsolgt)
• Smith, Joseph (1902–32). Kirkens historie , 7 bind; Deseret Book Company ; ISBN  0-87579-486-6 (1902–1932; Paperback, 1991)
• Mangrum, R. Collin (1983), "Furthering the Cause of Zion: An Overview of the Mormon Ecclesiastical Court System in Early Utah" , Journal of Mormon History , 10 : 79–90, arkivert fra originalen 2011-06-13.

Eksterne linker

• Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige, Hellige: Historien om Jesu Kristi Kirke i Siste Dagene (LDS Church, 2018).
• Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige, Chronology of Church History (LDS Church, 2000).
• Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige, Vår Arv: En Kort Historie av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS Church, 1996).
• Kommentert tidlig historie om Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (BOAP, 2000)
• Mormon Studies - Et nettsted dedikert til den akademiske og kulturelle studien av mormonisme. Inneholder nyttige essays om aspekter av kirkens historie.
• The Joseph Smith Papers Det offisielle nettstedet for den kommende vitenskapelige samlingen av eksisterende Joseph Smith -dokumenter.
• Mormon Times Studies and Doctrine of LDS Church History
• Stanley B. Kimball Sources of Mormon History in Illinois —digitized pdf of Sources of Mormon history in Illinois, 1839-48: an annotated catalog of the microfilm collection at Southern Illinois University compiled by Stanley B. Kimball.