Religiøs humanisme - Religious humanism

Religiøs humanisme er en integrering av humanist etisk filosofi med menighetens riter og samfunn aktivitet som senter på menneskelige behov, interesser og evner. Selvbeskrevne religiøse humanister skiller seg hovedsakelig fra sekulære humanister ved at de ser på det humanistiske livssynet som sin religion og organiserer seg ved hjelp av en menighetsmodell. Religiøs humanisme blir noen ganger referert til som ikke -teistisk religion .

Religiøse humanister organiserer vanligvis i det 21. århundre under paraplyen Etisk kultur eller Etisk humanisme. Det er fortsatt stort sett et fenomen i USA; en britisk etisk kulturbevegelse var kort svært aktiv på slutten av 1800 -tallet og begynnelsen av 1900 -tallet, men på 1960 -tallet hadde de i stor grad forlatt sine "religiøse" egenskaper, og hevdet humanismen mindre som en religiøs identitet og mer som en nyttig etikett for å beskrive rasjonelle og ikke -religiøse -religiøse holdninger til moral og etikk. Etisk kultur og religiøse humanismegrupper ble først dannet i USA fra Unitariske ministre som, uten å tro på gud, prøvde å bygge en sekulær religion påvirket av tankene til den franske filosofen Auguste Comte .

Opprinnelse

På slutten av 1900 -tallet kom den humanistiske bevegelsen i konflikt med konservative kristne grupper i USA. " Sekulær humanisme " har blitt den mest populære formen for organisert humanisme. Imidlertid bemerker American Humanist Association at det i stor grad stammer fra etisk kultur, unitarisme og universalisme.

den franske revolusjon

The Cult of Reason ( fransk : Culte de la Raison ) var en ateistisk religion som ble utviklet under den franske revolusjonen av Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette og deres støttespillere.

I 1793 under den franske revolusjonen ble katedralen Notre Dame de Paris omgjort til et tempel til fornuft og for en tid erstattet Lady Liberty jomfru Maria på flere alter.

Positivisme

På 1850 -tallet grunnla Auguste Comte , sosiologiens far, Positivisme , en "menneskehetens religion". Auguste Comte var student og sekretær for Claude Henri de Rouvroy, Comte de Saint-Simon , far til den franske sosialismen. Auguste Comte skapte begrepet "altruisme".

BBC bemerker "Selv om ateisme bare er fravær av tro, er humanisme en positiv holdning til verden, sentrert om menneskelig erfaring, tanke og håp."

Humanistisk religiøs forening

En av de tidligste forløperne til samtidige chartrede humanistiske organisasjoner var Humanistic Religious Association som ble dannet i 1853 i London. Denne tidlige gruppen var demokratisk organisert, med mannlige og kvinnelige medlemmer som deltok i valg av ledelse og fremmet kunnskap om vitenskaper, filosofi og kunst.

Etisk kultur

Den etiske kulturbevegelsen ble grunnlagt i 1876. Bevegelsens grunnlegger, Felix Adler , et tidligere medlem av Free Religious Association , oppfattet etisk kultur som en ny religion som ville fjerne de akkumulerte uvitenskapelige dogmer fra tradisjonelle religioner samtidig som de beholder og løfter den etiske budskapet i hjertet av alle religioner. Adler mente at tradisjonelle religioner til slutt ville vise seg å være uforenlige med et vitenskapelig verdensbilde. Han følte at de vitale aspektene ved religion ikke skulle få falle i veien. Religioner ga viktige funksjoner for å oppmuntre til gode gjerninger. Og religioner lærte viktige sannheter om verden, om enn disse sannhetene ble uttrykt gjennom metaforer som ikke alltid var tilpasset moderne forståelse av verden. For eksempel var monoteistiske religioner basert på en metafor om et autoritært monarki, mens demokratiske forhold nå ble forstått som idealet.

I utgangspunktet involverte etisk kultur lite i form av seremoni og ritual. Den etiske kulturen var snarere religiøs i den forstand at den spilte en avgjørende rolle i menneskers liv og tok opp spørsmål av største bekymring. Noen etiske samfunn har senere lagt til en grad av ritual som et middel til å markere spesielle tider eller gi en håndgripelig påminnelse om humanistiske idealer.

forente stater

1800 -tallet

Før begrepet "humanisme" noen gang ble laget eller til og med tenkt på å bli integrert i religion, hadde det eksistert i Amerika i minst en ideologisk forstand i svært lang tid. Grupper som Free Religious Association (FRA) som ble dannet i 1867 og andre mindre radikale grupper som hovedsakelig bestod av ekstreme former for tidlige amerikanske protestanter som enhetene og kvakerne hadde eksistert fra de aller første landingen av europeerne på den vestlige halvkule .

Det 20. århundre

I 1915 definerte en positivist begrepet "humanisme" i et blad for British Ethical Societies. En annen unitær minister John H. Dietrich leste bladet og vedtok begrepet for å beskrive sin egen religion. Dietrich regnes av noen som "far til religiøs humanisme" (Olds 1996) spesielt for sine prekener mens han tjenestegjorde First Unitarian Society of Minneapolis.

I 1929 grunnla Charles Francis Potter First Humanist Society of New York hvis rådgivende styre inkluderte Julian Huxley , John Dewey , Albert Einstein og Thomas Mann . Potter var en minister fra den unitære tradisjonen, og i 1930 publiserte han og kona, Clara Cook Potter, Humanism: A New Religion . Gjennom 1930 -tallet var Potter en kjent forkjemper for kvinners rettigheter, tilgang til prevensjon, "sivile skilsmisselover" og en slutt på dødsstraff.

Det første humanistiske manifestet ble skrevet i 1933 først og fremst av Raymond Bragg og ble utgitt med trettifire underskrivere. I motsetning til de påfølgende revisjonene beskrev det første manifestet en ny " religion ", og omtalte humanisme som en religiøs bevegelse ment å overskride og erstatte tidligere, guddomsbaserte religioner. Imidlertid er det forsiktig å ikke skissere en trosbekjennelse eller dogme . Dokumentet skisserer et femten-punkts trossystem, som, i tillegg til et sekulært syn, motsetter seg et "oppkjøpende og profittmotivert samfunn" og skisserer et verdensomspennende egalitært samfunn basert på frivillig gjensidig samarbeid. Bragg og elleve undertegnere var unitære ministre.

The Fellowship of Humanity ble grunnlagt i 1935 av pastor AD Faupel som en av en håndfull "humanistiske kirker" som ble sådd på begynnelsen av 1900 -tallet som en del av den amerikanske religiøse humanisme -bevegelsen. Det var den eneste organisasjonen i den epoken som overlevde inn i det 21. århundre og er den første og eldste tilknyttede organisasjonen til American Humanist Association .

I 1961 definerte Websters Third New International Dictionary religiøs humanisme som "En moderne amerikansk bevegelse som hovedsakelig består av ikke-teistiske humanister og humanistiske kirker og dedikert til å nå religionens etiske mål uten tro og ritualer som hviler på overtro."

I dag

Noen av de USA-baserte selvbeskrevne religiøse humanistiske organisasjonene som for tiden er aktive inkluderer:

The Humanist Society (tidligere Humanist Society of Friends) (denne organisasjonen har sine røtter i Quaker -tradisjonen, men er i dag ikke utelukkende knyttet til den tradisjonen)
The Objector Church (grunnlagt i 2018 som et interreligiøst religiøst humanistisk samfunn).

Mange større religiøse organer inkluderer et betydelig antall medlemmer og presteskap som identifiserer seg som humanistiske. Disse gruppene inkluderer

Unitarian Universalists - Så mange som halvparten eller flere av UU -menigheten identifiserer seg som humanister når de blir undersøkt. Humanistiske UUer er representert av UU Humanist Association (HUUmanists) (tidligere Friends of Religious Humanism)
Religious Society of Friends (Quakers) - Grupper i Quaker -samfunnene som har et humanistisk perspektiv inkluderer Nontheist Friends
Jødedom - se Humanistisk jødedom , rekonstruksjonistisk jødedom
Buddhist - se Humanistisk buddhisme

Storbritannia

Den humanistiske bevegelsen dukket først opp i Storbritannia som en religiøs "etisk bevegelse" på 1800 -tallet, med South Place Religious Society i London som den største "etiske kirken". De resterende britiske etiske samfunnene fusjonerte på 1890 -tallet for å bli Union of Ethical Societies, som ble grunnlagt og ledet av Stanton Coit . Etiske samfunn i Storbritannia hadde sin heydey på slutten av 1800 -tallet og begynnelsen av 1900 -tallet, med hundrevis som fortsatt deltok ukentlige søndagstjenester i West London Ethical Society (nå en del av Humanists UK) og South Place Ethical Society (nå Conway Hall) i London på 1950 -tallet. Men de holdt ikke på i denne formen mye lenger enn det. Etter hvert som tiden gikk, trodde Coit at det ville være fordelaktig for humanister bevisst å organisere seg i kirkelignende strukturer, og til og med tenke på seg selv som menigheter som de gjorde i USA, for å være mer tiltrekkende for mennesker med kristen bakgrunn. Men det var en meningsforskjell i bevegelsen om hvor eksplisitt man skulle projisere eller understreke at etisk kultur var ateistisk. Etter Coits embetsperiode ble mye av hans forsøk på å gjøre humanismen mer "menighetsmessig" raskt reversert, og trenden gikk den andre veien. Både Conway Hall og samfunnene som utgjorde den etiske unionen, gikk bevisst bort fra menighetsmodellen og ble henholdsvis Conway Hall Ethical Society og British Humanist Association (BHA). BHA ble senere Humanister Storbritannia på 2010 -tallet.

I 2013 ble Sunday Assembly -bevegelsen stiftet i London som en "gudløs menighet" som noen steder ble beskrevet som "kirke for ateister", og fylte nisjen som ble forlatt av andre humanistiske grupper.

Skandinavia

I de skandinaviske landene påvirket den populære danske filosofen Harald Høffdings positivistiske arbeid Etik utviklingen av humanistiske samfunn, som i Sverige og Norge stilte seg som "human-etiske foreninger", likt Ethical Humanists i Amerika og tidligere i Storbritannia. I moderne tid har det religiøse humanistiske/sekulære humanistiske skillet falt bort; Norge, Human-Etisk Forbund er navnet på Norges humanistiske forening, men det er fullt ut en del av det bredere internasjonale humanistiske samfunnet, og bruker både "humanetikk" og "humanisme" for å beskrive filosofien. I Sverige omdøpt Human-Ethical Association til Humanisterna i 1999 og droppet menighetsmodellen slik britene hadde gjort på 1960-tallet.

Belgia

Belgia er stort sett delt mellom det flamske samfunnet ( Flandern ) og det fransktalende samfunnet ( Wallonia ). I det franske Belgia, som i Frankrike, er den sekulære bevegelsen mer opptatt av nasjonal politisk organisering og manifesterer seg nasjonalt som Centre d'Action Laïque . I det flamske Belgia samler gruppen deMens.nu (Humanity Now) lokale humanistiske foreninger som engasjerer seg i et bredere spekter av aktiviteter, inkludert samfunnsbasert arbeid. Som med Humanists UK i Storbritannia, vokste deMens.nu fra sammenslutningen av lokale liberale eller fritankeforeninger.

Diskusjon om terminologi

Folk som skriver om religiøs humanisme er nøye med å skille religiøs humanisme fra jødisk humanisme (ikke-religiøse jøder som er humanister), kristen humanisme (religiøse kristne som hevder de humanitære aspektene ved religionen) og sekulær humanisme (ofte ganske enkelt "humanisme", en ikke-religiøs tilnærming til livet), men forvirring oppstår uunngåelig. Et annet slikt begrep er sekulær buddhisme , som refererer til en ateistisk praksis med buddhistiske ritualer.

Noen eksperter på humanisme, inkludert Andrew Copson , hevder at det har vært bevisste forsøk på å "gjørme det konseptuelle vannet ... om et komplisert upresist filosofisk begrep" ved å legge til en rekke kvalifiserende adjektiv til humanisme. Han påpeker at begrepet "kristen humanisme" først ble brukt i 1944, og argumenterer for at den i stor grad har blitt brukt av kristne "som en måte å kooptisere (til dem) mottagelige aspekter ved humanismen for deres religion

Se også

Merknader

Referanser

El-Bedawi, Emran, "Humanisme, islamsk", i Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 bind), redigert av C. Fitzpatrick og A. Walker, Santa Barbara, ABC- CLIO, 2014, bind. I, s. 269–272. ISBN 1-61069-177-6
Olds, Mason (1996). "Kapittel 4: John H. Dietrich: Faren til religiøs humanisme". Amerikansk religiøs humanisme (revidert red.). Fellesskap av religiøse humanister. s. 53.

Languages

In other projects