Restaurering av Peter - Restoration of Peter

Raphael , Kristi siktelse til Peter , 1515.

The Restoration of Peter (også kjent som Re-commissioning of Peter ) er en hendelse beskrevet i Johannes 21 i Det nye testamente der Jesus viste seg for disiplene etter hans oppstandelse , og snakket spesielt med Peter . Jesus gjenopprettet Peter til fellesskap etter at Peter tidligere hadde nektet ham , og ba Peter om å mate Jesu sauer.

Bakgrunn

Jesu oppstandelse

Jesus sto opp fra de døde og viste seg for disiplene . Den Johannesevangeliet registrerer en rekke slike opptredener. Denne episoden er dermed en del av den fjerde oppstandelsen i Johannes evangelium.

Peters fornektelse

Alle fire evangeliene registrerer Peters fornektelse av Jesus, og alle de synoptiske evangeliene viser hvordan Peter "gråt bittert" etter at hanen kråket. John utelater denne detaljen, men han er unik i å beskrive restaureringsscenen mellom Jesus og Peter. Jesu ord i Markus 16: 7 er imidlertid ofte tenkt å bære budskapet om Peters gjenopprettelse: "Men gå, si til disiplene og Peter: 'Han går foran dere til Galilea ...'" ( NIV ).

William de Brailes , Christ Appears at Lake Tiberias , c. 1250.

Paul Barnett bemerker at Jesu tilnærming til Peter i Johannes 21 er "både tilgivende og streng."

Møte ved sjøen

I Johannes 21 fisker Peter sammen med seks andre disipler. De fanger ingen fisk hele natten, men om morgenen møter Jesus dem, og ber dem kaste garnet sitt på den andre siden av båten. Når de gjør det, er det en mirakuløs fangst på 153 fisk .

Jesus og disiplene spiser frokost på stranden. Jesus forbereder frokosten, inkludert en kullbål. Peter sto også i nærheten av en kullbål da han fornektet Jesus. Etter at de har spist, snakker Jesus spesielt til Peter.

Jesu tre ganger anklagelse til Peter

Sammenligning med Peters fornektelse

Peter hadde tidligere nektet Jesus tre ganger. Som svar på Jesu spørsmål, bekrefter Peter sin kjærlighet til Jesus tre ganger. William Hendriksen noterer seg noen andre samsvar mellom denne episoden og den med Peters fornektelse. For eksempel er det ved en kull (ἀνθρακιὰν) brann der Peter først fornektet Jesus (Johannes 18:18), og nå blir bedt om å bekjenne sin kjærlighet til sin herre (Johannes 21: 9). Ben Witherington III antyder at "John får den tredobbelte restaureringen til å skje i en setting som ligner der den tredobbelte fornektelsen gjorde. Det er som å besøke åstedet igjen, bare denne gangen får det rett."

"Elsker du meg mer enn disse?"

Jesus spør Peter: "Elsker du meg mer enn disse?" Den greske teksten er tvetydig om hva "disse" refererer til, og DA Carson bemerker at det er tre muligheter:

  1. Elsker du meg mer enn du elsker disse disiplene?
  2. Elsker du meg mer enn du elsker dette fiskeredskapet?
  3. Elsker du meg mer enn disse andre disiplene gjør?

Carson velger selv det tredje alternativet. Adrienne von Speyr argumenterer: "Herren forventer at Peter skal elske ham mer enn de andre gjør, mer enn John, som likevel er kjærlighet personifisert. Og han burde også ha personlig kunnskap om dette mer . Denne forventningen utgjør en umiddelbar overtaksering av Peter, en overbelastning som begynner her og som ikke kommer til ende før tidens slutt ... Mer enn disse betyr også: flere enn disse som tidligere bare har kjent personlig kjærlighet. "

To ord brukt for "kjærlighet"

Dialogen mellom Jesus og Peter inneholder to forskjellige ord for "kjærlighet", som noen, men ikke alle, kommentatorer anser for å ha eksegetisk betydning. Ordene er agapaô (verbformen til substantivet agape ) og phileô (verbformen til substantivet philia ). Dialogen forløper som følger:

  • Jesus spurte: "har du agapâis meg?"
  • Peter svarte: "Jeg vil hjelpe deg."
  • Jesus spurte: "har du agapâis meg?"
  • Peter svarte: "Jeg vil hjelpe deg."
  • Jesus spurte: " Filer du meg?"
  • Peter svarte: "Jeg vil hjelpe deg."
Peter Paul Rubens , Kristi siktelse til Peter , ca. 1616

Dette er hentet ut i 1984 (men ikke 2011) utgaven av NIV , som gjengir agapao som "virkelig kjærlighet" og phileo som "kjærlighet". Ben Witherington III antyder at dette indikerer "Jesu nådige nedlatelse til det nivået Peter var forberedt på å svare på dette tidspunktet." William Hendriksen argumenterer for at Jesus i sitt tredje spørsmål stiller spørsmål ved selv Peters "subjektive tilknytning" og hengivenhet, og det er derfor det står "Peter ble bedrøvet fordi han sa til ham denne tredje gangen ..." (Johannes 21:17) ).

Andre kommentatorer, for eksempel Carson, avviser ideen om et skille mellom betydningen av de to ordene. I følge Thomas J. Lane, "Siden de tidlige århundrene har det blitt diskutert om det er viktig for Peter å svare med et annet kjærlighetsverb og for det tredje spørsmålet Jesus brukte det samme kjærlighetsverbet som Peter. Mens flertallets mening har svingt til og tilbake gjennom århundrene, er den vanlige oppfatningen nå at siden disse to kjærlighetsverben brukes om hverandre i dette evangeliet, er det ingen spesiell betydning for bruken av dem her i [John] 21: 15-17. Keener har studert deres utskiftbarhet i Johannes, og viser at de begge brukes til og med for å beskrive Faderen som elsker Jesus. "

I sitt The Lord , sier Romano Guardini at Jesu andre og tredje spørsmål gjorde at Peter aldri mer svarte ham med sin "gamle tillit", gjorde ham mer ydmyk og innså at han ble straffet for "sin trippelforræderi".

Peter utnevnt til hyrde

Som svar på Peters tre påstander om kjærlighet til ham, gir Jesus Peter tre kommandoer: "Gi mine lam" / "Ta vare på sauene mine" / "Gi mine sauer". Jesus tar Peter på nytt som apostel og leder i kirken. "Sau" er en vanlig metafor i Det nye testamente for å referere til Guds folk. Dette er opprinnelsen til ordet " pastor ", som betyr "hyrde".

The Catholic Encyclopedia fra 1913 argumenterer for at tittelen " Kristi vikar ", gitt til paven , er basert på disse Jesu ord, "der han utgjør prinsen av apostlene som vokter hele sin flokk i sitt eget sted, og dermed gjorde ham til Hans prest og oppfyllelse av løftet som ble gitt i Matteus 16: 18–19. " Protestantiske teologer som DA Carson hevder at "verken grunnleggende forrang eller komparativ autoritet er i sikte" i denne delen. Victor Potapov skriver fra et ortodoks perspektiv og hevder at ordet "feed" ikke betyr "pastorships øverste autoritet", men bare "pastoratets autoritet og ansvar for alle apostlene og deres etterfølgere."

Jesu spådom om Peters død

Jesus beskriver deretter Peters fremtid for ham, og sier "noen andre vil kle deg og lede deg dit du ikke vil gå" (Johannes 21:18, NIV ). Fortelleren tolker dette som en henvisning til Peters martyrium (Johannes 21:19). I henhold til en tradisjon som finnes i de apokryfe handlingene til Peter , ble Peter korsfestet opp ned.

"Følg meg"

Etter å ha sagt alt det ovennevnte, sa Jesus til Peter: "Følg meg" (Johannes 21:19). Romano Guardini argumenterer: "Også her blir en hendelse fra fortiden tilbakekalt, transformert og videreført." For øyeblikket ble Peter lykkelig igjen siden han innså at han har blitt tilgitt, og så gjenopptok han "noe av hans gamle tålmodighet".

Referanser