Zuowang -Zuowang

Zuowang
kinesisk 坐忘
Bokstavelig betydning sitter å glemme

Zuowang ( kinesisk :坐忘; pinyin : zuòwàng ) er en klassisk daoistisk meditasjonsteknikk , beskrevet som "en tilstand av dyp transe eller intens absorpsjon, der ingen spor av egoidentitet føles og bare den underliggende kosmiske strømmen til Dao er oppfattet som ekte. " I følge Louis Komjathy er dette et begrep for daoistisk apofatisk meditasjon, som også går under forskjellige andre navn i daoistisk litteratur, for eksempel "stille sitting" (靜坐jìngzuò ), "vokter den ene" (守 一shǒuyī ), "fastende heartmind "(心 齋xīnzhāi ), og" omfavner enkelhet "(抱朴bàopǔ ).

Zuowang-instruksjoner kan sees i klassiske taoistiske tekster fra før den vanlige tiden , som Zhuangzi . Begrepet dukker opp i tittelen på en innflytelsesrik manual fra Tang-dynastiet (618–907), Zuowanglun , og fortsetter å informere den daoistiske kontemplative praksisen i dag.

Terminologi

Zhang Lu 's maleri av en sittende Lü Dongbin , tidlig på 1500 - tallet

Kinesisk zuòwàng sammensetter ordene zuò 坐"sitte; ta plass" og wàng 忘"glem; overse; forsømmelse".

I form av kinesiske tegn klassifisering , dette Zuo karakter坐er en ideogrammatic forbindelsen med to人"folk" sitter på土"bakken"; og wàng忘 er en fonosemantisk forbindelse med det "hjerte-sinn-radikale" semantiske elementet og et wáng 亡"taper; forsvinner; flykter, dør; unnslipper" fonetisk og semantisk element. Wáng亡 og wàng忘 er etymologisk sammenhengende , forklart som "(Mentalt tapt :) fraværende, glem" ( Karlgren , eller "'å miste' (fra minne)"

Det er problematisk å oversette zuòwàng nøyaktig . Sammenlign de bemerkelsesverdige likhetene mellom ordboksoversettelsesekvivalenter.

  • "vær i en tilstand av mental abstraksjon" - Herbert Giles
  • "å sitte i en tilstand av mental abstraksjon" - Robert Henry Mathews
  • "uvitende om seg selv og omgivelsene; fri for verdslige bekymringer" - Liang Shih-chiu & Chang Fang-chieh
  • "uvitende om omgivelsene, fri for verdslige bekymringer" - Lin Yutang
  • "① vær uvitende om seg selv og omgivelsene ② vær fri fra verdslige bekymringer" - John DeFrancis

Kohn forklarer å oversette wàng som "glemsel".

Zuowang坐忘 "sittende i glemsel", betyr en tilstand av dyp meditativ absorpsjon og mystisk enhet, der alle sensoriske og bevisste evner blir overvunnet og som er utgangspunktet for å oppnå Dao. Jeg oversetter wang som "glemsel" og "glemsom" snarere enn "glemmer" eller "glemsom" fordi konnotasjonen av "glem" på engelsk er at man skal huske, men ikke gjøre det, eller - hvis brukt med vilje - at man aktivt og med vilje gjør noe i tankene. Ingen av disse stemmer for det gamle og middelalderske daoister handlet om. Dette understøttes både av språket og skriftene: ordet wang på kinesisk består av tegnet xin for " sinnshjerte ", vanligvis assosiert med bevisste og følelsesmessige reaksjoner på virkeligheten og ordet wang for "utslettet" eller "omkomme. " Implikasjonen er - som det faktisk er beskrevet i kildene - at man slipper alle slags forsettlige og reaktive mønstre og kommer til hvile i enhet med ånden og er klar til å slå seg sammen med Dao.

Synonymene yíwàng遺忘 og wàngquè忘卻 betyr "glem; glemsel".

Daoist zuòwàng- meditasjon hadde paralleller i andre kinesiske religioner og filosofier. Praksisen med jingzuo靜坐"stille sitter" ble første gang registrert i (tredje århundre f.Kr.) Legalist klassisk Hanfeizi . Neo-konfucianske ledere som Zhu Xi (1130-1200) og Wang Yangming (1472–1529) gikk inn for jingzuo- meditasjon. ( Jingzuo shiwei静坐 示威 er det moderne kinesiske ordet for " sit-in "). Den kinesiske buddhistiske praksisen med zuochan坐禪 "sittende meditasjon" (nemlig japansk zazen ) bruker ordet chan "meditasjon; abstraksjon; transe", og zuosi坐 思 "sittende kontemplasjon" bruker si "tenk; vurder; bevisst". Sammenlign det buddhistiske ordet zuowang 亡 亡"sittende død; bortgang mens du sitter i meditasjon", som er den ideelle dødsmåten for fremtredende munker og nonner.

Klassiske bruksområder

Zhuangzi

Kinesiske klassikere brukte først zuowang "sittende å glemme" rundt det tredje århundre f.Kr., i slutten av krigen .

Zhuangzi

Daoisten Zhuangzi hadde den tidligste registrerte referansen til zuowang . En av kjernene Zhuangzi (" 3. århundre f.Kr. ", "Inner Chapters" (6, 大 宗師)) nevner zuowang "sittende og glemte" meditasjon i en berømt dialog mellom Confucius og hans favorittdisippel Yan Hui , som "ironisk" snur bordene. "på sin mester ved å lære ham å" sitte og glemme "." Yan Hui beskriver å glemme de grunnleggende dyderne til konfucianismen : li "ritualer; ritualer; moral", yue樂 "musikk" (se Classic of Music ), ren "velvilje; menneskelig hjerte, altruisme" og yi "rettferdighet; rettferdighet; betydning "(sammenlign Daodejing 18).

"Jeg gjør fremskritt," sa Yen Hui.

"Hva mener du?" spurte Confucius.
"Jeg har glemt ritualer og musikk."
"Ikke verst, men du har fortsatt ikke det."
Yen Hui så Confucius igjen en annen dag og sa: "Jeg gjør fremskritt."
"Hva mener du?"
"Jeg har glemt menneskelighet og rettferdighet."
"Ikke dårlig, men du har fortsatt ikke det."
Yen Hui så Confucius igjen en annen dag og sa: "Jeg gjør fremskritt."
"Hva mener du?"
"Jeg sitter og glemmer."
"Hva mener du," sitte og glemme? " Spurte Confucius overrasket.
"Jeg slo av lemmer og bagasjerom," sa Yen Hui, "demp intelligensen min, avvik fra formen, la kunnskapen bli igjen og bli identisk med den transformerende gjennomgangen. Dette er hva jeg mener med" sitte og glemme. "

"Hvis du er identisk," sa Confucius, "så har du ingen preferanser. Hvis du blir forvandlet, har du ikke flere konstanter. Det er du som virkelig er den verdige! Tillat meg å følge etter deg."

Sammenlign Zhuangzi- oversettelsen ovenfor av Victor H. Mair med følgende.

  • "Jeg forsømmer kroppen min og lar den bli utmattet; jeg forkaster min intelligens; slik at jeg, som fjerner meg fra alle kroppsligheter [ sic ] og lar all kunnskap flyte bort, har blitt som en som har oppnådd fullstendig syn på synet. Dette er det jeg mener med å sitte i perfekt abstraksjon. "
  • "Min forbindelse med kroppen og dens deler er oppløst; mine oppfattende organer blir forkastet. Dermed forlater jeg min materielle form, og farvel til min kunnskap, har jeg blitt ett med Great Pervader. Dette kaller jeg sittende og glemmer alle ting."
  • "Jeg har forkastet resonnementskreftene mine. Og ved å bli kvitt kropp og sinn har jeg blitt EN med det uendelige. Dette er hva jeg mener med å bli kvitt alt."
  • "Jeg knuser lemmer og kropp, driver ut persepsjon og intellekt, kaster form, gjør unna forståelse, og gjør meg identisk med Great Thoroughfare. Dette er hva jeg mener med å sette meg ned og glemme alt."
  • "Jeg lar organer og medlemmer falle bort, avviser syn og hørsel, skilles fra kroppen og utviser kunnskap, og følger med på den universelle veien. Dette er hva jeg mener med" bare sitte og glemme. "
  • "Jeg kastet av lemmer og koffert, gir opp hørselen og synet, forlater den fysiske formen og frarøver meg tankene. På denne måten kan jeg identifisere meg med Tao. Dette er den såkalte" sittende og glemmer ". "

En annen passasje som diskuterer gjenoppretting eller oppnåelse av glemsel er en som beskriver fremdriften til Buliang Yi 卜 梁 倚 under veiledning av Nüyu 女 Female (Female Hunchback):

Etter tre dager var han i stand til å sette verden utenfor seg selv Når han kunne gjøre dette, fortsatte jeg min støtte, og etter syv dager var han i stand til å sette vesener utenfor seg selv. Når han kunne gjøre dette, fortsatte jeg støtten, og etter ni dager klarte han å sette livet utenfor seg selv. Når han kunne gjøre dette, oppnådde han lysstyrken i daggry, og etter dette kunne han se sin egen ensomhet. Etter at han hadde klart å se sin egen ensomhet, kunne han eliminere fortid og nåtid, og etter det var han i stand til å komme inn i [en tilstand] uten liv og ingen død.

Apofatisk meditasjonspraksis kan også sees i følgende Zhuangzhi-passasjer som snakker om "faste hjertesinnet":

“Du må faste! Jeg vil fortelle deg hva det betyr. Tror du at det er lett å gjøre noe mens du har en hjertesinn? Hvis du gjør det, vil ikke det lysende kosmos støtte deg ... Gjør dine ambisjoner en! Ikke hør med ørene dine; hør med ditt hjerte. Nei, ikke lytt med hjertet! hør med qi. 8 Lyttingen stopper med ørene, hjertesinnet slutter med å bli med, men qi er tom og venter på alle ting. Dao samles i tomhet alene. Tomhet er faste i hjertesinnet. ”

Jeg faste alltid for å stille tankene mine. Når jeg har faste i tre dager, tenker jeg ikke lenger på gratulasjoner eller belønninger, på titler eller stipender. Når jeg har faste i fem dager, tenker jeg ikke lenger på ros eller skyld, på dyktighet eller klønhet. Når jeg har faste i syv dager, er jeg så stille at jeg glemmer at jeg har fire lemmer og en kroppsform eller struktur. På den tiden eksisterer ikke herskeren og hans domstol lenger for meg. Min ferdighet er konsentrert og alle distraksjoner utenfor forsvinner.

Tolkning

Roth refererer til den apofatiske praktiseringen av daoistisk pustemeditasjon som "indre kultivering", tydelig i Yan Hui som betyr: "å miste visceral bevissthet om følelser og ønsker, som for de tidlige daoistene har" fysiologiske "baser i de forskjellige organene, "" for å bevisst kutte av sanseoppfatning, "og" for å miste kroppslig bevissthet og fjerne alle tanker fra bevissthet. " Kohn sier, "Dette avsnittet presenterer en mental tilstand av fullstendig uvitende, tap av personlig identitet og selvtillit, og en slags total fordypning i universets ikke-vesen."

Den Zhuangzi har andre hentydninger til meditasjon. Yan Hui spør Confucius om xinzhai齋 "fasting of the mind" (4), og to kapitler diskuterer spørsmålet "Kan du virkelig få kroppen til å bli som et visnet kadaver og ditt sinn som død aske?" (2, 24). Harold Oshima presiserer at "å glemme" for Zhuangzi betyr å tømme xin "hjerte; sinn", "akkurat som man tømmer magen ved å faste. Denne ideen om å" glemme "er viktig, ofte sitert som den viktigste hindringen i oppdraget for sagehood. Det refererer imidlertid ikke til den enkle forskyvningen av fakta fra sinnet. "

Den Xuanxue (bokstavelig "Arcane Learning") "Neo-Daoist" filosofen Guo Xiang (d. 312 CE) redacted den Zhuangzi teksten, og skrev en kommentar som forklarer zuowang .

I en tilstand av å sitte i glemmeboken, hva kan det være uforglemmelig? Først glemmer man alle ytre manifestasjoner ( ji 迹), så glemmer man også det som forårsaker manifestasjonene. På innsiden er man uvitende om at det er et selv ( shen 身), på utsiden vet man aldri at det er himmel og jord. Dermed blir man helt tom og kan forene seg med endringene, og etterlate ingenting utenom det.

Guo refererer til Xuanxue-filosofiske skillet mellom ben 本"root" (Daoist underliggende grunnlag for å være) og ji "spor" (tilsynelatende konfucianske dyder), "da alt er et spor av den ultimate sannheten, verken ekte fordi ikke er sannheten, heller ikke falsk fordi det er dens manifestasjon ". I tillegg, "tolker Guo Xiang den oppnådde tilstanden av enhet som en av å gå sammen med endringene, og tilfører et ekstatisk element av transformasjon til den i utgangspunktet enstatiske forestillingen om glemsel".

Oversetterne gjengir datong大通 som "Great Pervader", "the Infinite", "Great / universal / Transformational Thoroughfare" og "Tao." Mair forklarer at "Transformational Thoroughfare" følger den grafiske varianten Huainanzi (eller kopistikkens feil) av hua 化"transform; change; convert" for大"big; great".

Ifølge Kohn er glemsel og målet med zuowang assosiert med Hundun混沌, "Chaos", den opprinnelige og kosmiske roten til skapelsen som er en med Dao. En figur assosiert med Chaos, Vast Concealment ( Hongmeng鴻 蒙) lærer følgende meditasjonsinstruksjoner i Zhuangzi, som kalles “mind nourishing” ( xinyang心 養):

Bare ta stillingen som ikke-handling, og alle ting utfolder seg naturlig. La kroppen og lemmer falle bort, utvise oppfatning og intellekt, la forhold og ting være i glemmeboken. Bli mystisk en med det enorme og grenseløse, frigjør tankene dine og frigjøre din ånd. Vær stille og uten en aktiv åndesjel [som samhandler med verden], og de ti tusen tingene vil hver tilbake til roten. Hver går tilbake til roten og hviler uten å vite det - mørkt, uklart, kaotisk: de forblir slik resten av dagen. Imidlertid, i det øyeblikket du prøver å kjenne denne tilstanden, har du allerede skilt fra den. Ikke spør navnet, ikke måle grunnlaget - det er hvert vesenes spontane liv.

Guo Xiang kommenterer at zuowang er en praksis som gjør at man kan gjenopprette den opprinnelige kosmiske tilstanden som har gått tapt under menneskelig utvikling. Han kaller denne første staten "Chaos Complete" ( huncheng混成) og sier:

Dette betyr å være uvitende om himmel og jord, gjøre unna vesener. På utsiden undersøker ikke tid og rom, på innsiden aldri bevisst kroppens selv. Dermed kan man være grenseløs og løsrevet, gå sammen med vesener og fullt ut i samsvar med alle.

Den Tang-dynastiet Daoist forskeren Cheng Xuanying成玄英(fl. 631-650) skrev en Zhuangzi kommentarer, linking zuowang å jianwang兼忘"todelt glemsel", basert på den abstruse to sannheter teorien om kinesisk buddhistisk munk Jizang (549-623) . Kohn forklarer: "Først glemmer man den ytre virkeligheten (Vesenet), så glemmer man den underliggende bakken (Ikke-vesen). En gang utover disse to, når man en tilstand av både Vesen og Ikke-vesen, som igjen utslettes, blir en av verken være eller ikke-være, en tilstand av oppfatning som verken aksepterer eller negerer, og er bevisst, men likevel helt ren. "

Dao De Jing

Noen passasjer fra Dao De Jing gir ytterligere støtte og kontekst til utøvelsen av daoistisk apofatisk meditasjon. I kapittel 12 heter det at man skal kontrollere sansene siden overdreven overgivelse fører til tap: "De fem fargene vil få øynene til å bli blinde, de fem tonene vil føre til at ørene blir døve, de fem smakene vil få ganen til å bli bortskjemt".

Utøveren sies også å legge omverdenen bak seg: "Kutt av kontaktene, lukk dørene, og til livets slutt vil det være fred uten slit" (kap. 52, 56), det sier også at man skal "forlate læring "og være" som et spedbarn ". Praksisen sies å være "avtagende og igjen avtagende" (kap. 48).

Tao Te Ching bemerker også at følelsen av selv og kropp er kilden til våre plager: “Kroppsjelvet er grunnen til at jeg har forferdelige plager. Hvis jeg ikke hadde et kroppsselv, hvilke problemer ville jeg ha? "(Kap. 13).

Gjennom denne praksisen kan man gå tilbake til Dao: “Alle ting blomstrer, men hver går tilbake til roten. Denne tilbake til roten betyr stillhet, det kalles å gjenopprette opprinnelig skjebne. Å gjenopprette den opprinnelige skjebnen kalles den evige, og å vite den evige kalles lysstyrke ”(kap. 16).

Neiye

“ Neiye ” 內 業 ( Inngangstrening ) er en annen viktig kilde for den tidlige øvelsen av daoistisk sittemeditasjon. Det ser ut som en del av Xinshu心術 (teknikkene til hjertesinnet), kapitler i Guanzi . Den beskriver en metode som fører til glemsel / glemsomhet som er basert på justering av kroppen og dens Qi (subtil pust). Denne teksten beskriver praksisen med å foredle Qi gjennom forberedende praksis som moderering i kosthold, tilbaketrekning fra sansestimulering og riktig fysisk holdning. Den diskuterer en kontemplativ prosess som involverer en "firdobbelt justering": 1. Justere kroppen ( zhengxing正 形) 2. Justere de fire lemmer ( zheng siti正 四 體): "Fire lemmer faste og faste" 3. Justere qi ( zhengqi正氣) 4. Justere hjerne-sinnet ( zhengxin正心). Gjennom en oppreist holdning og dype åndedrag, skaper man en følelse av ro i seg og et velordnet sinn, som gjør det mulig for Qi å utvikle seg og deres sinn å bli klart og rolig.

Huainanzi

( Ca. 139 f.Kr.) filosofisk kompendium Huainanzi inkluderer en annen versjon av anekdoten om Yan Hui som forklarte zuowang for læreren Confucius.

"Jeg gjør fremskritt," sa Yan Hui.

"Hva mener du?" spurte Confucius.
"Jeg har glemt ritualer og musikk."
"Ikke verst, men du har fortsatt ikke det."
Yan Hui så Confucius en annen dag og sa: "Jeg gjør fremskritt."
"Hva mener du?"
"Jeg har glemt menneskelighet og rettferdighet."
"Ikke dårlig, men du har fortsatt ikke det."
Yan Hui så Confucius igjen en annen dag og sa: "Jeg sitter og glemmer."
"Hva mener du" sitte og glemme? " Spurte Confucius overrasket.
"Jeg slo av lemmer og bagasjerom," sa Yan Hui, "demp intelligensen min, vekk fra formen min, la kunnskapen ligge igjen og fordyp meg i kanalene til transformasjon. Dette er hva jeg mener med" sitte og glemme. "
"Hvis du er nedsenket," sa Confucius, "har du ingen preferanser. Hvis du blir forvandlet, har du ikke flere konstanter. Det er deg som virkelig er den verdige! Tillat meg å følge etter deg."
Derfor sier Laozi :
"Når du nærer din eteriske sjel og omfavner den ene -
kan du ikke la dem gå?
Ved å konsentrere qi og oppnå mykhet,

kan du være som et spedbarn? "(12)

Den Huainanzi versjon føyer til en Daodejing (10) sitat, som ikke finnes i den Zhuangzi . Foruten noen mindre forskjeller - som å bytte li og yue med ren og yi , og skrive huatong "Transformational Thoroughfare" for datong "Great Thoroughfare" - er disse to versjonene iøynefallende like. Major et al. Advarer mot å konkludere med at Huainanzi- kompilatorene trakk Zhuangzi . Roth antyder at den mottatte Zhuangzi- teksten kan ha blitt samlet sammen med Huainanzi ved Huainan-retten i Liu An .

Tang dynastiet

Illustrasjon til kapittel 5 av Liu Huayans Huimingjing, som viser en taoistisk meditator i Full Lotus Posture (en buddhistisk innflytelse).

I følge Livia Kohn skjedde videreutvikling av utøvelsen av zuowang under Tang-dynastiet , da Daoists of the Twofold Mystery (Chongxuan 重 玄) og Highest Clarity ( Shangqing上清) skoler skrev tekster som diskuterer glemsomhet / glemsomhet. Avhandlingene i denne perioden er mer komplekse og detaljerte, med filosofisk argumentasjon som inkluderer buddhistiske begreper samt tillegg til praksis, som visualiseringer.

Zuowanglun tradisjon

Den Shangqing Skole (上清, Supreme Clarity) begynte under vestlige Jin -dynastiet, og deres tekster er også en kilde for utøvelse av zuowang . Den mest innflytelsesrike zuowang- teksten i denne tradisjonen er Sima Chengzhen (647–735) Zuowanglun坐忘 論 ("Essay on Sitting and Forgetting", DZ 1036). Denne teksten var veldig innflytelsesrik og var ifølge Kohn sentral i en daoistisk meditasjonskole assosiert med Sima Chengzhen og ligger i Tiantai- området. Denne tradisjonen ble også påvirket av buddhistisk meditasjon som praktisert i Tiantai-skolen .

Teksten har overlevd i to utgaver: en i Zhang Junfang 's Yunji Qiqian雲笈七籤og Xu Song ' s Quan Tangwen全唐文, og en annen i Daozang . En kortere Zuowanglun- kopi ble skrevet inn på en stele som ble reist på Wangwu-fjellet i 829. Andre relevante tekster fra Tang-dynastiets mestere (som Sun Simiao og Wu Yun) assosiert med Zuowanglun- tradisjonen inkluderer Dingguan jing定 觀 經 (Skrift om stabilitet og observasjon) , DZ 400), Cunshen lianqi ming存 神 鍊 氣 銘 (Inscription on Visualizing Spirit and Refining Qi, DZ 834), Neiguan jing內 觀 經 (Scripture of Inner Observation, DZ 641) og Tianyinzi天 隱 子 (Book av mesteren i himmelsk tilbaketrukkethet, DZ 1026). Ifølge Kohn ble The Tianyizi mye publisert, og brukes fremdeles blant qigong- utøvere i dag. Ifølge Kohn skisserer Zuowanglun syv trinn i fremdriften av zuowang- meditasjon:

  1. "Respekt og tro" ( Jingxin敬 信) - stoler på Dao og har respekt for undervisningen og prosessen undervist av mestrene. Sun Simiao forbinder dette med forsiktighet og moral forankret i "ærefrykt og omsorg" (youwei 憂 畏). Grunnleggende moralsk integritet inkluderer å kontrollere følelser, gi slipp på eiendeler og være ærlig.
  2. " Avlytting av karma" ( Duanyuan斷 緣) - å være fri fra verdslige og sosiale anliggender og ønsker, i noen tekster som Tianyinzi , betyr dette tilbaketrukkethet i et stille kammer (jingshi 靜室) og er også assosiert med faste og daoyin- praksis.
  3. " Å beherske sinnet" ( Shouxin收心) - oppnås vanligvis ved å sitte stille (jingzuo 靜坐), fokusere sinnet på å puste, eller forankre det i et bestemt punkt i kroppen og kvitte seg med alle tanker, og målet er "nei- sinn "(wuxin 無心) og et" rolig sinn "(anxin 安心).
  4. "Detachment from Affairs" ( Jianshi簡 事) - på dette stadiet har sinnet funnet rolighet og en avslappet aksept, det er frigjort fra verdslige ønsker og bekymringer og har gitt opp "det som ikke er vesentlig nødvendig for å opprettholde livet" er utelukkende dedikert til flyter sammen med Dao og er tilfreds og i samsvar med dens bevegelser.
  5. "True Observation" ( Zhenguan真 觀) - Kohn skriver at det er to former for guan eller observasjon: "den" indre observasjonen "(neiguan 內 觀) av kroppens forskjellige deler og aspekter, inkludert visualisering av dens energiske mønstre og bosatt guddommer, og den "perfekte observasjon" (zhenguan 真 觀) av virkeligheten som innebærer etablering av en vitnebevissthet som tillater løsrevet inspeksjon av ens liv og selv for å oppnå et renset syn på verden. " På dette stadiet begynner utøveren å identifisere seg med Dao og universet generelt, i stedet for deres begrensede fysiske og personlige følelse av selvtillit.
  6. "Stor stabilitet" eller "kosmisk fred" ( Taiding泰 定) - En tilstandsfylde, ro og hvile der det ikke er mer å se, bevisst handling eller følelse av selv. All mental aktivitet er utslettet og all kunnskap glemt. Som Zhuangzi og Zuowanglun sier: “kroppsformen er som tørket tre, sinnet er som død aske; det er ikke flere impulser, ikke flere søk. ” Wuchu jing sier at på dette stadiet er sinnet "som en dyp avgrunn: uforfalsket, den betrakter de utallige fenomenene like" og også lys som "et speil av [universelt] lys, der [verdens] støv og skitt ikke har noe sted å stikke ".
  7. "Å realisere Dao" ( Dedao得道) - Daos visdom er fullstendig oppnådd, Dao underkaster seg all kunnskap, selvkonsepter osv. Og dyktigheten overgår alt og er frigjort fra alle verdslige begrensninger. Ifølge Kohn, "er dette frigjøring (shenjie 神 解) og oppnåelse av" åndsgennemtrengning "(shentong 神通), som betyr utsendelse av en lys utstråling og oppnåelse av overnaturlige krefter."

Som Kohn bemerker, gjør tekstene til denne tradisjonen det klart at fremgangen gjennom disse stadiene skjer gradvis.

Dobbelt mysterium og nordlige himmelske mestere

En innflytelsesrik tekst fra denne perioden er Xisheng jing, en tekst knyttet til det daoistiske klosteret Louguan, et sentrum for de nordlige himmelske mestrene i Zhongnan-fjellene . Dette arbeidet er mye sitert og kommentert og beskriver meditasjon i form av "å nå tomhet og ikke-være, fred og ro". I sin kommentar til Xinsheng Jing sier Wei Jie:

Den mer avanserte religiøse praksisen som fører mot Dao er meditasjon. Utøveren konsentrerer sin indre qi og visualiserer kroppens guddommer. Sanseinntrykk opphører. Begjær etter ytre ting avtar. Resultatet er full glemsel. På utsiden blir du ikke klar over alt å se og høre, og etter hvert vil alle ønsker om å se og høre opphøre. På innsiden blir du helt klar over å tenke og smake, og etter hvert vil alt sug etter språk og mat ta slutt. Når alt uten og innenfor har opphørt, kan man være rolig og uklar. I en slik tilstand vil man komme tilbake til staten når det ikke var noen vesener.

På zuowang sier Twofold mystery commentator Cheng Xuanying:

Selv om lydoppfatning hører til ørene og visuell kraft er en funksjon av øynene, avhenger de til slutt av sinnet. Når man har våknet til det faktum at kroppen ikke virkelig eksisterer, at de utallige sinnstilstandene er tomme, kan man knuse kroppen sin, drive ut intellekt og gjøre unna forståelsen.

Ifølge Livia Kohn:

Twofold Mystery ser dermed for seg den mystiske prosessen i to trinn, beskrevet som dobbel glemme (jianwang 兼 忘). Utøvere må først forkaste alle begrepene om å være, og deretter fortsette å forkaste alle ideer om ikke å være. Disse to er dessuten identifisert som mentale projeksjoner (jing 境), dvs. illusoriske mentale forestillinger som projiseres utover og skaper en tilsynelatende virkelighet av "å være". og aktiv visdom (zhi 智) eller sinn som sådan (xin 心), den iboende funksjonen til aktiv bevissthet som betyr "ikke-være". "Glemme" betyr begge omorganiseringen av vanlig bevissthet til absolutt bevissthet og igjen fra absolutt bevissthet til ingen bevissthet i det hele tatt i full glemmebok. Likevel er den magre tilstanden ikke ingenting men "legemliggjørelsen av Dao of Middle Oneness", en tilstand av utstråling og svingende aktivitet.

Videre uttaler Kohn at denne tradisjonen ble påvirket av buddhistisk Madhyamaka- tanke og meditativ praksis. Den Daojiao Yishu道教義樞(The Pivotal Meaning of Daoist Undervisning, DZ 1129) for eksempel, tilpasser og integrerer mange buddhistiske ideer. I dette arbeidet er zuowang oppført som en av flere meditativ praksis, som inkluderer meditasjon om guddommer og inhalering av Qi . De Daojiao Yishu gjør bruk av buddhistiske Madhyamaka analyse og Daoist apophasis i sin forklaring av meditative fremgang. Den bryter ned følelsen av selvidentitet i form av de buddhistiske fem aggregatene og analyserer deretter "tomheten" til virkelige og tilsynelatende dharmaer (fenomener). Senere arbeider fra Twofold Mystery-tradisjonen fortsatte å utvikle teorien og praksisen med å sitte i glemsomhet. For eksempel beskriver Sanlun yuan-zhi三 論 元 旨 (Primordial Pointers of the Three Theories, DZ 1039) en sekvens av meditativ fremgang som begynner med renhet (cheng 澄), etterfulgt av stillhet (jing 靜), glemsel (wang 忘) , opplysning (ming 明), åpen pervasion (da 達) og til slutt å realisere oppvåkning og fullføre perfeksjon (liaowu chengzhen 了悟 成 真).

Middelalder-daoismen og Quanzhen-skolen

Under Song-dynastiet (960–1279) brukte få passasjer begrepet zuowang, og daoistiske meditasjonstekster skiftet i fokus på hva det vil si å oppnå Dao. Song-dynastiets daoistiske tradisjoner la vekt på ekstatiske utflukter til andre verdener for å kommunisere med guddommer og interne alkymitransformasjoner mens de brukte zuowang for å indikere forberedende eller sekundær meditasjonspraksis. Song Internal alkymytekster ser også zuowang som en støttende praksis og tolker den i buddhistiske termer som kan sammenlignes med å sitte i absorpsjon ( zuochan坐禪).

En senere daoistisk tradisjon som praktiserte lignende former for apofatisk meditasjon var Quanzhen (Complete Perfection) -skolen, som frem til i dag er en stor daoistisk skole i Kina. Quanzhen ble grunnlagt av Wang Chongyang (1113–1170) og hans direkte disipler. En sentral praksis for denne tradisjonen er dyrking av klarhet og renhet ved å være uten sinn og tanker og ikke være knyttet til noe, dette gjør at man kan gjenopprette den opprinnelige og dødløse 'Ekte Natur' som mennesker har mistet i sine verdslige bekymringer. Å øve på "sittende meditasjon" (dazuo 打坐), "stille sitte" (jingzuo 靜坐), "sittende tverrbein" (jiafu zuo 跏趺坐) eller "justert sittende" (zhengzuo 正坐) var også en veldig viktig praksis for Quanzhen skole, der isolasjon og tilbaketrukkethet også var av største betydning. De tre hovedtyper av sittende meditasjon i denne tradisjonen er kultivering av klarhet og stillhet (qingjing 清靜), indre observasjon (neiguan 內 觀) og intern alkymi (neidan 內丹).

I sin praksis med mental trening, som fokuserer på å stabilisere eller avgjøre hjertesinnet , hentet Quanzhen litt inspirasjon fra Chan-buddhismen og lærte at man må være klar over alle situasjoner og livsaktiviteter . Dette kan sees i følgende passasje av Wang Chongyang :

Nå, å "sitte" (dazuo, å øve på meditasjon) refererer ikke til handlingen med å anta riktig holdning og lukke øynene. Slikt er bare falskt sittende. [For å øve] ekte sitte må du i løpet av de tolv [doble] timene, uansett om du blir, går, sitter eller ligger, gjennom hele bevegelsen og stillheten din, få tankene dine til å være som Mt. Tai — urokkelig og urokkelig. Ta tak i og kutt av de fire portene til øynene, ørene, munnen og nesen. Ikke la det ytre landskapet komme inn. Hvis det blir tankeopprøring til og med størrelsen på en silketråd eller en enkelt fin pels, kan det ikke kalles "stille sitte." En som er i stand til å være slik, har allerede sitt navn registrert i de udødeliges rekker, selv om kroppen hans befinner seg i den støvete verdenen. Han / hun trenger ikke reise langt for å konsultere en annen person. Med andre ord, den kloke vismannen (den virkelige naturen med sin intuitive visdom) er i hans / hennes helt egen kropp. Om hundre år vil hans / hennes fortjeneste være full; kaster hans / hennes skall, han / hun stiger opp til realisering. Den enkle pillen av kanel er ferdig, og hans / hennes ånd vandrer de åtte overflatene.

Nå når vi snakker om sinnets måter: Alltid rolig holdes sinnet urørlig. Mørkt, stille, ser du ikke på de utallige objektene. Dunkelt, mørkt, uten innside eller ytre, har du ingen tanker, selv størrelsen på en silketråd eller en eneste fin pels. Dette er sinnets stabilitet; det skal ikke dempes. Hvis du følger omgivelsene dine og gir tanker, snubler og faller mens du nå søker hodet og nå halen, kalles dette det ordensløse sinnet. Du må kutte den av umiddelbart, og du må ikke følge dens innfall. Det ødelegger og ødelegger din Tao-dyd, og det reduserer din natur og ditt liv. Enten du blir, går, sitter eller ligger, må du underkaste det flittig. Det du hører, ser, kjenner og forstår, er bare en sykdom og en sykdom for deg.

På samme måte lærer en av Wangs viktigste disipler, Ma Yu:

Du bør reformere dine ugjerninger, men dette skal ikke [bare] gjøres gjennom sittende meditasjon. Du bør holde tankene dine stabile i lang tid. Å gå, bli, sitte og ligge (dvs. alle daglige aktiviteter - en frase som er vanlig i Chan-diskursen) er praksis for Tao. Mine herrer, slutte å gi tanker! Oppsøk raskt din natur og ditt liv. Hvis du bare klarer tankene dine og forlater dine ønsker, vil du være en guddommelig udødelig. Erkjenner ingenting annet og slutter å være i tvil! Dette er ordentlige og sanne ord. Du trenger bare å være konstant klar og konstant ren. Øv dette flittig.

En annen lignende meditasjonspraksis som Wang lærte, var basert på å fokusere ens oppmerksomhet på undermagen, et område kjent som Ocean of Qi: "Tenk med tankene om din ånd som bor lengst i ditt [Nedre] Elixir-felt, omfavner og vokter den primære qi, uten å la det bli spredt og tapt. Dette er metoden for å omfavne den ene. "

Moderne tolkninger

Skoler i øst-asiatisk buddhisme vedtok zuowang- praksis, særlig kinesisk Chan , japansk Zen og tibetansk Dzogchen .

Gjennom sin praksis eliminerer adepter all sanseoppfatning og det bevisste sinnet som iboende dualistisk og potensielt misvisende, og unngår bruk av sanseapparatet for å oppnå høyere tilstander. Utøvere forsøker dermed å få tilgang til det de kaller ren opplevelse eller "å sitte i glemmeboken for alt" ved å gi slipp på all vanlig oppfatning mens de styrker intuisjonen, styrken til det medfødte, naturlige sinnet - en ren refleksjon av det opprinnelige kosmos hos mennesker. Holdning og kroppskontroll blir viktig; all analytisk, dualistisk tenkning samt tilknytning til guddommer blir radikalt overvunnet.

Daoister i dag bruker zuowang for å bety en bestemt form for praksis som involverer tap av selvtillit og bevisst tanke.

Victor H. Mair , polymatisk professor i kinesisk språk og litteratur ved University of Pennsylvania , forklarer:

Tsowang ("sit-forget") er det tekniske begrepet i tidlig taoisme for meditasjon. Det tilsvarer omtrent buddhistisk ch'an (dvs. Zen, fra sanskrit dhyāna ), men mer spesifikt til samādhi ("sammenfallende"), en transe-tilstand der sinnet mister seg selv i gjenstanden for kontemplasjon. Dette kan betraktes som fullstendig glemsomhet. Det er mange presise stadier og stater i indisk meditasjon. Generelt kan de i Patanjalis betegnelse beskrives som forskjellige typer citta-vṛtti-nirodha ("mental-action-control"). De høyeste nivåene er de forskjellige typene transe ( śamana , "beroligende, pacifisering") der yogiene blir ett med universet og der alle spor av mental aktivitet opphører. Lignende transe-tilstander er beskrevet i Chuang Tzu , selv om det her er mindre vekt på tankens tømming ( śūnyatā ) enn på "kroppsløshet" ( videha ) eller eksteriorisering.

Liu Xingdi fra Leigutai-tempelet i Shaanxi sier:

Zuowang lar alt gli fra sinnet, ikke dveler ved tankene, lar dem komme og gå, bare være i ro. Det er viktig å ha en god holdning for å stille kroppen og roe sinnet. Ellers spres qi , oppmerksomheten vandrer, og den naturlige prosessen forstyrres. Bare vær tom, og det er ingen atskillelse fra Dao. Da vil visdom oppstå og frembringe lys, som er personens klare qi . Ikke tenk for mye på teorien om dette, ellers er du sikker på å forstyrre sinnet. Det er som solen stiger i øst og går ned i vest. Å tenke på å stoppe det halvveis er en nytteløs øvelse. Bare stol på den iboende naturlige prosessen.

Shi Jing, leder for British Taoist Association, forklarer:

Zuowang er å sitte og glemme. Det vi glemmer er det vi holder aller best: selvet, med alle dets meninger, tro og idealer. Vi kan være så fanget i begrepet selv at vi bare ser verden som et sted å oppfylle personlig ambisjon og ønske.

Eva Wong, forfatter og Quanzhen-utøver, sier:

Zuowang er et fall av forestillinger. Når vi slipper forestillinger, er det den naturlige fremveksten av det naturlige selvet, det naturlige himmelske sinnet, som har vært med oss ​​hele tiden. Det er bare på grunn av våre oppfatninger at vi ikke kan oppleve det. Så når vi trener zuowang , sier vi ganske enkelt at her er en metode der vi kan begynne å slippe forestillinger.

Louis Komjathy, daoiststudier og ordinert daoistisk prest, sier:

Apofatisk meditasjon fokuserer på tomhet og stillhet. Det er innholdsløst, ikke-konseptuelt og ikke-dualistisk. Man tømmer bare hjertesinnet for alt emosjonelt og intellektuelt innhold ...

... For det første trekker man seg tilbake fra sensorisk engasjement med den fenomenale verdenen. Så tømmer man hjertesinnet for intellektuelt og emosjonelt innhold. Til slutt kommer man inn i tilstanden til kosmologisk integrasjon, der qi, subtil pust eller ens vitale kraft, er det primære laget av å være det man lytter til. Denne tilstanden er beskrevet som "enhet" (yi 一), "tomhet" (kong 空 eller xu 虚), og "identifikasjon" (tang 同 / 通). Da Dao er stillhet fra den daoistiske potensielle, vender man tilbake til ens medfødte natur, som er Dao, ved å gå inn i sin egen indre stillhet.

Moderne forskning

Forskning på meditasjon har undersøkt grunnleggende zuowang- avslapningsteknikker som dyp pusting og oppmerksomhetskontroll , som Kohn sier, "har en dyp innvirkning på menneskelig fysiologi og nevrologi, aktiverer det parasympatiske nervesystemet og skaper en indre tilstand av mottakelighet og ro."

Santee sammenligner Herbert Bensons " Relaxation Response " med Daoist zuowang meditasjonspraksis. Benson (2000: 104-106) siterer den klassiske Zhuangzi- passasjen på Yan Huis zuowang som et eksempel på kulturelt forskjellige metoder for å fremkalle avslapningsresponsen og redusere kronisk stress.

Psykiateren Charles E. Stroebels "Quieting Reflex" bruker også konsentrasjon for helbredelse. Kohn beskriver det som "noe nærmere daoistisk praksis", særlig forestillingen om qi som sirkulerer gjennom meridianer og organer .

Den holistiske psykologen John Diamonds "Behavioral Kinesiology" (1978), som er basert på den kontroversielle anvendte kinesiologien , involverer sosiale, fysiske og psykologiske tiltak for å styrke kroppslig velvære, noe Kohn synes er "veldig enig med de som er beskrevet av Sun Simiao og Sima Chengzhen. "

Livia Kohn avslutter:

For å oppsummere, mens mange av praksisene knyttet til glemsel som et integrert system fremdeles er tilstede i dag - så mye som zuowang selv fremdeles praktiseres i daoistiske samfunn - har fokus for det meste flyttet mot en mer umiddelbar tilfredsstillelse av moderne ønsker: stressfrigjøring, smertekontroll, helbredelse og forbedret suksess og velvære. I tillegg er det visse grener av moderne vitenskap: som kinesiologi og energimedisin, som tillater integrering av tradisjonelle daoistiske syn på kropp og sinn i et moderne vitenskapelig rammeverk, og som former ny utvikling.

Se også

Referanser

  • Eskildsen, Stephen (2015). Daoisme, meditasjon og underverk av ro: fra det siste han-dynastiet (25-220) til Tang-dynastiet (618-907) . SUNY Trykk . ISBN 9781438458236.
  • Kohn, Livia (2008). " Zuowang坐忘 sitter i glemselen". I Fabrizio Pregadio (red.). Routledge Encyclopedia of Taoism . II . Routledge. s. 1308–1309. ISBN 9780700712007.
  • Kohn, Livia (2010). Sitting in Oblivion: The Heart of Daoist Meditation . Three Pines Press. ISBN 1931483167.
  • Komjathy, Louis (2007). Cultivating Perfection: Mysticism and Self-transformation in Early Quanzhen Daoism . Sinica Leidensia Series, vol. 76. EJ Brill . ISBN 9789004160385.
  • Vandring on the Way: Early Taoist Tales and Parables of Chuang Tzu . Oversatt av Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
  • Major, John S .; et al. (2010). The Huainanzi: A Guide to Theory and Practice of Government in Early Han China, av Liu An, konge av Huainan . Columbia University Press .

Fotnoter

Videre lesning

  • Graham, AC (2001), Chuang-tzu: The Inner Chapters , Hackett Publishing Company.
  • Kohn, Livia (1987), Seven Steps to the Tao: Sima Chengzhen's Zuowanglun , Steyler Verlag.
  • Kohn, Livia (2009), Daoist Body Cultivation and Behavioral Kinesiology , Daoist Studies
  • Robinet, Isabelle (1993), taoistisk meditasjon: The Mao-shan Tradition of Great Purity , SUNY Press, original French 1989.

Eksterne linker