Kritikk av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige - Criticism of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS Church) har vært utsatt for kritikk og noen ganger diskriminering siden de første årene i New York og Pennsylvania. På slutten av 1820 -tallet var kritikken sentrert rundt påstanden fra Joseph Smith om å ha blitt ledet til et sett med gylne tallerkener som Mormons bok etter sigende ble oversatt fra.

På 1830 -tallet var den største kritikken for Smiths håndtering av en banksvikt i Kirtland, Ohio. Etter at mormonene vandret vestover, var det frykt og mistanke om LDS -kirkens politiske og militære makt i Missouri, som kulminerte med Mormon -krigen i 1838 og den beryktede mormoniske utryddelsesordren av guvernør Lilburn Boggs . På 1840 -tallet var kritikk av kirken sentrert om dens teokratiske ambisjoner i Nauvoo, Illinois . Kritikk av praksisen med flertallige ekteskap og andre læresetninger undervist av Smith ble publisert i Nauvoo Expositor . Motstand førte til en rekke hendelser som kulminerte med Smith og hans brors død mens han ble fengslet i 1844.

Da kirken åpent begynte å praktisere flertallige ekteskap under Brigham Young i løpet av andre halvdel av 1800 -tallet, ble kirken målet for landsomfattende kritikk for denne praksisen, så vel som for kirkens teokratiske ambisjoner i Utah -territoriet . Young innførte politikk i 1852 som diskriminerte svarte menn og kvinner av afrikansk avstamning som ikke ble reversert før i 1978. Fra 1857 kom kirken også under betydelig mediekritikk etter Mountain Meadows Massacre i Sør -Utah.

Akademiske kritikere har satt spørsmålstegn ved legitimiteten til Smith som en profet, så vel som den historiske autentisiteten til Mormons bok og Abrahams bok . Kritikk har utvidet seg til å omfatte påstander om historisk revisjonisme, homofobi, rasisme og sexistisk politikk. Viktige kritikere fra 1900-tallet inkluderer Jerald og Sandra Tanner og historikeren Fawn Brodie . Evangeliske kristne fortsetter å hevde at Smith enten var uredelig eller vrangforestillinger .

Mormons apologetiske organisasjoner, som Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR) og Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS), har blitt stiftet for å motvirke denne kritikken. Det meste av det unnskyldende arbeidet fokuserer på å fremskaffe og diskutere bevis som støtter påstandene til Smith og Mormons bok. Lærde og forfattere som Hugh Nibley , Daniel C. Peterson , Orson Scott Card og James E. Talmage er kjente unnskyldere i kirken.

Kritikere

LDS -kirken og mormonismen har tiltrukket seg kritikk fra starten til i dag. Bemerkelsesverdige tidlige kritikere av mormonisme inkluderte Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe og Thomas C. Sharp . Bemerkelsesverdige moderne kritikere av LDS -kirken inkluderer Jerald og Sandra Tanner , Richard Abanes , Richard og Joan Ostling , historiker Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells og John Dehlin . De siste årene har Internett gitt et nytt forum for kritikere.

Kirkens støtte fra California fra California's Proposition 8 i 2008 utløste heftig debatt og protester fra homofile rettighetsorganisasjoner. Bekreftelse er en gruppe av nåværende og tidligere medlemmer av LDS -kirken som har kritisert kirkens politikk for homofili. Christian Apologetics and Research Ministry er en kristen organisasjon som har kritisert kirkens teologi. The Institute for religiøs Forskning er en organisasjon som har kritisert kirken, spesielt Book of Abraham . Mange andre organisasjoner opprettholder nettsteder som kritiserer kirken.

Joseph Smith og den tidlige kirken (1820–1844)

Polygami

Polygami er kanskje den mest kontroversielle, og var en nøkkelfaktor for Smiths drap. Under tungt press - Utah ville ikke bli akseptert som en stat hvis polygami ble praktisert - kirken ga formelt og offentlig avkall på praksisen i 1890 . Utahs statskap fulgte snart. Imidlertid er ekteskap i flertall fortsatt et splittende spørsmål, ettersom det til tross for den offisielle avståelsen fra 1890 fortsatt har sympatisører, forsvarere og halvhemmelige utøvere.

Sarah Pratt , første kone til mormonapostelen Orson Pratt , sa i en uttalt kritikk av mormonpolygami at polygami:

demoraliserer godt menn og gjør dårlige menn tilsvarende verre. Når det gjelder kvinnene - vel, Gud hjelpe dem! Først koner gjør det desperate, eller ellers hjerteknuste, elendige skapninger.

Pratt avsluttet ekteskapet med mannen Orson Pratt i 1868 på grunn av hans "besettelse av å gifte seg med yngre kvinner" (i en alder av 57 giftet Orson Pratt seg med en seksten år gammel jente, hans tiende kone, yngre enn datteren Celestia). Sarah Pratt slo til mot Orson i et intervju fra 1877 og uttalte:

Her var mannen min, gråhodet, og tok med seg ung jenter i hån med ekteskap. Selvfølgelig kunne det ikke være noen glede for ham i et slikt samleie bortsett fra overbærenheten til hans fanatisme og noe annet, kanskje, som jeg nøler med å nevne.

Tanners hevder at tidlige kirkeledere etablerte polygami -praksisen for å rettferdiggjøre atferd som ellers ville blitt sett på som umoralsk. Ostlingene kritiserer Joseph Smith for å gifte seg med minst 32 kvinner i løpet av livet, inkludert flere under 16 år, et faktum som er erkjent av mormonhistorikeren Todd Compton . Compton erkjenner også at Smith inngikk polyandrous ekteskap (det vil si at han giftet seg med kvinner som allerede var gift med andre menn) og at han advarte noen potensielle ektefeller om evig fordømmelse hvis de ikke samtykket i å være hans kone; i minst to tilfeller giftet Smith seg med foreldreløse jenter som hadde kommet for å bo hjemme hos ham.

Bushman bemerker imidlertid at bevis på seksuelle forhold mellom Smith og konene til tilhengerne hans er sparsomme eller upålitelige. Compton hevder at noen ekteskap sannsynligvis var dynastiske i naturen, for å knytte familier.

Søylediagram som viser aldersforskjeller på tidspunktet for polygamt ekteskap mellom tenåringsbruder og tidlige mormonske kirkeledere. Gjennomsnittsalderen for første ekteskap for hvite amerikanske kvinner fra 1850 til 1880 var 23 år, og de giftet seg i alderen 15 til 19 år fra 6,5 ​​til 27,5 prosent av befolkningen, avhengig av region og år.

Historisk autentisitet til Mormons bok

Diskusjon om historikken til Mormons bok fokuserer ofte på arkeologiske spørsmål, noen av dem er knyttet til den store størrelsen og det lange tidsromet til sivilisasjonene som er nevnt i boken. Joseph Smith grunnla bevegelsen i New York i 1820 -årene. Troen trakk sine første konvertitter mens Smith dikterte teksten i Mormons bok fra gylne tallerkener som hadde reformert egyptisk skrift på dem som han sa han fant begravet etter å ha blitt dirigert til stedet av Angel Moroni . Boken beskrev seg selv som en krønike over tidlige urfolk i Amerika , kjent som nephittene , og fremstilte dem som troende israelitter som hadde tro på Kristus mange hundre år før han ble født. I følge boken er nephittene en av fire grupper (de andre er lamanittene , jaredittene og mulekittene ) som bosatte seg i det gamle Amerika . Nephittene beskrives som en gruppe mennesker som stammer fra eller ble assosiert med Nephi , sønnen til profeten Lehi , som forlot Jerusalem på oppfordring fra Gud c. 600 f.Kr. og reiste med familien til den vestlige halvkule og ankom Amerika ca. 589 f.Kr. Etter at oversettelsen var fullført, sa Smith at han returnerte de gylne tallerkenene til Angel Moroni.

Et moderne mormonsyn er at disse israelittiske sivilisasjonene steg og falt i Mesoamerica . Sivilisasjoner av deres størrelse og varighet forventes å etterlate omfattende arkeologiske registreringer. Flere mesoamerikanske sivilisasjoner eksisterte i tidsperioden som omfattes av Mormons bok, inkludert Olmec , Zapotec og Maya . Olmec- og Zapotec -sivilisasjonene utviklet et skrivesystem som kan ha tjent som modell for det senere maya -skriftsystemet, som ble høyt utviklet. Mayaene utviklet en kompleks kalender og var avanserte innen astronomi og matematikk.

Mormons bok nevner flere dyr, planter og teknologier som det ikke er bevis for i før-columbiansk Amerika. Disse inkluderer esler , storfe , hester , okser , sauer , svin , geiter , elefanter , hvete , bygg , silke , stål , messing , brystplater, kjeder , ploger , sverd , scimitars og vogner . The Smithsonian Institution uttalte i 1997 at "ingen av de viktigste matplanter og husdyr i den gamle verden (bortsett fra hunden) var til stede i den nye verden før Columbus."

Tilhengere av Latter Day Saint -bevegelsen gir varierte svar på denne kritikken. Noen peker på det de hevder er bevis på tilstedeværelsen av disse elementene og stedene. Andre påberoper seg den begrensede geografimodellen , om hendelsene i Mormons bok som finner sted i et så geografisk begrenset område at det ikke kan forventes bevis. Noen mener at ordene som brukes i Mormons bok ikke refererer til dyrene, plantene og teknologiene de gjør for tiden, men til andre lignende ting som eksisterte på den tiden. Disse synspunktene støttes ikke direkte av LDS -kirken, men de støtter arkeologiske anstrengelser for å forstå disse situasjonene ytterligere, inkludert forskning som utføres av professorer ved Brigham Young University (BYU).

Brigham Young og pionermenigheten (1844–1951)

Adam - Gud -læren

Ostlingene kritiserer Brigham Youngs lære om at Gud og Adam er det samme vesenet. En apostel, Franklin D. Richards , godtok også læren som Young underviste, og uttalte på en konferanse i juni 1854 at "profeten og apostelen Brigham har erklært det, og at det er Herrens ord". Men da konseptet først ble introdusert, var flere LDS -ledere uenige i læren, inkludert apostelen Orson Pratt , som uttrykte denne uenigheten offentlig. Kirken vedtok aldri formelt doktrinen, og har siden offisielt avvist den.

Blodforsoning

Brigham Young introduserte en lære kjent som "blod forsoning", angående den utilgivelige synden eller synden som Jesu Kristi forsoning ikke gjelder. Han lærte at en person bare kunne sone slike synder ved å gi opp livet. Ulike kirkeledere på 1800-tallet underviste på samme måte, men mer nylig har kirkeledere lært at Jesu Kristi forsoning er altomfattende og at det ikke er noen synd så alvorlig at den ikke kan tilgis (med unntak av den "utilgivelige synd" å fornekte Den hellige ånd).

Rasisme

Restriksjoner på svarte medlemmer av afrikansk avstamning

Fra 1852 til 1978 ekskluderte kirkepolitikken menn av svart afrikansk avstamning fra ordinasjon til prestedømmet . I samme periode fikk svarte menn og kvinner ikke delta i tempelbegavelse eller besegle ordinanser. Richard og Joan Ostling peker på begrensningene som bevis på at tidligere LDS -kirkes politikk var rasistisk. Før politikkendringen fikk de fleste andre voksne menn i LDS -kirken prestedømmet. Jerald og Sandra Tanner siterer sitater fra kirkeledere som Brigham Young, som sa: "Du må ikke tro av det jeg sier at jeg er imot slaveri. Nei! Negeren er fordømt og skal tjene sin herre til Gud velger å fjerne forbannelsen til skinke ". Garverne illustrerer også kirkens rasisme ved å sitere deler av Mormons bok som beskriver mørk hud som et tegn på en forbannelse og et merke fra Gud for å skille en mer rettferdig gruppe mennesker fra en mindre rettferdig gruppe, og ved å sitere avsnitt som beskriver hvit hud som "herlig" mens mørk hud fremstilles som uoppmerksom ( 2 Ne 30: 6 ). Disse referansene i Mormons bok refererer til de som antas å være forfedre til indianere, ikke mennesker av afrikansk avstamning. Joseph F. Smith , kirkens president, skrev at mennesker med mørk hud var mindre trofaste i livet før døden , og som sådan ikke berettiget prestedømmets velsignelser. Garverne siterer også andre kirkelige ledere, historiske og moderne, som har talt for segregering og restriksjoner på adgang til prestedømmet for menn av afrikansk avstamning.

Politikkomslag

Juni 1978 opphevet kirkepresident Spencer W. Kimball begrensningen på prestedømsordinering og utvidet tempeldyrkelse til alle verdige siste-dagers-hellige menn og kvinner. Også i 1978 ba apostelen Bruce R. McConkie medlemmene om å "[f] orga alt jeg har sagt, eller hva president Brigham Young eller president George Q. Cannon eller hvem som helst har sagt [om svarte og prestedømmet] ... Vi snakket med en begrenset forståelse. " Både den opprinnelige politikken og reverseringen kritiseres. Tanners sier at kirkens endring av politikken fra 1978 om å la alle verdige mannlige medlemmer, inkludert mennesker av svart afrikansk avstamning, inneha prestedømmet, ikke var guddommelig inspirert som kirken sa, men bare et spørsmål om bekvemmelighet. Richard og Joan Ostling påpeker at denne reverseringen av politikken skjedde da LDS -kirken begynte å ekspandere utenfor USA til land som Brasil som har store, etnisk blandede befolkninger, og da kirken forberedte seg på å åpne et nytt tempel i São Paulo, Brasil. Begrensningen av prestedømmet ble aldri formelt etablert som kirkelære. Årsakene til det har aldri blitt klart, selv om noen meninger ble uttrykt gjennom årene av forskjellige kirkeledere. Noen få svarte eldster ble ordinert til prestedømmet under Joseph Smith , som aldri uttrykte motstand mot å ha prestedømmet tilgjengelig for alle verdige menn. Prestedømmets begrensning oppsto under Brigham Young . I likhet med polygami ble denne posisjonen endret da den ikke lenger tjente noe formål.

Gregory Prince og William Robert Wright uttaler at disse lederne var et produkt av deres tid og sted. De sier at mange ledere, inkludert Smith, David O. McKay , og i utgangspunktet Brigham Young, ikke var imot at svarte mottok prestedømmet. De uttaler videre at politikken var en praksis som ble støttet av det kristne skrift og ikke var en lære om kirken. Til tross for at flere kirkeledere gjennom 1950- og 1960 -årene støttet omvendelsen, ble politikken holdt på plass gjennom 1978 fordi De tolv apostlers quorum mente at en åpenbaring til kirkens president var nødvendig for å endre den.

Ber om unnskyldning og åpenhet

Noen svarte medlemmer og kritikere har oppfordret kirken til å gjøre mer for å beklage begrensningene, mens andre svarte medlemmer har argumentert mot den innsatsen. I 2004 hevder Darron Smith, et kritisk svart kirkemedlem, i sin bok, Black and Mormon, at kirken "nekter å erkjenne og angre dens rasistiske fortid, og til den gjør det, fortsetter medlemmene å lide psykologisk skade av den" og at "kirken har ikke gjort nok for å rette opp sin rasistiske fortid". Det store flertallet av svarte mormoner sier imidlertid at de er villige til å se utover den rasistiske læren og følge kirken. Kirkens president Gordon B. Hinckley holdt prekener mot rasisme. I 2005 lærte han at ingen som uttaler nedsettende bemerkninger kan betrakte seg selv som en sann disippel av Kristus, og la merke til ironien om rasekrav til Det melkisedekske prestedømme .

I 2003 hevdet Richard Abanes at kirken prøver å skjule tidligere raseskikk , med henvisning til endringen i Mormons bok fra 1981, som uttalte at lamanittene hadde blitt "et hvitt og et herlig folk" til "et rent og herlig folk" ( 2 Nephi 30: 6). I 1840 ble det "hvite og herlige" i den opprinnelige teksten i Mormons bok endret av Joseph Smith til "ren og herlig" i den tredje utgaven; den gikk tilbake til "hvit og herlig" etter Smiths død i påfølgende utgaver, ettersom utgavene var basert på en utgitt i England. I 1981 godkjente Det første presidentskap en endring som vedtok 1840 -versjonen av Smith, som sa at konvertitter ville bli "rene og herlige".

Nylig granskning og kirkelig respons

Kritikk for de siste politikk på rase diskriminering ble fornyet i løpet av 2012 presidentkampanjen til Mitt Romney og i 2018 rundt 40-årsjubileet for løfting av rase restriksjoner. Kirken publiserte følgende uttalelse i desember 2013:

I dag avviser Kirken teoriene som er fremført tidligere om at svart hud er et tegn på guddommelig misnøye eller forbannelse, eller at den gjenspeiler urettferdige handlinger i et førjordisk liv; at ekteskap av blandet rase er synd; eller at svarte eller mennesker av annen rase eller etnisitet er dårligere på noen måte enn noen andre. Kirkens ledere fordømmer i dag entydig all rasisme, fortid og nåtid, i enhver form.

I en generalkonferansetale i oktober 2020 etter George Floyd -protestene fordømte kirkepresident Russell M. Nelson offentlig rasisme og oppfordret alle kirkens medlemmer til å forlate holdninger og handlinger med fordommer.

Polygami ble offisielt avviklet i 1890

Tanners hevder at kirkens reversering av politikken for polygami i 1890 ble gjort av politiske årsaker, og siterte det faktum at endringen ble gjort under kirkens lange konflikt med den føderale regjeringen om beslag av eiendom og statskap. Ostlingene sier at kort tid etter at kirken mottok åpenbaringen om at polygami var forbudt, søkte Utah igjen om statskap. Denne gangen motsatte ikke den føderale regjeringen seg for å starte statehood -prosessen. Seks år senere ble prosessen fullført og Utah ble tatt opp som stat i 1896. Ostlingene bemerker at kort tid etter at kirken suspenderte polygami, reduserte den føderale regjeringen sin juridiske innsats for å beslaglegge kirkens eiendom. Til tross for dette fortsatte mormonlederne etter 1890 å sanksjonere og delta i flertall ekteskap i hemmelighet, i mindre antall, både i USA og i Mexico, de neste tiårene.

Mormonerne Ron Wood og Linda Thatcher bestrider ikke at endringen var et resultat av føderal intervensjon og sier at kirken ikke hadde noe valg i saken. Edmunds - Tucker -loven fra 1887 ødela kirken og "noe dramatisk måtte gjøres for å snu [trenden]." Etter at kirken anket saken til USAs høyesterett og tapte , utstedte kirkepresident Wilford Woodruff manifestet fra 1890 . Woodruff bemerket i sin journal at han "handlet for Kirkens tidsmessige frelse".

Polygami etter 1890

Richard Abanes , Richard og Joan Ostling og D. Michael Quinn bemerker at etter manifestet i 1890 godkjente kirkeledere mer enn 200 polygame ekteskap og løy om den fortsatte praksisen.

Joseph F. Smith anerkjente rapporter om at kirkeledere ikke helt fulgte forbudet fra 1890. Etter det andre manifestet i 1904 ble alle som inngikk et nytt flertall ekteskap ekskommunisert.

Nylige ledere og den verdensomspennende kirken (1951-i dag)

Gud var en gang en mann

Kritikere som Richard Abanes og Institute for Religious Research kritiserer kirken for å ha endret prinsippet og hevdet at Gud en gang var en mann. De siterer endringer i LDS -kirkens publikasjon Gospel Principles mellom utgavene 1978 og 1997, der "Vi kan bli guder som vår himmelske Fader" ble endret til "Vi kan bli som vår himmelske Fader", og "vår himmelske Fader ble en Gud" ble endret til "vår himmelske Fader ble Gud". Men offisielle LDS -kirkepublikasjoner bekrefter fortsatt læren om evig progresjon, og den offisielle kirkehåndboken, Teachings of Presidents of the Church: Lorenzo Snow (2012), bekrefter at "Som mennesket er, var Gud en gang; slik Gud nå er, er mennesket kan være." Utgaven av Gospel Principles fra 2009 siterer Joseph Smith som sier: "Det er evangeliets første prinsipp for å vite en visshet om Guds karakter. ... Han var en gang en mann som oss; ... Gud selv, Faderen til oss alle, bodde på en jord, det samme som Jesus Kristus selv gjorde ".

Svar på påstander om misbruk

Når de reagerer på anklager om overgrep fra lærere, speiderledere , presteskap, etc., har sosiale velferdsaktivister kampanjet for mer robuste tiltak mot større forebygging av overgrep mot enkeltpersoner betjent av rådgivere og andre fagpersoner, og gikk inn for større åpenhet og raskere henvisning av påstander til kriminelle etterforskere.

Den Survivors Network of those Abused by Priests og andre har kritisert en-mot-en ( "verdighet") intervjuer mellom Kirkens pastorale ledere og (spesielt) unge forsamlingen, tro dem "en invitasjon" for misbruk. En leder i sekretæren (LDS Church) Deseret News svarte:

LDS -kirken har en nulltoleranse -politikk angående seksuell forseelse. Det gir også spesifikk instruksjon om hvordan de gjennomfører en-til-en-intervjuer med ungdom, inkludert oppmuntring til å få foreldre eller andre troverdige voksne til å sitte rett utenfor rommet. Kirkens ledere skal unngå enhver situasjon som kan tolkes feil.

2018 protest mot lederes seksuelle intervjuer med barn og tenåringer

I 2018 samlet over 800 demonstranter seg og marsjerte til LDS-kirkens hovedkvarter for å levere en begjæring med over 55 000 underskrifter som ba om slutt på halvårlige, en-til-en-intervjuer mellom voksne mannlige lokale kirkeledere og barn og tenåringer. mange medlemmer har blitt spurt om deres seksuelle atferd og tanker på måter de følte var skadelige.

Økonomi

Kirken har ofte vært hemmelighetsfull om økonomien, spesielt i USA . Kirken har ikke offentliggjort sine eiendeler i USA siden 1959. Dette har trukket kritikk fra Ostlings og Tanners, som anser at dens økonomiske praksis er altfor hemmelighetsfull.

Kirken opplyser om økonomi i Storbritannia og Canada , der det er lovpålagt. I tillegg har kirken en uavhengig revisjonsavdeling som ved hver årlige generalkonferanse bekrefter at kirkelige bidrag samles inn og brukes i samsvar med kirkens politikk. Videre engasjerer kirken et offentlig regnskapsfirma (for tiden Deloitte & Touche i USA; PricewaterhouseCoopers i Storbritannia) for å utføre årlige revisjoner av dets ideelle organisasjoner, for profitt og utdanningsenheter. Lekledere på lokalt nivå får ikke lønn.

Garverne og ostlingene beskylder kirken for å være altfor grådig og materialistisk, siterer den store mengden rikdom som er samlet opp av kirken, og siterer den sterke vekt på tiende, og antyder at kirken er mer som en virksomhet enn en åndelig innsats.

I desember 2019 påstod en varsler at kirken har over 100 milliarder dollar i investeringsfond, som forvaltes av et tilknyttet selskap , Ensign Peak Advisors ; at den ikke klarte å bruke midlene til veldedige formål og i stedet brukte dem i for-profit virksomheter; og at det villedet bidragsytere og publikum om bruken og omfanget av disse midlene. Ifølge varsleren krever gjeldende lov at midlene brukes til religiøse, pedagogiske eller andre veldedige formål for at fondet skal opprettholde sin skattefrie status. Andre kommentatorer har hevdet at slike utgifter ikke kan være lovpålagt som påstått. Som svar på påstandene uttalte kirkens første presidentskap at "Kirken overholder all gjeldende lov som regulerer våre donasjoner, investeringer, skatter og reserver", og at "en del" av midler mottatt av kirken "metodisk ivaretas gjennom klokt økonomistyring og bygging av en forsiktig reserve for fremtiden. "

Kritikk av respons på intern uenighet

Ostlingene sier at LDS -kirken hevner seg mot medlemmer som publiserer informasjon som undergraver kirkens politikk, med henvisning til ekskommunikasjon av forsker Simon Southerton og biograf Fawn M. Brodie . De uttaler videre at kirken undertrykker intellektuell frihet, med henvisning til ekskommunikasjonen av " September Six " fra 1993 , inkludert homofile LDS -historiker D. Michael Quinn , og forfatteren Lavina Fielding Anderson . Ostlingene skriver at Anderson var den første som avslørte LDS -kirken som arkiverer mormonforskere og dokumenterer tvilsomme aktiviteter, og ostlingene uttaler at "Ingen annen betydelig religion i Amerika overvåker sine tilhengere på denne måten".

The American Association of University Professors , siden 1998, har satt LDS Church-eide Brigham Young University sammen med tjuefem andre universiteter på sin censurerte liste over universiteter som ikke tillater fast ansatte professorer tilstrekkelig frihet i undervisning og forskning.

Richard Abanes lister opp følgende som kirkemedlemmer ekskommunisert eller sensurert for synspunkter som er uakseptable for kirkehierarkiet:

• Journalist Deborah Laake , for sin bok Secret Ceremonies: A Mormon Woman's Intimate Diary of Marriage and Beyond
• BYU engelsklærer Cecilia Konchar-Farr, for hennes syn på abortlover
• Forfatter Janice Merrill Allred
• Engelsk professor Gail Houston
• Antropolog David Knowlton

Kirken overvåker medlemmenes kritiske publikasjoner

Richard Abanes og ostlingene kritiserer LDS -kirken for å ha opprettholdt en gruppe kalt Styrking av kirkemedlemmerkomiteen, ledet av to kirkeapostler. I følge Ostlings er formålet med denne komiteen å samle og arkivere "brev til redaktøren, andre skrifter, sitater i media og offentlige aktiviteter" til kirkemedlemmer som kan publisere synspunkter som er i strid med kirkeledelsen. Komiteen har også rekruttert studenter til å spionere på professorer ved Brigham Young University som mistenkes for å ha brutt kirkens dikter.

Tanners opplyser at kirken gjennom det 20. århundre nektet lærde tilgang til mange viktige kirkedokumenter, og sa i 1979 at den hadde nektet å publisere Joseph Smiths dagbok. Apologer påpeker at The Joseph Smith Papers -prosjektet gir tilgang til Smiths tidsskrifter.

Påstått forvrengning av sin egen historie

En analyse av BH Roberts arbeid History of the Church , sammenlignet med de originale manuskriptene det er hentet fra, kan "mer enn 62 000 ord" identifiseres som enten ble lagt til eller slettet. Basert på denne analysen hevder Jerald og Sandra Tanner at kirken forvrenger sin historie for å fremstille seg selv i et mer gunstig lys. Spesielt påstår de at det var en systematisk fjerning av hendelser som fremstiller Joseph Smith i et negativt lys.

D. Michael Quinn reagerte på disse anklagene med å påpeke at metoder fra Roberts som ble brukt for å lage History of the Church - mens de var feil ved dagens standarder - ikke var uvanlig praksis på 1800 -tallet, selv av anerkjente historikere.

Tanners nevner den selektive bruken av Brigham Youngs uttalelser, presentert på en måte for å gi en illusjon om at han var positiv til at svarte mottok prestedømmet. Tanners opplyser også at kirken forsøkte å diskreditere bevis for at Joseph Smith ble arrestert, prøvd og funnet skyldig av fredsdommer i Bainbridge, New York, i 1826. Tanners har også fremhevet endringer som for eksempel tittelsiden til 1830 -utgaven av Mormons bok som beskrev Smith som "Forfatter og eier" av boken, som ble revidert i senere utgaver for å være "oversetter", og beskrivelsen av Oliver Cowderys ferdigheter i å bruke spådommen som ble funnet i 1829 utgave av Budens bok , som ikke vises i den tilsvarende delen av 1835 -utgaven av Lære og pakter .

FARMS reagerer på "forfatter og eier" siktelsen ved å argumentere for at denne tittelen var i samsvar med de gjeldende opphavsrettslovgivningen i 1830.

Ostlingene anser andre utelatelser som forvrengning, og bemerker at den utbredte kirkehåndboken Teachings of Presidents of the Church: Brigham Young utelater enhver omtale av Youngs polygami, og at bokens kronologiske sammendrag av Youngs liv inkluderer datoen for hans første ekteskap, datoen for den første konas død og datoen for det andre lovlige ekteskapet, men utelater omtale av Youngs dusinvis av andre ekteskap.

I 1842 samlet Willard Richards en rekke poster for å få frem en historie om kirken. Blant postene som ble undersøkt var de forskjellige kontoene knyttet til Zelph . I prosessen med å kombinere regnskapene, krysset Richards Woodruffs referanser til "hill Cumorah" og Heber C. Kimballs referanse til den " siste store kampen med lamanittene"

Mormonhistoriker D. Michael Quinn har anklaget LDS -kirkens ledere for å oppfordre historikere til å skjule "kontroverser og vanskeligheter med mormonernes fortid". Mormonforsker Allen Robers sier kirkeledere "prøver å kontrollere skildringer av mormonernes fortid". Ikke-mormonske professor John Hallwas ved Western Illinois University sier om LDS-historikere: "[de] nevner ikke mormonskrekk, bedrag, undertrykkelse, tyveri og vold eller andre forhold som kan sette spørsmålstegn ved den hellige naturen til mormonopplevelsen . "

Columbia University -professor Richard Bushman , medlem av The Joseph Smith Papers advisory board, reagerer på kritikere om at de på prosjektet "jobber med antagelsen om at jo nærmere du kommer Joseph Smith i kildene, jo sterkere vil han fremstå, snarere enn omvendt, slik det ofte antas av kritikere. "

I 1969 publiserte Western History Association den jødiske historikeren Moses Rischins observasjon av en ny trend blant mormonhistorikere for å rapportere objektivt. Quinn siterer dette som opprinnelsen til begrepet " New Mormon history ", mens han siterer tidligere innsats mot objektivitet som Juanita Brooks publikasjon fra 1950 av The Mountain Meadows Massacre av Stanford University Press .

Syn på seksualitet

Deborah Laake og Colleen McDannell sier at kirken inntar en undertrykkende holdning til seksualitet og at dette kan være psykologisk usunt.

Bekreftelse , en mormonisk LHBT-organisasjon og Ed Decker , kritiker av LDS-kirken, uttaler begge at kirkens undertrykkende holdning-i ekstreme tilfeller-kan føre til selvmord, som i tilfellet med 16 år gamle Kip Eliason, som begikk selvmord på grunn av påkjenningene som resulterte da kirkebiskopen fortalte ham at onani var syndig.

I januar 1982 ga kirkens første presidentskap ut et brev til lokale ledere om at de hadde "tolket oralsex som en unaturlig, uren eller uhellig praksis". Brevet ble ikke distribuert til det generelle medlemskapet. Dette brevet instruerte også lokale ledere om ikke å spørre om detaljene i gifte medlemmers sexliv. Imidlertid ble denne delen av brevet ofte ignorert, og som svar på protestbrev fra medlemmer ble det i oktober utstedt et nytt brev til lokale ledere som gjentok forbudet mot å undersøke spesifikk seksuell praksis.

Syn på homofili

Scott Thumma og Affirmation.org hevder at LDS -kirken er homofob . Affirmation.org siterer en trofast, sølibatisk, homofil siste-dagers-hellig som kort før sitt selvmord skrev: "Rette medlemmer aner absolutt ikke hvordan det er å vokse opp homofil i denne kirken. Det er et liv i konstant pine, selv- hat og internalisert homofobi . "

" Gud elsker sine barn ", en brosjyre produsert av LDS -kirken, erkjenner at mange homofile "har følt seg avvist fordi medlemmer av Kirken ikke alltid viste kjærlighet." Den kritiserer disse medlemmene, og utfordrer homofile til å vise kjærlighet og vennlighet slik at medlemmene kan "endre holdninger og følge Kristus mer fullt ut".

Gayhistorikeren D. Michael Quinn har antatt at tidlige kirkeledere hadde et mer tolerant syn på homofili. Han skriver at flere tidlige kirkeledere og fremtredende medlemmer, inkludert Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens og presiderende patriark Joseph Fielding Smith , enten kan ha hatt homofile tendenser eller vært involvert i homofile forhold. George Mitton og Rhett S. James bestrider ikke at noen tidlige medlemmer kan ha hatt homofile tendenser, men de kaller Quinns påstand om toleranse en forvrengning av kirkens historie som har liten støtte fra andre historikere. De uttaler at den nåværende ledelsen i kirken "er helt i samsvar med lære fra tidligere ledere og med Skriftene."

På begynnelsen av 1970 -tallet forsket Ford McBride innen elektrosjokkterapi mens en student ved Brigham Young University (BYU); han utførte det på frivillige homoseksuelle studenter for å hjelpe dem med å kurere dem for ego-dystonisk seksuell legning . Dette var en standard type aversjonsterapi som ble brukt for å behandle homofili, som den gang ble ansett som en psykisk lidelse .

Som kirkens president oppfordret Gordon B. Hinckley kirkemedlemmer til å nå ut til homofile med kjærlighet og forståelse.

Affirmation.org har spesielt kritisert seksuell undertrykkelse av homofile, både i og utenfor kirken.

I et brev datert 20. juni 2008, sendt til biskoper i mormonen og signert av Det første presidentskap , oppfordret mormonerne til å donere "midler og tid" til et stemmeapparat i California som skulle beseire statens mai-kjennelse som tillater ekteskap av samme kjønn . Richard og Joan Ostling påpeker at LDS-kirken aktivt driver kampanjer mot ekteskapslovgivninger av samme kjønn, inkludert å donere 500 000 dollar i 1998 til en kampanje for å beseire en slik folkeavstemning i Alaska. Kirkens støtte (80 til 90 prosent av de tidlige frivillige som gikk fra dør til dør i valgområder og så mye som halvparten av de nesten 40 millioner dollar som ble samlet inn) i California's Proposition 8 i 2008 utløste heftig debatt og protester fra homofile rettighetsorganisasjoner . Kirkens politiske engasjement og holdning til homofili har blitt fordømt av antagonistisk tidligere LDS -medlem og homoseksuell Reed Cowan i dokumentarfilmen 8: The Mormon Proposition fra 2010 (selv om Cowans rykte som journalist har blitt skadet av nylige anklager om utpressing).

Kjønnsforstyrrelse og sexisme

Richard og Joan Ostling hevder at LDS -kirken behandler kvinner som dårligere enn menn. Cult Awareness and Information Center peker også på kommentarer som de fra kirkeleder Bruce R. McConkie , som skrev i 1966 at en "kvinnes primære plass er i hjemmet, hvor hun skal oppdra barn og følge de rettferdige rådene fra hennes mann". Det første presidentskap og De tolvs quorum støtter et komplementært syn på kjønnsroller.

Claudia Lauper Bushman bemerker at på 1970- og 1980 -tallet, "akkurat som amerikanske kvinner presset på for større innflytelse", reduserte LDS -kirken kvinners synlighet og ansvar på forskjellige områder, inkludert velferd, ledelse, opplæring, publisering og politikk. Til tross for dette, sier Bushman, "de fleste LDS-kvinner har en tendens til å være godmodige og pragmatiske: de jobber med tingene de kan endre og glemmer resten."

Jerald og Sandra Tanner peker på kommentarer fra visse kirkeledere som bevis på at kvinner er underlagt forskjellige regler angående inntreden i himmelen. De uttaler at leder fra 1800-tallet Erastus Snow forkynte: "Ingen kvinner kommer inn i det celestiale rike, bortsett fra at mannen hennes tar imot henne, hvis hun er verdig til å ha en mann; og hvis ikke, vil noen motta henne som tjener". I mormonlæren er himmelsk ekteskap en forutsetning for opphøyelse for medlemmer av begge kjønn.

De som adopterer humanistiske eller feministiske perspektiver, kan se på visse påståtte eller tidligere LDS -kirkelige doktriner (inkludert svartes åndelige status , polygami og kvinners rolle i samfunnet ) som rasistiske eller sexistiske .

Kritikk angående templer

Kritikere finner feil i kirkens tempelpolitikk og seremonier, som inkluderer en begavelse , bryllup og proxy -dåp for de døde .

Tempelopptak begrenset

Richard og Joan Ostling og Hugh F. Pyle uttaler at LDS -kirkens politikk for tempelopptak er urimelig, og bemerker at selv slektninger ikke kan delta i et tempelekteskap med mindre de er medlemmer av kirken i god stand. Ostlingene, Institute for Religious Research , og Jerald og Sandra Tanner sier at opptaksreglene er urimelige fordi opptak til templet krever at et kirkemedlem først må erklære at de betaler hele tiende før de kan komme inn i et tempel. Mormonismeforskningsdepartementet kaller dette "tvunget tiende" fordi kirkemedlemmer som ikke betaler hele tiende ikke kan komme inn i templet, og dermed ikke kan motta de ordinanser som kreves for å motta den høyeste opphøyelsesorden i det neste livet.

Dåp for de døde

Kirken lærer at en levende person, som fungerer som fullmektig, kan døpes ved nedsenking på vegne av en avdød person, med henvisning til 1 Korinter 15:29; Malaki 4: 5–6; Johannes 5:25; og 1 Peter 4: 6 for doktrinær støtte. Disse dåpene for de døde utføres i templer.

Floyd C. McElveen og Institute for Religious Research uttaler at vers for å støtte dåp for de døde ikke er begrunnet i kontekstuell eksegese av Bibelen . I 2008 ga Vatikanet ut en uttalelse som kalte praksisen "feilaktig" og påla bispedømmene å føre sognebok fra Genealogical Society of Utah som er tilknyttet LDS -kirken.

Holocaust -overlevende og andre jødiske grupper kritiserte LDS -kirken i 1995, etter å ha oppdaget at kirken hadde døpt mer enn 300 000 jødiske Holocaust -ofre. Etter den kritikken satte kirkeledere en politikk for å stoppe praksisen, med unntak for dåp som spesielt ble etterspurt eller godkjent av ofrenes slektninger. Jødiske organisasjoner kritiserte igjen kirken i 2002, 2004 og 2008 og uttalte at kirken ikke klarte å respektere 1995 -avtalen. Imidlertid erkjente jødiske og mormonske ledere senere i en felles uttalelse i 2010 at "bekymringer mellom medlemmer av begge grupper ... er eliminert."

Legatseremoni

Jerald og Sandra Tanner påstår at Joseph Smith kopierte deler av Mormons tempelbegavelse fra frimureriske ritualer (for eksempel hemmelige håndtrykk, klær og passord), og at dette undergraver kirkens utsagn om at ritualene var guddommelig inspirert. Garverne peker også på det faktum at Joseph Smith selv var frimurer før han innførte begavelsesritualene i mormonismen.

Garverne kritiserer kirkens revisjon av tempelbegavelsen gjennom årene og sa at det ble gjort endringer for å skjule provoserende praksis i den tidlige kirken.

FairMormon , en mormonsk unnskyldende organisasjon, erkjenner endringer i gaveseremonien og påpeker at (ifølge Joseph Fielding Smith ) Joseph Smith sa til Brigham Young at seremonien "ikke var ordnet perfekt", og utfordret ham til å organisere og systemisere den, som Young fortsatte å gjøre gjennom hele sitt presidentskap.

Mormons apologetiske organisasjoner

FARMS -stipend stilt spørsmål ved

Kritikere sier at LDS-kirken er akademisk uærlig, fordi den støttet partisk forskning utført av det tidligere kirkeide Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS). FARMS var en uavhengig organisasjon, men ble i 1997 et forskningsinstitutt ved kirkeeid Brigham Young University som publiserer mormonstipend. Den ble oppløst i 2006. Kritiker Matthew Paulsen, fra den kristne motkultgruppen Christian Apologetics and Research Ministry , skyldte FARMS for å begrense fagfellevurdering til medlemmer av LDS -kirken. Han uttalte at FARMS hovedmål er å forsvare mormon -troen i stedet for å fremme sannferdig lærdom. Molekylærbiologen Simon Southerton , en tidligere biskop i LDS -kirken og forfatter av Losing a Lost Tribe: Indianere, DNA og mormonkirken sa: "Jeg ble overrasket over lengdene som FARMS gikk for å støtte troen på Book of the Book of Mormon. Jeg følte at den eneste måten jeg kunne være fornøyd med FARMS -forklaringer på var å slutte å tenke .... FARMS -forskernes forklaringer spente troverdighetsgrenser til bristepunkt på nesten alle kritiske spørsmål ".

FARMS støttet det som det anså for å være "trofast stipend", som inkluderer akademisk studie og forskning til støtte for kristendom og mormonisme , og spesielt, der det er mulig, den offisielle posisjonen til LDS -kirken.

Se også

Fotnoter

Referanser

Videre lesning

• Millet, Robert (2011), No Weapon Shall Prosper: New Light on Sensitive Issues , Brigham Young University , ISBN 978-0-8425-2794-1, arkivert fra originalen 2013-12-28 , hentet 2013-12-28

Eksterne linker

Kritisk

• Utah Lighthouse Ministry  - Vedlikeholdt av Sandra Tanner
• Mormon Tenk

Beklager

• BYU drev Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS)
• Church-unaffiliated Foundation for Apologetic Information & Research (FAIR)