Anti-mormonisme - Anti-Mormonism

En anti-mormon politisk tegneserie fra slutten av 1800-tallet.

Anti-mormonisme er diskriminering , forfølgelse , fiendtlighet eller fordommer rettet mot den siste-dagers-hellige bevegelsen , spesielt Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS-kirken). Begrepet brukes ofte for å beskrive mennesker eller litteratur som er kritiske overfor deres tilhengere, institusjoner eller tro, eller fysiske angrep mot spesifikke helgener eller siste-dagers-helgen-bevegelsen som helhet.

Motstanden mot mormonismen begynte før den første siste-dagers-hellige kirken ble opprettet i 1830 og fortsetter til i dag. Den mest høylytte og strenge motstanden skjedde i løpet av 1800-tallet, særlig den kraftige utvisningen fra Missouri og Illinois på 1830- og 1840-tallet, under Utah-krigen på 1850-tallet, og i andre halvdel av århundret da polygami i Utah Territory. ble allment ansett av det amerikanske republikanske partiet som en av "barbarismens tvillinger" sammen med slaveri .

Moderne motstand har vanligvis form av nettsteder, podcaster, videoer eller andre medier som fremmer negative eller hatefulle synspunkter om mormonisme eller protesterer ved store siste-dagers-hellig sammenkomster som kirkens halvårlige generalkonferanse , utenfor siste-dagers-hellige konferanser , eller på arrangementer rundt byggingen av nye LDS-templer . Motstandere mener generelt at kirkens påstander om guddommelig opprinnelse er falske, at den er ikke-kristen, eller at den er en religion basert på svindel eller bedrag fra dens tidligere og nåværende ledere. FBI begynte å spore hatforbrytelser mot Mormon i USA i 2015 og har notert en økning i hendelser over tid.

Opprinnelse

Begrepet "anti-mormon" dukker først opp i den historiske opptegnelsen i 1833 av Louisville ( Kentucky ) Daily Herald i en artikkel, "The Mormons and the Anti-Mormons" (artikkelen var også den første kjent for å merke troende i Mormons bok som "mormoner"). I 1841 ble det avslørt at en anti-mormonalmanakk ville bli publisert. 16. august samme år rapporterte Latter Day Saint Times and Seasons mormonernes tillit til at selv om anti-mormonsalmanakken ble designet av "Satan og hans utsendinger" for å oversvømme verden med "løgner og onde rapporter", fortsatt "vi er forsikret om at de i Guds forsyn til slutt vil være tilbøyelige til Guds ære - spredning av sannhet og kirkens beste ".

Mormonisme hadde blitt kritisert sterkt av dusinvis av publikasjoner siden oppstarten, særlig av Eber D. Howes 1834-bok Mormonism Unvailed . Latter Day Saints stemplet opprinnelig slike publikasjoner som "antikristne", men utgivelsen av Almanakken og den påfølgende dannelsen av et " Anti-Mormon Party " i Illinois varslet et skifte i terminologien. "Anti-Mormon" ble, på leppene til kirkens kritikere, en stolt og politisk ladet selvbetegnelse.

I dag brukes begrepet primært som en deskriptor for personer og publikasjoner som er aktive i deres motstand mot LDS-kirken, selv om dens presise omfang har vært gjenstand for en del debatt. Den brukes av noen for å beskrive alt som oppleves som kritisk for LDS-kirken.

Sides med den sistnevnte, mindre inkluderende forståelsen av begrepet, foreslår siste-dagers-hellig lærd William O. Nelson i Encyclopedia of Mormonism at begrepet inkluderer "enhver fiendtlig eller polemisk motstand mot mormonisme eller mot de siste-dagers-hellige, som f.eks. skjemme Joseph Smith , hans etterfølgere eller Kirkens læresetninger eller praksis. Selv om antimormonpublikasjoner noen ganger er vel ment, har de ofte tatt form av invective, løgn, nedsettende karikatur, fordommer og juridisk trakassering, noe som fører til både verbal og fysisk overfall."

Reaksjon

Mange av dem som har blitt merket som "anti-mormon" motsetter seg betegnelsen, og hevder at begrepet innebærer at uenighet eller kritikk av mormonisme stammer fra noen iboende "anti-mormoniske" fordommer, snarere enn å være en del av en legitim saklig eller religiøs debatt. . Eric Johnson skiller for eksempel mellom "personlig fiendskap og intellektuell dialog". Johnson insisterer på at han motiveres av "kjærlighet og medfølelse for mormoner", og at mens han "[kan] erkjenne seg skyldig i å være mot mormons isme ", finner han forslaget om at han er anti- mormon "både støtende og unøyaktig." Stephen Cannon utdyper,

Det er også nyttig å vite at mormoner er en gruppe mennesker forent rundt et trossystem. Derfor er det å være "anti-mormon" å være mot mennesker. Kristne som ønsker å formidle Jesu Kristi evangelium til mormoner, skal aldri komme mot mennesker av noen stripe. Ja, evangeliske kristne har sterk uenighet med mormonismen, men argumentet er med et trossystem og ikke et folk. LDS-folket er ikke bedre eller ikke verre enn noen annen gruppe mennesker. Enhver tvist skal være en uenighet med "ismen", ikke "Mormon".

James White avviser i mellomtiden begrepet på grunn av mangel på gjensidig terminologi. Han skrev til en LDS-unnskylder: "Hvis du vil identifisere deg selv som en anti-baptist, vil jeg la deg kalle meg en anti-mormon."

Selv noen medlemmer av kirken som skriver negativt om den, særlig de som setter spørsmålstegn ved dens guddommelige natur, har fått sine skrifter merket anti-mormon. Eks-mormoner som skriver om kirken, blir også ofte merket som anti-mormoner, selv når deres skrifter ikke er inflammatoriske. Debatten om hvem som er "anti-mormon" oppstår ofte i Mormons diskusjoner om forfattere og kilder.

Stephen Cannon har hevdet at bruk av etiketten er en "kampanje av siste-dagers-hellige for å forkaste fakta som presenteres ved ganske enkelt å merke kilden som 'anti-mormon'". Kritikere av begrepet hevder også at LDS-kirken rammer sammenheng for forfølgelse for å kultivere et forfølgelseskompleks , eller at mormonforfattere fremmer idealet om en lovet himmelsk belønning for å holde ut forfølgelse for sin tro.

De individene og gruppene som utfordrer mormonismen, spesielt de som nærmer seg utfordringen fra et evangelisk kristent perspektiv, vil generelt opprettholde at de faktisk har mormonens beste. og for det meste legitimt kan hevde å forstå hva kirken lærer, siden mange utfordrere av mormonisme kommer fra en LDS-bakgrunn. I tillegg erklærer de ofte at høyt ladede ord som "hat" og "krangling" brukes i overdreven grad for å beskrive enhver utfordring for et sannhetspåstand, og siterer ofte dette reaksjonære svaret som en del av et "forfølgelseskompleks" i Mormon.

Historie

1851 litografi av Smiths kropp i ferd med å bli lemlestet (Library of Congress).

Mormonisme, eller Latter Day Saint-bevegelsen , oppstod i det vestlige New York , området der grunnleggeren, Joseph Smith , ble reist, i en periode med religiøs vekkelse tidlig på 1800-tallet. Smith hevdet å ha flere visjoner som involverte Gud, Jesus og engleindianere. Disse påstandene ble ofte ikke mottatt godt av de i samfunnet, noe som fremgår av følgende utdrag fra Smiths beretning om LDS kirkes historie:

... en av metodistpredikantene ... behandlet kommunikasjonen min ... med stor forakt og sa at det var hele djevelen, at det ikke var slike ting som visjoner eller åpenbaringer i disse dager; at alle slike ting hadde opphørt med apostlene, og at det aldri ville bli noe mer av dem. Jeg fant imidlertid snart ut at historien min hadde vekket mye fordommer mot meg blant professorer i religion, og var årsaken til stor forfølgelse, som fortsatte å øke; og selv om jeg var en uklar gutt, bare mellom fjorten og femten år, og mine omstendigheter i livet slik som å gjøre en gutt uten betydning i verden, ville likevel menn med høy status ta oppmerksomhet tilstrekkelig til å begeistre det offentlige sinnet mot meg, og skape en bitter forfølgelse; og dette var vanlig blant alle sekter - alle forenet for å forfølge meg.

Mens påstandene om et guddommelig kall ofte fikk en kald skulder, ble den endelige utgivelsen av Mormons bok og den offisielle organisasjonen til Kristi kirke i 1830 møtt med økt motstand på forskjellige fronter.

Tittelside til en av de tidligste antimormonpublikasjonene , ED Howe's Mormonism Unvailed: Or, A Faithful Account of that Singular Impression and Delusion, from its Rise to the Present Time (1834), som hevdet at Mormons bok ble skrevet av Solomon Spalding .

I New York og Pennsylvania handlet anti-mormonisme hovedsakelig om spørsmål, inkludert om Smith faktisk hadde gullplatene ; om disse platene tilhørte folket i stedet for Smith; hvorvidt Smith noen gang virkelig hadde hatt visjoner (i det minste de av teologisk betydning); Smiths skattegravingsepisoder; og påståtte okkulte fremgangsmåter fra Smith.

I Ohio fokuserte anti-mormoner på den skjebnesvangre bankinnsatsen til Kirtland Safety Society og andre mislykkede økonomiske eksperimenter, inkludert United Order .

I Missouri , en gang samlestedet for de siste-dagers-hellige, pleide mormonene å stemme som en blokk, og hadde "betydelig politisk og økonomisk innflytelse", og ofte slo de lokale politiske ledere ut og tjente langvarig fiendskap i den til tider hardt drikkende, hardt-drikkende. levende grensesamfunn. Disse forskjellene kulminerte i fiendtligheter og den endelige utstedelsen av en utøvende ordre (siden kalt utryddelsesordren ) av guvernøren i Missouri, Lilburn Boggs, som erklærte "mormonene må behandles som fiender, og de må utryddes eller drives fra staten." Tre dager senere angrep en tilbaketrukket militsenhet en mormon bosetning ved Hauns Mill , noe som resulterte i død av 18 mormoner og ingen militsmenn. Utryddelsesordren ble ikke formelt opphevet før 1976.

I Nauvoo, Illinois , var forfølgelse ofte basert på mormonernes tendens til å "dominere samfunn, økonomisk og politisk liv uansett hvor de bodde." Byen Nauvoo hadde blitt den største i Illinois, byrådet var overveiende Mormon, og Nauvoo Legion (Mormon- militsen ) hadde vokst til en fjerdedel av størrelsen på den amerikanske hæren . Andre stridsspørsmål inkluderte polygami , ytringsfrihet , antislaveri- synspunkter under Smiths presidentkampanje og gudfjerning av mennesket . Etter ødeleggelsen av pressen til Nauvoo Expositor og institusjon av krigsrett , ble Joseph Smith arrestert for anklager om forræderi mot staten Illinois og fengslet i Carthage fengsel hvor han ble drept av en pøbel den 27. juni 1844. Forfølgelsen i Illinois ble så alvorlig at de fleste av innbyggerne i Nauvoo flyktet over Mississippi-elven i februar 1846.

I 1847 etablerte mormoner et samfunn hundrevis av miles unna i Salt Lake Valley i Utah . Begynnelsen i 1849 forlot hver føderalt utnevnt embetsmann Utah under tvang. I 1857 konkluderte president Buchanan med at mormonene i territoriet gjorde opprør mot USA . Som svar sendte president Buchanan en tredjedel av den amerikanske hæren til Utah i 1857 i det som er kjent som Utah-krigen .

Tidlige publikasjoner

Mye av denne anti-mormonske følelsen kom til uttrykk i publikasjoner i den første delen av LDS kirkes historie. I sin biografi om Joseph Smith fra 2005 siterer Richard Lyman Bushman fire brosjyrer fra 1838 som anti-mormoner: Mormonisme eksponert av Sunderland, Mormonisme eksponert av Bacheler, Motgift mot Mormonisme av M'Chesney, og Eksponering av mormonisme av Livesey.

Det første var arbeidet til Origen Bacheler, som ikke hadde direkte kontakt med mormonernes kropp, og inneholdt innholdet i en debatt mellom forfatteren og Parley Pratt , med Pratts side utelatt. Bushman beskriver forfatterens retorikk som ikke skiller seg fra den som ble uttalt av "mange andre polemikere i sin tid", og ga et glimt av den typen materiale som betraktes som anti-mormon. I brosjyren ble Joseph Smith beskrevet som et "sperrehode", en "sjonglerende, pengegravende, spåmann" og "sammen med Mormons boks vitner " som "kanskje de mest beryktede løgnerne og bedragerne som noensinne har pustet ... Ved bedrag og løgner svindler de dem ut av eiendommen sin, forstyrrer sosial orden og offentlig fred, vekker en ånd av vold og drap, og fører skarer på villspor om emnet der de av alle andre har den dypeste interesse. " Han ga uttrykk for opprør over "de forbryterne som hiver seg på uvitenheten og troverdigheten til dem som de med hell kan avvise denne bedrageren." Han beskrev Mormons bok som, "den mest grove, den latterligste, den mest imbecile, den mest foraktelige bekymringen, som noen gang ble forsøkt å bli palmet av samfunnet som en åpenbaring." Han mente at religionen "ikke kan sees på noe annet lys enn uhyrlige offentlige plager, som straks burde reduseres" og at mormonene var "de mest dårlige, de frekkeste, de mest ugudelige, knutene til sjarlatanere og jukse med som ethvert samfunn noen gang ble vanæret og forbannet. " Motgift mot mormonisme beskriver mormoner som "elendige fiender av både Gud og mennesker - motorer for død og helvete." Han beskrev kamp med dem som "desperat, kampen er en utryddelse." Bushman beskriver egenskapene til disse antimormonmaterialene som sensasjonell virkelighet:

Kritikernes skrifter styrte i stor grad leserpublikumets bilde av [Joseph Smith] for det neste århundre, med uheldige resultater for biografer. Den skarpe karikaturen til "Joe Smith" som svindel og svindler utslettet den faktiske personen. Han var en kombinasjon av knekt og sperrehode. Ingen måtte forklare hvilke motiver som drev ham. Han var en fast type, tillitsmennesket, kjent i litteraturen i antebellum-Amerika. Amerikanerne visste alt om disse lumske skurkene som undergravde sosial orden og ødela livet til sine intetanende ofre. Joseph Smith ble den verste av typen - et religiøst svindel som byttet på menneskets sjels hellige lengsler.

Den britiske forfatteren Arthur Conan Doyle 's A Study in Scarlet (1887), romanen der den berømte fiktive detektiv Sherlock Holmes gjorde sitt første utseende, inkluderer en veldig negativ skildring av det tidlige mormonsamfunnet i Utah etter migrasjonen vestover og grunnlaget for Salt Lake City . Mormoner blir presentert som voldelige, strengt intolerante og korrupte, og terroriserer systematisk både medlemmer av kirken og ikke-mormoniske naboer, samt tvinger polygame ekteskap mot mormonjenter mot deres vilje.

Senere i karrieren ba Conan Doyle mormonene om unnskyldning for hans skildring av deres religion. Under en 1923-tur i USA ble Doyle invitert til å tale ved LDS-kirkens Salt Lake Tabernacle ; mens noen individuelle mormoner forble dypt opprørt over den negative skildringen, tok de tilstedeværende mormonene generelt imot ham hjertelig.

Skjemaer

Motstand mot kjøretøyet mot LDS-kirken kommer fra enkeltpersoner eller grupper tilknyttet den kristne motkultbevegelsen , som for det meste er et evangelisk kristen fenomen. I det 21. århundre har motstand mot mormonisme blitt hyppig blant sekulære eller nye ateistgrupper .

Religiøs anti-mormonisme

Blant de med religiøse motiver har Daniel C. Peterson identifisert to store strømmer av moderne antimormon-tanke. Den første er "tradisjonell anti-mormonisme", typisert av pastor Wesley Walters , Jerald og Sandra Tanner , og (til en viss grad) selvutnevnte "Bible Answer Man" og "kultekspert" Walter Martin . Anti-mormoner i denne kategorien, "ivrige etter å bli tatt på alvor av i det minste en del av det vitenskapelige samfunnet," prøver generelt å forklare mormonismen i naturalistiske termer. De appellerer til "Joseph Smiths miljø og hans (onde eller patologiske) karakter, kanskje assistert av en medsammensvorne eller to", som en tilstrekkelig forklaring på Mormons opprinnelse.

"New Age anti-mormonism", ifølge Peterson, "er ganske annerledes. Den innrømmer tilstedeværelsen av overnaturlige hendelser i grunnleggende begivenheter i Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige og er ganske villig til å erkjenne kontinuerlig overnaturlig innflytelse i Kirkens liv i dag. " Imidlertid, "i motsetning til trofaste siste-dagers-hellige, ser antidormormonene i New Age de overnaturlige agensene som er involvert i grunnleggelsen og fremdriften av Kirken som demoniske, okkultiske, djevelske, luciferiske."

Denne gruppen "New Age anti-mormon" inkluderer Ed Decker , Loftes Tryk, James R. Spencer og mange andre. I følge Introvigne dukket New Age-anti-mormonismen opp på 1980-tallet i stor grad som et resultat av fremveksten av tredje bølge pentecostalisme og dens vekt på åndelig krigføring .

Tradisjonelle anti-mormoner er ifølge Peterson de som "nøyer seg med å argumentere for at mormonismen er usann" og "uforenlig med Bibelen." Mens noen kanskje tror at Satan indirekte var involvert i grunnleggelsen av LDS-kirken, legger de liten vekt på hans rolle. For dem er naturalistiske og historiske forklaringer alltid å foretrekke fremfor overnaturlige.

Blant de mest fremtredende av de tradisjonelle anti-mormonene er Jerald og Sandra Tanner. Begge tidligere medlemmer av LDS-kirken, garverne konverterte til evangelisk protestantisme og grunnla i 1964 Modern Microfilm Company for å "dokumentere problemer med påstandene fra mormonisme og for å sammenligne LDS-doktriner med kristendommen." I 1983 gjorde de selskapet til en ideell organisasjon og omdøpte det Utah Lighthouse Ministry . Tanners 'arbeid har inkludert "publisering [opptrykk av] mange vanskelig å finne Mormons historiske dokumenter" og "[debatter] nesten alle viktige temaer i mormonismen". I løpet av sin produktive karriere har de publisert mer enn to hundre artikler om en rekke sosiale, doktrinære og historiske spørsmål. Til tross for den høye kaliberen til noen av deres arbeider, har garverne blitt kritisert på en rekke punkter: spesielt for den glitrende tonen i noen av deres mer polemiske stykker, deres motstand mot endring og deres uautoriserte publisering av flere opphavsrettsbeskyttede dokumenter. De siste årene har apologetenes vrede mot garverne noe avtatt. I studien av anti-mormonske "ordspill" har for eksempel Daniel C. Peterson og Stephen D. Ricks ikke noe negativt å si om dem. I stedet verver de dem som allierte mot New Age anti-mormoner som Ed Decker, hvis fabrikasjoner garverne har fordømt ved mer enn en anledning.

Den kanskje mest kontroversielle av de tradisjonelle antimormonene var imidlertid Walter Martin . Martin så på mormonene som bedragere som "utgjør seg som kristne". Han kalte dem "antikristne" og "en kultinfiltrasjon" og sa at de i hemmelighet huser en "dyp forakt for kristne". Videre beskyldte han dem for å være egomanier og "kultister". Martin forlot Christian Research Institute som sin arv .

New Age anti-mormoner har skapt betydelig mer kontrovers enn den forrige kategorien. Den mest fremtredende av deres antall, Ed Decker , er produsent av The God Makers og The God Makers II , i tillegg til å være forfatter av bøkene med samme navn. The God Makers har tiltrukket seg kritikk ikke bare fra de siste dagers hellige, men også fra tradisjonelle anti-mormoner. Filmen blir generelt sett ansett som værende og misvisende, og har til og med provosert bombetrusler mot LDS møtehus og drapstrusler mot medlemmer. I andre publikasjoner har Decker hevdet at kilden til mormonisme er Satan, og at spirene på LDS-tempelet "representerer en opp ned spiker og peker trassig mot himmelen - som for å puste Herren Jesus på nytt når han kommer i herlighetens skyer! " Videre ser Decker mormonismen som en satanisk politisk sammensvergelse med røtter i hinduisme og baaldyrkelse .

Da Decker ble fordømt av Jerald og Sandra Tanner , gikk han så langt som å beskylde dem for å være i lønn for LDS-kirken og til og med for å være "demonisert" selv. Decker og hans medarbeidere tilbød seg å utdrive garvernes demoner, og uttrykte stor tristhet da de nektet.

Den kristne forfatteren William Schnoebelen hevdet at "merkene på plaggene til Mormon- tempelet " holdes sammen av et subtilt okkult nett av seksuell energi som aktiveres av press fra de to høyeste grepene i LDS-tempelbegavelsen. "" Tom Kellie insisterte på samme måte at "konene til Mormon-apostlene ble tvunget til å underkaste seg en spesiell seksuell type operasjon." Andre anti-mormoner fra New Age har kalt mormoner for "hedninger" og mormonisme "en kilde med slim".

Protester

Demonstranter utenfor nettstedet til LDS-generalkonferansen i 2006.

Demonstranter har vært synlige som "gatepredikanter" på LDSs generalkonferanser , utenfor LDS- konferanser og templer. I det nylig oppførte Sacramento-tempelet spredte demonstranter for eksempel brosjyrer til besøkende som kom for å ta en guidet tur. De holdt også opp skiltene som dirigerte folk til nettsteder som er kritiske for LDS-kirken. Spesielt viste demonstranter seg også til vinter-OL 2002 i Salt Lake City. En gruppe som aktivt organiserer fredelige protester, en ideell organisasjon kalt Mormonism Research Ministry, insisterer på at dens aktiviteter ikke er "anti-mormon".

Målet vårt ved MRM er ikke å være antagonistisk. Når en representant for MRM snakker offentlig om dette emnet, legger vi faktisk vekt på hvordan kristne skal gjenspeile en Kristuslignende holdning når de deler sin tro. Vi må være faste i vår overbevisning, men medfølende og tålmodig også. ... Det er sant at akkurat som noen mormoner ikke vil mer enn å latterliggjøre og fornærme dem som de er uenige med, har noen kristne gjort det samme. Dette er galt og vil alltid være galt.

Noen andre personer har blitt sett kaste kopier av Mormons bok på bakken, tråkke på dem og skildre dem ved hjelp av tempelplagg, som LDS holder hellig, som toalettpapir, og andre lignende støtende handlinger. Imidlertid fordømmer nesten alle evangeliske tjenester, inkludert de som aktivt utfordrer mormonismens sannhetspåstander, denne typen støtende og krigførende oppførsel, og motsetter seg videre å bli plassert i samme kategori som de få som engasjerer seg i slik oppførsel.

Som et resultat av organiserte protester ved Mormon-begivenheter, har en rekke siste-dagers-hellige, og til og med ikke-mormoner, begynt å motdemonstrere ved begivenheter (for eksempel ved å synge salmer).

Sekulær anti-mormonisme

Motstanden mot mormonismen har vært mer fremtredende i det 21. århundre sett fra perspektivet New Atheism . Richard Dawkins , Bill Maher og John Dehlin er blant dem som er mer fremtredende personer som har brukt medieopptredener eller podcaster for å motsette seg den institusjonelle LDS-kirken og dens doktriner og politikker.

Lovlig

I mars 2014 ble det anlagt rettssak mot LDS Churchs president Thomas S. Monson i Storbritannia. Monson ble beskyldt av misfornøyd medlem Tom Phillips for å ha brutt svindelloven 2006 . Innkallingen hevdet at to menn ble tilskyndet til å betale tiende til LDS-kirken ved kirkelige læresetninger som er objektivt usanne. Den påståtte usanne læren var:

Rettssaken ble kastet ut før rettssaken. Dommerne avviste saken med sterkt språk.

Vold

Håndgripelige voldshandlinger mot siste-dagers-hellige er betydelig mindre vanlige i USA i dag enn de var på 1800-tallet. Den første betydelige voldelige forfølgelsen skjedde tidlig på 1830-tallet i Missouri . Mormoner pleide å stemme som en blokk der, utøvde "betydelig politisk og økonomisk innflytelse", ofte slo lokal politisk ledelse og tjente langvarig fiendskap i grensesamfunnene. Disse forskjellene kulminerte i Missouri Mormon War og den endelige utstedelsen av en utøvende ordre (siden kalt for utryddelsesordren i LDS-samfunnet) av Missouri guvernør Lilburn Boggs , som erklærte at "mormonene må behandles som fiender, og må utryddes eller drevet fra staten. " Tre dager senere angrep en tilbaketrukket militsenhet en mormon bosetning ved Hauns Mill , noe som resulterte i død av 18 mormoner og ingen militsmenn. Utryddelsesordren ble ikke formelt opphevet før 1976.

Etter ødeleggelsen av pressen til Nauvoo Expositor i Nauvoo, Illinois , ble Joseph Smith arrestert og fengslet i Carthage Jail der han ble drept av en pøbel 27. juni 1844. Forfølgelsen i Illinois ble så streng at de fleste av innbyggerne i Nauvoo flyktet over Mississippi-elven i februar 1846.

Selv etter at mormonene opprettet et samfunn hundrevis av miles unna i Salt Lake Valley i 1847, overbeviste antimormonaktivister i Utah Territory USAs president James Buchanan om at mormonene i territoriet gjorde opprør mot USA; kritikere pekte på ekteskap i flertall som et tegn på opprøret. Som svar sendte president Buchanan en tredjedel av den amerikanske stående hæren i 1857 til Utah i det som er kjent som Utah-krigen .

Nyere forfølgelse mot mormoner i USA har av og til fått form av hærverk mot kirkelige eiendommer (se protester mot støttespillere fra Proposition 8 ). I en LDS-kirkebygning i Orangevale , Sacramento County , sprayet vandaler "No on 8" og "No on Prop 8" på frontskiltet og fortauet. En tilknyttet gruppe til den radikale Trans / Queer-organisasjonen Bash Back! , hevder kreditt for å ha limt lim i låsene til en LDS-kirkebygning og spraymaling på veggene. En internettinnlegg signert av Bash Back! 'S Olympia- kapittel sa: "Mormonskirken ... må konfronteres, angripes, undergraves og ødelegges." I følge Chicago Tribune ser det ut til at hærverk mot LDS-kirken er gjengjeldelse for støtte til proposisjon 8. Politiet rapporterte at ni kirkebygninger også ble skadet i Utah den måneden. Den Anti-Defamation League gitt ut en erklæring som fordømte "defacement og ødeleggelse av eiendom."

I november 2008 leverte United States Postal Service konvolutter med hvitt pulver til to LDS- kirketempler - Los Angeles California Temple og Salt Lake Temple - og til Knights of Columbus 'nasjonale hovedkvarter i New Haven, Connecticut , og fikk farlige materialer. respons og en føderal innenlandsk terroretterforskning. LDS-kirken beskyldte motstanderne av ekteskapsforbudet for å ha sendt lindrende utsendelser , mens en gruppe som også støttet tiltaket fordømte "handlinger innenlands terrorisme mot våre støttespillere." LHBT-rettighetsgrupper, som Equality Utah og Equality California , har uttalt seg mot bruk av vold i protester, og bemerker at kilden til "det hvite pulveret" ikke er fastslått.

I Latin-Amerika har hat mot mormoner imidlertid ofte fått en mye dødeligere form. I mai 1989 myrdet medlemmer av en terrororganisasjon kalt Zarate Willka Armed Forces of Liberation to mormon misjonærer i La Paz, Bolivia. En annen boliviansk terroristgruppe, Tupac Katari Guerrilla Army , tok ansvar for to angrep mot Mormon-kapeller. Latauro Youth Movement i Chile gjennomførte 27 småskalabomber mot LDS møtehus i 1992. MIPT Terrorism Knowledge Base lister opp 149 individuelle angrep som har blitt utført mot Mormon-mål i Latin-Amerika siden 1983. Den viser også en kapellbombing fra 2001 i Kroatia.

Svar

Offisielt

Selv om en holdning til anti-mormonisme ikke er en del av den offisielle doktrinen til LDS-kirken, har den blitt nevnt spesifikt i en rekke generalkonferansetaler holdt av kirkens generale myndigheter .

Marvin J. Ashton , som talte som medlem av De tolv apostlers quorum , startet en høstkonferanse 1982 med å fortelle om en opplevelse han hadde med en demonstrant utenfor Temple Square . Han fortsatte med å erklære "[t] o verden, og spesielt til medlemmer av Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints" at "det er ingen tid for strid." Deretter siterte han Robert Frost i sitt foreskrevne svar på anti-mormonisme:

Dikteren Robert Frost definerte en gang utdannelse som "evnen til å lytte til nesten hva som helst uten å miste humøret eller selvtilliten din." Sannsynligvis vil vi aldri være fri for dem som er åpenlyst mot Mormon. Derfor oppfordrer vi alle medlemmene våre til å nekte å bli anti-anti-mormon. Med de kloke ordene i gamle dager, kan vi "leve og la leve"?

Carlos E. Asay fra presidentskapet for De syttis første quorum uttalte høsten 1981 om konferansen om motstand mot LDS-kirken. Han beskriver " Lucifer " som kilden til i det minste noen anti-mormonske og frafalne grupper, forteller om en opplevelse av at en mormon-konvertitt ble ekskommunisert og oppmuntrer til å unngå "de som vil rive din tro":

Siden våren 1820 har Lucifer ledet et nådeløst angrep mot de siste-dagers-hellige og deres ledere. En parade av anti-krister, anti-mormoner og frafalne grupper har dukket opp på scenen. Mange er fremdeles blant oss og har gitt ut nye flommer av løgner og falske beskyldninger. Disse trosdrepere og vitnesbyrdstyver bruker personlige kontakter, det trykte ordet, elektroniske medier og andre kommunikasjonsmidler for å så tvil og forstyrre freden til sanne troende.

For to måneder siden mottok vi et anbudsbrev fra en biskop. Han informerte oss om at han hadde vært involvert i en ekskommunikasjon av en nylig konvertitt. Den nye konvertitten hadde falt under innflytelse av en veldig dedikert frafall som var vellykket med å ødelegge konvertittens vitnesbyrd. For å miskende Joseph Smith og påfølgende profeter ser det ut til at de frafalne siterte endringer som ble gjort i Kirkens publikasjoner gjennom årene.

Tilnærmingen som de frafalne bruker, er vanlig blant de som er mer interessert i skygger enn lys. Hvis de følges, vil de få dem til å brenne Det nye testamente fordi Lukas beretning om evangeliet ikke er akkurat som Matteus, eller fordi Apostlenes gjerninger rapporterer om to forskjellige versjoner av Paulus syn på veien til Damaskus. (Se Apg 9: 1–9 og Apg 22: 4–11.) Tro på moderne profeter og kontinuerlig åpenbaring er fraværende i mange frafalnes liv. De ville sette sitt håp om frelse til andre ting enn de som er relatert til levende profeter og levende tro.

... Unngå de som ville rive din tro. Trosmordere skal unngås. Frøene som de planter i menneskers sinn og hjerter vokser som kreft og spiser ånden.

Gordon B. Hinckley , presidenten for LDS-kirken , fortalte en historie høsten 1997-konferansen der han leste fra brevet til en eks-mormon som forlot kirken på oppfordring fra sin forlovede, som brevskribenten antyder er anti-mormon. Hinckley beskriver situasjonen i brevet som en "forferdelig tragedie" og sier at han "tror [s] forfatteren fremdeles har et vitnesbyrd om dette arbeidet. Dette vitnesbyrdet har fulgt ham siden han ble døpt, men han har følt seg forsømt og uten betydning for noen. "

Et avsnitt fra et tidlig mormonbrev adresserer en påstått tendens fra tidligere mormoner til å kritisere kirken som de ikke lenger er en del av:

[A] postater etter å ha vendt seg fra troen på Kristus ... har før eller siden falt i den ondes snare, og har blitt forlatt av Guds Ånd for å manifestere sin ondskap i mengdenes øyne. Fra frafalne har de troende mottatt de strengeste forfølgelsene ... "Når det lyset som var i dem en gang er tatt fra dem, blir de like mørkere som de tidligere ble opplyst, og da ikke noe vidunder, hvis all deres kraft skulle bli vervet mot sannheten, "og de, som Judas liker, søker ødeleggelse av dem som var deres største velgjører.

I 1985 talte Vaughn J. Featherstone, medlem av det første quorum for de sytti av LDS-kirken, til studenter ved det kirkeide Brigham Young University og kalte antimormonmateriale "teologisk pornografi som er skadelig for ånden", og sa at "ingenting av det er verdt å kaste et blikk på. Ikke les antimormonmaterialene. Det er ikke slik du løser spørsmål om sannheten i det gjengitte evangelium."

Unnskyldende

Mormons unnskyldning og medlemmer varierer både i deres oppfatning av kritikk og motstand, så vel som det de ser på som å falle under paraplyen til anti-mormonisme. Hugh Nibley , forfatteren av omfangsrike verk som svar på bøker som ble ansett som anti-mormoner, inkludert et kapittel om hvordan man skriver en anti-mormon-bok, forklarte hvorfor han mener tidligere mormoner kritiserer kirken:

Frafalne blir vanligvis noen ganger feberaktive, fast bestemt på å bevise for verden og seg selv at det tross alt er svindel. Hva er det for dem? Tilsynelatende er det alt - det vil ikke la dem være alene. I den andre enden av skalaen er de som ikke har noe rancor og til og med beholder en sentimental hengivenhet for kirken - de tror bare ikke på evangeliet. Jeg kjenner ganske mange av dem. Men hvor mange av dem kan la det være? Det hjemsøker dem alle dagene i livet. Ingen som noen gang har hatt et vitnesbyrd, glemmer eller benekter at han en gang hadde det - at det var noe som virkelig skjedde med ham. Selv for slike mennesker som ikke har det lenger, kan et vitnesbyrd ikke reduseres til en illusjon.

Davis Bitton presenterte kriterier for hvordan man kunne identifisere anti-mormonmateriale i en artikkel fra 2004 som ble publisert for Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS) med tittelen "Spotting an Anti-Mormon Book." Han spesifiserer unøyaktighet, forteller mormoner hva de tror, ​​sterk preferanse for negativ informasjon, og viser alltid "kirken, dens ledere, dens folk og dens tro på et verst mulig lys", deltar i anti-mormonske aktiviteter, fordømmer kirken, engasjerer seg i "oppførsel som trossig er i strid med kirkens standarder", med urettmessig påstand om å være en siste-dagers-hellig, og hengi seg til "glatt, respektløs, grusom kommentar om de hellige og de de opprettholder som profeter" som karakteristika ved anti-mormonske bøker og forfattere. I tillegg trekker han frem forkynnere som Utah Gospel Mission og Utah Lighthouse Ministry som "anti-mormoner, i det minste i hensikt."

I en annen FARMS-gjennomgang, denne gangen av New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology av Brent Lee Metcalfe, avslører Bitton flere av sine tanker om emnet:

Jeg er ikke helt komfortabel med å merke dette som et antimormonisk verk, for jeg ser ikke hat på kirken og en vilje til å ødelegge som det viktigste motivet bak det. På den annen side, uansett hva de enkelte forfattere har til hensikt, blir ikke etiketten brukt helt feil. I alle fall er en ting sikker: samlingen vil bli utnyttet av mormonhaterne.

Andre anser definisjonen av anti-mormonisme ganske grunnleggende: de i opposisjon til eller mot LDS-kirken. Selv om de ikke bare inkluderer de som bare tror annerledes, inkluderer de de som er aktivt engasjert i å motarbeide LDS-kirken. Dermed gjør ikke en persons intelligens, ærlighet, kvalifisering eller akkreditering dem mot Mormon. Anti-mormon-argumenter er de som er i opposisjon til LDS-kirkens krav og institusjonelle mål, og anti-mormoner er de som bruker betydelig tid på å motsette seg kirken via slike argumenter eller på annen måte.

Mange medlemmer av LDS-kirken mener at siden kirken er sanksjonert av Gud, vil Satan og hans etterfølgere prøve å ødelegge den, og noen ser til og med denne motstanden som bevis på at LDS-kirken har guddommelig opprinnelse. Noen unngår antimormonmateriale, mens andre analyserer og kritiserer det, som William J. Hamblin , som tar for seg anti-mormonangrep på geografi og arkeologi i Mormons bok i "Basic Methodological Problems with the Anti-Mormon Approach to the Mormon Book" Geografi og arkeologi i Mormons bok. "

Andre fremtredende medlemmer av LDS-kirken bemerker at motstanden fra anti-mormonisme faktisk kan være gunstig. Som Hugh Nibley uttrykte det, "Vi trenger flere antimormonbøker. De holder oss på tærne." Michael R. Ash fra Foundation for Apologetic Information and Research (FAIR) dissekerte dette synspunktet i "The Macton Critics's Impact on LDS Scholarship", og konkluderte med at kritikernes anklager er nyttige for å oppmuntre og stimulere til videre forskning. Orson Pratt syntes også å invitere kritikk da han sa:

Overbevis oss om våre feil i doktrinen, hvis vi har noen, av grunn, av logiske argumenter eller av Guds ord, og vi vil alltid være takknemlige for informasjonen, og du vil noen gang få den behagelige refleksjonen om at du har vært instrumenter i Guds hender for å forløse dine medmennesker fra mørket som du kan se omslutter deres sinn.

Evangelisk

Angående emnet kristen anti-mormonisme uttalte Richard Mouw (president for Fuller Theological Seminary ) i 2004 på Salt Lake Tabernacle i Salt Lake City ,

Jeg er nå overbevist om at vi ... ofte har fremstilt en feilaktig fremstilling av mormonsamfunnets tro og praksis. Ja, la meg si det rett ut til folkene her i kveld: vi har syndet mot deg. Skriftens Gud gjør det klart at det er forferdelig å vitne falsk mot våre naboer, og vi har gjort oss skyldige i den slags overtredelse i ting vi har sagt om deg. Vi har fortalt deg hva du tror uten å gjøre en oppriktig innsats først og fremst for å spørre deg hva du tror ... Vi har faktisk til og med demonisert deg og vevet konspirasjonsteorier om hva LDS-samfunnet 'virkelig' prøver å oppnå i verden.

Mouw er ikke den eneste kristne som krever moderering. Lignende bønner har blitt gitt av David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg og andre. Noen kirke- og fallskjermgrupper har også gjort en innsats for å reparere forholdet til mormonene. På 1980-tallet tok Jerry Falwells Moral Majority "noen små skritt mot evangelisk-mormonsk samarbeid for en felles sosial, politisk og etisk agenda". Mer nylig holdt en pinsemenighet i Provo, Utah en offentlig omvendelsesseremoni for sine negative holdninger og handlinger overfor det siste-dagers-hellige samfunnet. I 2001 ble organisasjonen Standing Together, basert i Lehi, Utah, grunnlagt av en baptistprest med det formål å "bygge broer i forhold og dialog med ... Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints." Standing Together arrangerer offentlige seminarer der evangelisk lærd Greg Johnson og LDS lærd Robert Millet "kommuniserer hvordan de har opprettholdt vennskapet og samtidig diskutert ærlig deres teologiske forskjeller og bekymringer for hverandre." Stå sammen er imidlertid mest anerkjent for sine aktiviteter på generalkonferansen, hvor de bokstavelig talt står sammen og tar plass for å nekte bruken av de som kommer til å være forstyrrende innflytelse.

Noen tradisjonelle kristne kirker og departementer har imidlertid uttrykt varierende grad av bekymring for bevegelsen for å forlate det de anser for å være gyldige og tilstrekkelige utfordringer for Mormons lære og undervisning for "fredelig sameksistens", og likevel på samme tid tiden ønsker ikke å bli kategorisert med de ytterkristne elementene som søker å være åpent forstyrrende og motstridende mot LDS-samfunnet.

Politisk

I 2011 ble Rick Santorum spurt om Jon Huntsman og Mitt Romney ville ha problemer i presidentvalget 2012 som Mormoner. Santorum svarte:

"Jeg håper ikke. ... Jeg håper at folk vil se på egenskapene til kandidatene og se på hva de tror og hva de er for og se på [deres] poster og deretter ta en beslutning."

Joe Biden sa i et langt svar på et spørsmål fra en student fra University of Pittsburgh om hvordan hans egen religiøse tro påvirket hans regjeringsfilosofi:

Jeg synes det er latterlig at vi i 2011 diskuterer om en mann er kvalifisert eller verdig til å stemme, basert på om hans religion ... er en diskvalifiserende bestemmelse eller ikke. … Det er ikke. Det er pinlig, og vi skal skamme oss, alle som tenker slik. "

Se også

Merknader

Referanser

Eksterne linker