Dåp for de døde - Baptism for the dead

Planløsning av kjelleren i Nauvoo -tempelet. Kjelleren i templet ble brukt som dåpskapellet , og inneholdt en stor døpefont i midten av hovedrommet.

Dåp for de døde , stedfortredende dåp eller stedfortredende dåp i dag refererer vanligvis til den religiøse praksisen med å døpe en person på vegne av en som er død - en levende person som mottar ritualet på vegne av en avdød person.

Dåp for de døde er best kjent som en lære om Siste Dagers Hellige bevegelse , som har praktisert den siden 1840. Den praktiseres for tiden av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS Church), hvor den bare utføres i dedikerte templer , så vel som i flere andre nåværende fraksjoner i bevegelsen. De som praktiserer denne riten, ser på dåp som et vesentlig krav for å komme inn i Guds rike , og praktiserer derfor dåp for de døde for å tilby den som fullmektig til de som døde uten mulighet til å motta det. LDS -kirken lærer at de som har dødd kan velge å godta eller avvise dåpen som er utført på deres vegne.

Dåp for de døde er nevnt i ( 1 Kor 15:29 ) som bevis på en fysisk oppstandelse , selv om den eksakte betydningen av uttrykket er et åpent spørsmål blant lærde. Den tydeligste lesningen av den greske teksten antyder stedfortredende dåp som ble utført av de levende på vegne av den avdøde, men noen forskere bestrider om Paulus godkjente praksisen eller om verset virkelig refererer til en faktisk fysisk praksis blant de første kristne. Tidlig kjetterjegerne Epiphanius av Salamis ( Panarion 28) og Chrysostomos ( prekener 40) tilskrives praksis henholdsvis til Cerinthians og til Marcionites , som de identifisert som kjetterske " gnostiske " grupper, mens Ambrosiaster og Tertullian bekreftet at praksisen var lovlig, og fant blant kristne i Det nye testamente (selv om Tertullianus senere tilbakekalte sin opprinnelige tro i hans senere liv da han ble assosiert med montanisme ). Praksisen ble forbudt av rådene i Kartago i det siste tiåret av det fjerde århundre e.Kr., og praktiseres derfor ikke i moderne mainstream kristendom , enten det er orientalsk -ortodokse , øst -ortodokse , romersk -katolske eller tradisjonelle protestantiske kirker.

Øve på

LDS kirke

Hovedartikkel: Tro og praksis i Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige

I LDS -kirkens praksis blir en levende person, som fungerer som fullmektig, døpt av nedsenking på vegne av en avdød person av samme kjønn. Dåp for de døde er en ordinans av kirken, utført bare i templer , og er basert på troen på at dåp er nødvendig for å komme inn i Guds rike .

Kristi fellesskap

Noen medlemmer av den tidlige omorganiserte Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (RLDS Church; nå kjent som Community of Christ ) trodde også på dåp for de døde, men den ble aldri offisielt sanksjonert av den organisasjonen og ble ansett som svært kontroversiell.

På en kirkekonferanse i 1970 ble en åpenbaring og to brev skrevet av Joseph Smith om dåp for de døde fjernet som seksjoner og plassert i vedlegget til RLDS Church's Doctrine and Covenants ; på en verdenskonferanse i 1990 ble de tre dokumentene fjernet helt fra RLDS -kirkens bibelske kanon.

Andre siste -dagers -hellige kirker

I bevegelsen Restoration Branches , som brøt ut av RLDS -kirken på 1980 -tallet, er spørsmålet om dåp for de døde i beste fall uavklart. Mange tilhengere avviser gyldigheten av forskriften fullstendig. Andre anser det som en legitim ritual, hvis tillatelse har blitt trukket tilbake av Gud siden de siste -dagers -hellige ikke klarte å fullføre Nauvoo -tempelet innenfor den angitte tidsrammen.

Andre siste -dagers -hellige kirkesamfunn som godtar dåp for de døde inkluderer Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (Strangite) og Jesu Kristi Kirke (Cutlerite) . Strangite Church utførte dåp for de døde i løpet av 1840 -årene i Voree, Wisconsin , og senere i løpet av 1850 -årene på Beaver Island, Michigan . I hvert tilfelle ble praksisen godkjent av på grunnlag av det James J. Strang rapporterte som en åpenbaring. Spørsmålet om Strangite -kirken fremdeles praktiserer proxy -dåp, er åpent, men tro anses som ortodoks.

Andre kristne kirker

Som en del av sakramentene praktiserer Den nye apostoliske kirke og den gamle apostoliske kirke også dåp for de døde, samt nattverd og forsegling til de avgåtte. I denne praksisen blir en fullmektig eller vikar døpt i stedet for et ukjent antall avdøde personer. I følge NAC- og OAC -doktrinen går ikke den avdøde inn i vikarens kropp.

Tidlig kristendom

Mormonforsker John A. Tvedtnes sier: "Dåp for de døde ble utført av den dominerende kirken inntil den var forbudt av den sjette kanon i Kartago -rådet (397) . Noen av de mindre sekterne fortsatte imidlertid praksisen." Han gir ikke teksten til den kanonen, som, hvis den er inkludert i det som har blitt kalt Code of Canons of the African Church som kanon 18, lyder: "Det virket også bra at nattverden ikke ble gitt til kroppene For det er skrevet: 'Ta, spis', men de dødes kropper kan verken 'ta' eller 'spise'. La heller ikke presbyternes uvitenhet døpe dem som er døde. "

Epiphanius av Salamis (mellom 310–320 - 403) rapporterte at han hadde hørt det sagt at blant en av tilhengerne av Cerinthus , hvis en av dem døde før dåpen, ble en annen døpt i vedkommendes navn:

For skolen deres nådde sin høyde i dette landet, jeg mener Asia, og i Galatia også. Og i disse landene hørte jeg også om en tradisjon som sa at når noen av deres folk døde for tidlig, uten å bli døpt, ville andre bli døpt for dem i deres navn, slik at de ikke skulle bli straffet for å stå opp uten å bli døpt ved oppstandelsen og bli emnene til myndigheten som skapte verden.

John Chrysostom (c. 347–407) tilskriver spottende på marionittene på slutten av 400 -tallet en lignende praksis: hvis en av deres tilhengere som ble forberedt på dåp døde før han mottok dåpen, ble den døde persons lik adressert med spørsmålet om han ønsket å bli døpt, hvorpå en annen svarte bekreftende og ble døpt for den døde.

Til den overtroiske praksisen med å døpe døde kropper (dåp av de døde) bruker John A. Tvedtnes begrepet "dåp for de døde":

At dåp for de døde faktisk ble praktisert i noen ortodokse kristne kretser, indikeres av avgjørelsene fra to råd fra slutten av det fjerde århundre. Den fjerde kanon for Hippo -synoden , som ble holdt i 393, erklærer: "Eukaristien skal ikke bli gitt til døde kropper, og heller ikke dåp skal gis dem." Dommen ble bekreftet, sier Tvedtnes, fire år senere i den sjette kanonen i det tredje rådet i Kartago ,

hvis tekst er: "Det virket også bra at nattverden ikke ble gitt til de dødes kropper. For det er skrevet: 'Ta, spis', men de dødes kropper kan verken 'ta' eller 'spise ". La heller ikke presbyternes uvitenhet døpe dem som er døde."

1.Korinter 15:29

I sammenheng med å insistere på at "i Kristus skal alle bli levende .. Kristus førstegrøden; etterpå de som tilhører Kristus", skrev Paulus i 1.Korinter 15:29 : "Hva skal de ellers gjøre som blir døpt for de døde, hvis de døde står ikke opp i det hele tatt? hvorfor blir de da døpt for de døde? " Det har blitt uttrykt forskjellige oppfatninger om betydningen av uttrykket "døpt for de døde", og om Paulus ga sin godkjennelse til praksisen.

Betydninger av verbet baptizein

Det greske verbet i Paulus uttrykk "døpt for de døde" er baptizein , som på jødisk gresk har en bredere referanse enn "dåp", og gjelder først og fremst det maskuline substantivet baptismos "ritual wash" Verbet forekommer fire ganger i Septuaginta i konteksten av rituell vask, baptismos : Judith renser seg fra menstrual urenhet, Naaman vasker syv ganger for å bli renset for spedalskhet, etc. Bare i Det nye testamente kan verbet baptizein også forholde seg til det nøytrale substantivet baptisma "dåp", en neologisme ukjent i den Septuaginta og andre førkristne jødiske tekster. Denne bredden i betydningen av baptizein gjenspeiles i engelske bibler som gir "vask", der jødisk ritualvask er ment, for eksempel i Markus 7: 4, som sier at fariseerne "bortsett fra at de vasker (gresk" døper "), de gjør ikke spis ", og" døp "der baptisma , den nye kristne ritualen, er ment. Den eldre rituelle vaskebruken av baptizein er relevant i forbindelse med begravelser siden enhver jøde som kommer i kontakt med den døde kroppen må foreta rituell vask. I løpet av det andre tempelet og den tidlige rabbinske perioden utvidet og multipliserte forskriftene om "rituell vask" (gresk maskulin substantiv baptismos ). Dette er dokumentert i Halakhah Tractate Yadayim og Dead Sea Scrolls Peter Leithart (2007) antyder at Paulus kommentar "hvorfor gjør de .." er en analogi mellom dåp (dvs. nøytral begrep substantiv baptisma ) med jødisk ritualvask (dvs. maskulin betong substantiv baptismos ) for kontakt med de døde etter de mosaiske forskriftene i Numbers 19. Uttrykket "rituelt vasket for de døde" forekommer ikke i intertestamentell litteratur, men en muligens relatert idé om bønn for de døde forekommer i 2 Makkabeer . Siden den nytestamentlige ideen om "dåp" (gresk dåp ), dåpsritualen , ikke er nevnt i verset, er det åpent for tolkning om verbet baptizein refererer til "rituell vask" (gresk baptismos ) eller "ritualet med dåp "(gresk dåp ) eller er en analogi mellom begge.

Betydningen av uttrykket

Tertullianus '(155-220 e.Kr.) tidligste skrifter bekrefter antagelsen om at korintierne praktiserte stedfortredende dåp på vegne av den avdøde og ser ut til å bekrefte legitimiteten til praksisen. I et av hans første skrevne arbeider, On the Resurrection of the Flesh, skriver han "Nå er det sikkert at de adopterte denne (praksisen) med en slik antagelse at de antok at den dåpende dåp (i spørsmålet) ville være gunstig for kjøtt av en annen i påvente av oppstandelsen. " Tertullian mye senere, imidlertid (rundt den tiden han begynner å vise montanistisk påvirkning), tolker korintierpassasjen på nytt og argumenterer i stedet mot dåp som ble utført for de døde. I sin bok, Against Marcion , sier han at praksisen ("hva det enn måtte ha vært") som Paulus henviste til i 1.Korinter 15:29, vitnet om tro på kroppslig oppstandelse, noe Marcion benektet, og som "døpte for død "må bety" døpt for kroppen ", som er bestemt til å dø og reise seg igjen.

Ambrosiaster , forfatteren av en kommentar til Paulus epistler, skrevet mellom 366 og 384 e.Kr., bekreftet også praksisen blant de tidligste kristne og bemerket "at noen på den tiden [Det nye testamentet] ble døpt for de døde fordi de var redde at noen som ikke ble døpt, enten ikke ville stå opp i det hele tatt eller bare reise seg bare for å bli fordømt. "

John Chrysostom (347-407 e.Kr.), i motsetning til en bokstavelig lesning av 1.Korinter 15:29, forklarte Paulus omtale av mennesker som ble "døpt for de døde" som en referanse til trosbekjennelsen de gjorde i sin egen fremtidige oppstandelse før de ble døpt.

Noen tolker "døpt for de døde" som en metafor for martyrium, som i Markus 10:38 og Lukas 12:50 dåp er en metafor for lidelse eller martyrium; følgelig ville de oversette det som "å bli døpt med tanke på døden". I denne tolkningen er uttrykket nært knyttet til det Paulus sier umiddelbart etterpå om lidelsen han selv står overfor og er i stand til å tåle nettopp på grunn av sin tro på hans oppstandelse. Denne tolkningen er lik den av John Chrysostom.

Andre tolker uttrykket som å referere til enkel dåp av et individ. Martin Luther så på det som en praksis med å bli døpt ovenfor (den første av betydningen av preposisjonen ὑπέρ, generelt oversatt i denne passasjen som for ) de dødes graver. John Calvin så det som en referanse til å bli døpt når han var nær døden.

Den enkleste lesningen av teksten ser på uttrykket som å referere til stedfortredende dåp på vegne av døde mennesker utført i troen på at de døde derved hadde fordeler på en eller annen måte. Denne troen blir fremført som grunnen til at han, når Paulus sammenligner korintiernes opplevelse med israelittenes erfaring med å krysse Rødehavet og bli matet med manna, insisterer på at israelittene ikke dermed ble forhindret i å synde.

Godkjent av Paul?

Harper Collins Study Bible erkjenner den enkle lesningen av teksten at Paulus bokstavelig talt talte om dåp som ble utført på vegne av den avdøde, og skriver, "hvorfor korinterne praktiserte dåp på vegne av de døde er ukjent; se også 2 Makk 12.44- 45. " 2 Makkabeer -passasjen snakker om lignende praksis med å utføre ofre for de døde blant intertestamentelle jøder. Den evangeliske Tyndale Bible Dictionary konkluderer derimot med at Paulus sannsynligvis ikke godkjente det å døpe for de døde. Han omtaler utøverne som "de", ikke som "deg" (de kristne i Korint som han skrev til). Notatet i den katolske New American Bible er mer forsiktig: "Døpt for de døde: denne praksisen blir ikke forklart nærmere her, og den blir ikke nødvendigvis nevnt med godkjennelse, men Paulus nevner den som noe i deres erfaring som vitner på en måte til tro på oppstandelsen. " I dette forblir det i nærheten av det Tertullianus skrev i 207 eller 208, da han sa at Paulus eneste mål med å henvise til praksisen med dåp for de døde, "uansett hva det måtte ha vært", var "at han kunne alle insisterer mer fast på at kroppen skal oppstå, i forhold til at de som forgjeves ble døpt for de døde, tok til praksis fra deres tro på en slik oppstandelse. "

Andre visninger

Elaine Pagels (1992) søker å forklare 1 Korinter med henvisning til den valentinske sekten som senere ble nummerert blant de " gnostiske " kjetteriene. Imidlertid støttes ikke Pagels syn på Paulus epistler av andre lærde.

Joel R. White argumenterer fra konteksten i avsnittet at 1 Kor 15:29 refererer til apostlene, spesielt Apollos og Paulus selv.

LDS kirkelære

Dåpsfont i Salt Lake Temple , cirka 1912, hvor dåp for de døde utføres ved fullmakt. Fonten hviler på ryggen til tolv okser som representerer Israels tolv stammer

Medlemmer av LDS -kirken mener at dåp er en forutsetning for inntreden i Guds rike som Jesus sa i Johannes 3: 5 : "Bortsett fra at et menneske er født av vann og av Ånd, kan han ikke gå inn i Guds rike "( KJV ).

LDS -kirken lærer at utførelse av dåp for de døde gjør at denne frelsende ordinansen kan tilbys på vegne av de som har dødd uten å akseptere eller kjenne Jesus Kristus eller hans lære i løpet av deres jordiske liv. Det læres at dette er metoden som alle som har levd på jorden vil få muligheten til å motta dåp og derved gå inn i Guds rike.

Blant andre bibelske referanser siterer siste-dagers-hellige Peters uttalelser om at Jesus forkynte for de dødes ånder (KJV 1 Peter 3:19; 4: 6) som bevis på at Gud i sin rettferdighet gir en avdøde en mulighet til å høre og godta evangeliet, hvis de ikke får den sjansen i dødelighet. Som Peter bekreftet i Apostlenes gjerninger 2: 37–38, er neste trinn etter aksept av evangeliet dåp for syndenes forlatelse, som "også frelser oss nå" (KJV 1 Peter 3:21).

LDS -kirken lærer at de i etterlivet som har blitt døpt med fullmakt, står fritt til å godta eller avvise ordinansen utført på deres vegne. Dåp på vegne av en avdød person er ikke bindende hvis personen velger å avvise det i etterlivet.

Ethvert medlem av LDS -kirken, mann eller kvinne, fra og med året de fyller 12 år og har en nåværende tempelanbefaling, kan fungere som fullmektig i denne forordningen. Menn må også ha det aronske prestedømme før de går inn i templet. Menn fungerer som fullmektig for avdøde menn, og kvinner som fullmektig for avdøde kvinner. Begrepet åndelig fullmektig sammenlignes av noen i LDS -kirken med troen på at Jesus fungerte som fullmektig for hvert menneske da han sonet verdens synder.

Historisk sett var det bare voksne mannlige bærere av Det melkisedekske prestedømme som hadde gjennomgått ordningen for begavelse, som fikk døpe andre som fullmakter for de døde. I 2018 ble denne politikken endret slik at gutter som har det aronske prestedømme som prest , vanligvis mellom 15 og 18 år, kan tjene for dåp for de døde.

Moderne opprinnelse

I følge LDS -kirken er praksisen med dåp for de døde basert på en åpenbaring mottatt av profeten Joseph Smith . Smith underviste først i læren ved begravelsesprekenen til et avdødt medlem av kirken, Seymour Brunson . I et brev skrevet 19. oktober 1840 til kirkens De tolv apostlers quorum (som var på misjon i Storbritannia den gangen), viser Smith til avsnittet i 1 Kor 15:29 (KJV):

Jeg antar at læren om 'dåp for de døde' har før dette har nådd ørene dine, og kan ha reist noen spørsmål i tankene dine angående det samme. Jeg kan ikke i dette brevet gi deg all informasjon du måtte ønske om emnet; men bortsett fra kunnskap uavhengig av Bibelen, vil jeg si at den sikkert ble praktisert av de gamle kirkene; og Paulus prøver å bevise læren om oppstandelsen fra den samme, og sier: 'Hva skal de ellers gjøre som blir døpt for de døde, hvis de døde ikke reiser seg i det hele tatt? Hvorfor blir de da døpt for de døde? '

LDS Kirkens skrift utdyper denne læren ytterligere og sier at slike dåp skal utføres i templer . Vicarious dåp utføres i forbindelse med andre stedfortredende ordinanser i templer i LDS Church, for eksempel begavelse og himmelsk ekteskap .

I utgangspunktet kunne kvinner bli døpt for døde menn, og omvendt; dette ble imidlertid endret for å sikre at personen som ble døpt for en død mann, også kunne ordineres på deres vegne til prestedømmet.

Slektsforskning og dåp

LDS -kirken lærer at avdøde personer som ikke har akseptert, eller hatt muligheten til å godta, Kristi evangelium i dette livet vil ha en slik mulighet i etterlivet. Troen er at ettersom alle må følge Jesus Kristus, må de også motta alle de ordinanser som et levende menneske forventes å motta, inkludert dåp. Av denne grunn oppfordres medlemmer av LDS -kirken til å forske i slektsforskning . Denne forskningen brukes deretter som grunnlag for kirkeutførelse av tempelordinanser for så mange avdøde personer som mulig. Som en del av denne innsatsen har mormoner utført tempelordinanser på vegne av en rekke høyt profilerte mennesker, inkludert grunnleggere i USA , amerikanske presidenter , pave John Paul II , John Wesley , Christopher Columbus , Adolf Hitler , Joan av Arc , Genghis Khan , Joseph Stalin og Gautama Buddha .

Mens medlemmer av LDS-kirken anser stedfortredende ordinanser for den avdøde som en flott tjeneste, har noen ikke-medlemmer blitt fornærmet. Kirken er sensitiv for spørsmålet om fullmakt som døper for ikke-mormoner som ikke er relatert til kirkemedlemmer, og har de siste årene publisert en generell policy for utførelse av tempelordinanser bare for slektninger. For eksempel er kirken i ferd med å fjerne sensitive navn (for eksempel jødiske holocaustofre) fra sin internasjonale genealogiske indeks (IGI). D. Todd Christofferson fra kirkens presidentskap for de sytti uttalte at fjerning av navnene er en "pågående, arbeidskrevende prosess som krever forskning etter navn ... Når kirken blir gjort oppmerksom på dokumenterte bekymringer, iverksettes det tiltak ... .. Planer pågår for å avgrense denne prosessen. " LDS -kirken fører oversikt over tempelordinanser utført for avdøde personer; Men Family , en webapplikasjon for tilgang til kirkens genealogiske databaser, viser informasjon om tempelordinanser kun til registrerte LDS Kirkens medlemmer og ikke for ikke-medlemmer.

I 2008 dirigerte et direktiv fra Vatikanets kongregasjon for presteskap katolske bispedømmer om å hindre LDS -kirken i å "mikrofilme og digitalisere informasjon" som finnes i katolske sakramentale registre, slik at de hvis navn var inneholdt der, ikke ville bli utsatt for stedfortredende mormondåp. Tidligere hadde Vatikanet erklært at mormons dåp var ugyldige.

Kontrovers

Se også: Kritikk av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige: Dåp for de døde

Jødiske Holocaust -ofre

LDS -kirken utfører stedfortredende dåp for enkeltpersoner uavhengig av rase, kjønn, tro, religion eller moral. Noen medlemmer av LDS -kirken har blitt døpt for både ofre og gjerningsmenn av Holocaust , inkludert Anne Frank og Adolf Hitler , i strid med moderne kirkepolitikk. Noen jødiske Holocaust -overlevende og noen jødiske organisasjoner har protestert mot denne praksisen.

Siden begynnelsen av 1990 -tallet har LDS -kirken oppfordret medlemmene til å sende inn navn på bare sine egne forfedre for ordinanser, og be om tillatelse fra overlevende familiemedlemmer til mennesker som har dødd i løpet av de siste 95 årene. Hundretusener av feil innsendte navn som ikke fulgte denne politikken er fjernet fra kirkens journal. Kirken apostel Boyd K. Packer har uttalt at kirken har vært åpen om sin praksis med å bruke offentlige registre for å ytterligere tempelordinans arbeid.

Til tross for retningslinjene har noen medlemmer av kirken sendt inn navn uten tilstrekkelig tillatelse. I desember 2002 publiserte den uavhengige forskeren Helen Radkey en rapport som viser at etter et løfte fra kirken fra 1995 om å fjerne jødiske Holocaust -ofre fra sin internasjonale slektsforskningsindeks, inkluderte kirkens database navnene på rundt 19 000 som hadde 40 til 50 prosent sjanse. å være Holocaust -ofre ... i Russland, Polen, Frankrike og Østerrike. " Slektsforskeren Bernard Kouchel søkte i International Genealogical Index, og oppdaget at mange kjente jøder hadde blitt døpt stedfortredende, inkludert Maimonides , Albert Einstein og Irving Berlin , uten familietillatelse.

Kirkens tjenestemann D. Todd Christofferson sa til The New York Times at kirken bruker enorme mengder ressurser på å prøve å rense feil innsendte navn, men at det ikke er mulig å forvente at kirken finner hver eneste, og at avtalen i 1995 la ikke denne typen ansvar på den sentraliserte kirkeledelsen.

Jødiske grupper, inkludert Simon Wiesenthal-senteret , uttalte seg mot den stedfortredende dåp av Holocaust-gjerningsmenn og ofre på midten av 1990-tallet og igjen på 2000-tallet da de oppdaget at praksisen, som de anser som ufølsom for levende og døde, fortsatte. Dekan ved Simon Wiesenthal Center, Abraham Cooper, klaget over at beryktede skikkelser som Adolf Hitler og Eva Braun dukket opp på LDS genealogiske opptegnelser: "Uansett om det er offisielt eller ikke, er det faktum at dette er akkurat den typen aktivitet som rasende og vondt gjorde , så mange ofre for Holocaust og forårsaket alarm i det jødiske samfunnet. "

I 2008 kunngjorde American Gathering of Jewish Holocaust Survivors at ettersom kirkemedlemmer gjentatte ganger hadde brutt tidligere avtaler, ville det ikke lenger forhandle med kirken om å prøve å forhindre stedfortredende dåp. Uttaler på årsdagen for Krystallnatten , Ernest Michel, en Holocaust overlevende som rapporterte om Nürnbergprosessen , snakker som æres leder av den amerikanske Gathering av overlevende etter Holocaust, kalt på LDS kirken å "iverksette en mekanisme for å angre det [de] har gjort ", og erklærte at LDS -kirken gjentatte ganger hadde brutt avtalene sine, og at samtaler med mormonledere nå var avsluttet. Jødiske grupper, sa han, ville nå henvende seg til domstolen for opinion for å få rettferdighet. Michel kalte praksisen en revisjon av historien som spiller i hendene på Holocaust -fornektere og uttalte: "De forteller meg at foreldrenes jødelighet ikke har blitt endret, men ... 100 år fra nå, hvordan vil de kunne garantere at min mor og far med velsignet hukommelse som levde som jøder og ble slaktet av Hitler av andre grunner enn de var jøder, vil ikke en dag bli identifisert som mormonofre for Holocaust? "

Kirkens tjenestemenn uttalte som svar at kirken ikke lærer at stedfortredende dåp tvinger avdøde personer til å bli mormoner, og kirken legger heller ikke disse navnene til listen over kirkemedlemmer. Kirkens tjenestemenn har også uttalt at den i samsvar med 1995 -avtalen har fjernet mer enn 300 000 navn på jødiske Holocaust -ofre fra databasene, i tillegg til at de senere har fjernet navn som senere ble identifisert av jødiske grupper. Kirkens tjenestemenn uttalte i 2008 at en ny versjon av FamilySearch -applikasjonen var utviklet og ble implementert i et forsøk på å forhindre innsending av Holocaust -offernavn for tempelordinanser.

I februar 2012 dukket saken opp igjen etter at det ble funnet at foreldrene til Holocaust-overlevende og jødiske rettighetsforkjemper Simon Wiesenthal ble lagt til i den slektsdatabasen. Kort tid etter kunngjorde nyhetshistorier at Anne Frank hadde blitt døpt med fullmakt for niende gang, i Santo Domingo -tempelet i Den dominikanske republikk .

Se også

Merknader

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker