Religiøs symbolikk i det amerikanske militæret - Religious symbolism in the United States military
Religiøs symbolikk i det amerikanske militæret inkluderer bruk av religiøse symboler for militære kapellinsignier , uniformer, emblemer, flagg og kapeller; symbolske gester, handlinger og ord som brukes i militære ritualer og seremonier; og religiøse symboler eller betegnelser som brukes i områder som gravsteiner og markører på nasjonale kirkegårder, og militære ID -merker (" hundekoder ").
Symbolikk inkluderer noen ganger spesifikke bilder som er inkludert eller ekskludert på grunn av religiøse årsaker, valg som involverer farger med religiøs betydning og retningslinjer for "religiøs innkvartering" når det gjelder slitasje av "religiøse klær" og "stell" (for eksempel "uskåret" hår og skjegg som bæres for religiøse grunner) med militære uniformer. I tillegg blir militære kapeller selv noen ganger sett på som "trossymboler" for militært personell som står overfor utfordringer for deres tro og verdier.
Kapellinsignier etter militærtjeneste
Hæren
Den 29. juli 1775 etablerte den kontinentale kongressen det militære kapellanskapet, men kapellaner hadde ikke insignier før i 1880. I 1835 foreskrev imidlertid hærforskriftene svart som grenfarge for kapeller, og påla at en kapellan skulle ha svart pels. I 1861 inkluderte US Army Regulations detaljer om at kapellanene skulle ha på seg en eneste brystoffisers kjole av svart ull, med svart klut som dekker knappene, og ingen skulderbrett. I 1864 "forbedret" Army Uniform Board jakken ved å legge til svart "sildbeinflett" over brystet ved knappene og knapphullene, med knapper fremdeles dekket av svart. Denne pelsen ble brukt av hærprester til 1880, da skulderbrett ble godkjent for kapeller for første gang, og de første offisielle insigniene ble introdusert.
Selv om det latinske korset lenge har vært symbolet for flertallet av USAs militære kapeller, var dette første offisielle kapellinsigniet " gjeterens skurk " (stab). Autorisert i General Order Number 10, og forblir i kraft i perioden 13. februar 1880 - 5. mai 1888, ble det beskrevet som "brodert frostet sølvgull i midten av svarte fløyel skulderstropper, og ble ansett som passende for både kjolen eller kle av uniform. " Det vanlige "latinske korset" (sølv på mørkeblå skulderstropper) ble den autoriserte kapellinsymbolet i 1898, og erstattet gjeterens skurk. I dag, til tross for at gjeterens skurk ikke lenger brukes som insignier for individuelle kapeller, er den inkludert i utformingen av kapellkorpsets regimentinsignier til ære for sin plass i Army Chaplain Corps historie.
Jødiske kapeller ble først autorisert til å tjene under borgerkrigen , men det var under første verdenskrig at spørsmålet om insignier nådde hæren, da kongressmedlem Isaac Siegel fra New York begjærte hæren om at rabbiner som tjener i uniform får lov til å bære "noen andre insignier i stedet for korset. "
Innen to uker etter at denne forespørselen ble mottatt, utstedte hæren et direktiv om at "Det er gjort innsigelser mot jødiske kapeller som bærer de foreskrevne symbolene, og du er autorisert av krigsministeren til å utelate de foreskrevne insigniene" (korset).
Etter at kampfrontrapporter indikerte at vanskeligheter oppsto fra det faktum at jødiske kapeller ikke hadde insignier, begynte hæren å se på forskjellige forslag, inkludert en fortsettelse av praksisen med å la jødiske kapeller ikke ha på seg insignier, til opprettelsen av et eget insignium for dem, til en tilbakevending til gjeterens skurk som et delt symbol for alle kapeller. General Henry Jerver , fungerende assisterende stabssjef for hæren favoriserte det tredje alternativet, og i løpet av uker etter avgjørelsen ble dette den offisielle politikken for hæren. Imidlertid motsatte mange kristne kapeller seg denne endringen av politikken, og i august 1918 ga General Pershing krigsdepartementet kabelen for å informere den om denne opposisjonen. Ikke alle kristne kapeller var imot ideen om et universelt symbol, og noen fortsatte å være enige i uttalelsen fra en kapellan om at "jeg er en kapellan i den kristne tro, men jeg ønsker endringen velkommen. . "
Tilbake til vurdering av de tre alternativene med ingen insignier for jødiske kapeller, et delt insignium eller et eget insignium, valgte hæren et eget jødisk kapellinsignium som inkluderte et bilde av de to tablettene i de ti bud , ved hjelp av romertall til angi budene, med en liten sekskantet jødisk stjerne på toppen av tavlene. Andre symboler som ble tatt i betraktning inkluderte en sekspisset stjerne ( heksagram ), som ble avvist av hæren fordi den for lett kunne forveksles med den femkantede stjernen som generalene hadde på seg; en syvgrenet lysestake ( Menorah ); og to " Lions of Juda " som støtter den sekspetsede stjernen.
Dette symbolet ville forbli symbolet for jødiske kapellaner fram til 1981, da marinen endret insignier til å inkludere de første ti bokstavene i det hebraiske alfabetet - for å erstatte romertallene - og både hæren og flyvåpenet fulgte etter. Mens den offisielle endringen til hebraiske bokstaver ble offisiell 9. november, var det ikke nødvendig med jødiske kapeller for å foreta uniformsendringen før 1. januar 1983.
Insignia -avgjørelser for kapeller som representerer andre trosgrupper enn kristendom og jødedom har ikke blitt truffet ensidig av hæren, men har i stedet vært felles avgjørelser for alle militære kapellaner.
- Se også: USN -offiserrangeringstegn og USN -stabskorps
Den kontinentale marinen , forgjengeren til den amerikanske marinen, ble godkjent av USAs kongress 13. oktober 1775, med marineforskrift (vedtatt 28. november 1775) som inkluderte som sin andre artikkel: "Kommandørene for skipene til de tretten De forente kolonier skal sørge for at gudstjenesten blir utført to ganger om dagen ombord, og en preken blir holdt på søndager, med mindre dårlig vær eller andre ekstraordinære ulykker forhindrer det. " Men mens behovet for marineprestene ble anerkjent fra begynnelsen, gikk holdninger og retningslinjer overfor marineuniformer eller insignier for kapellanene gjennom mange endringer før endelige beslutninger ble fattet. Marineforskriftene fra 1847 ga kapellaner tillatelse til å bruke blå uniform med svart krage og mansjetter uten insignier, og senere, i 1864, fikk kapellaner samme uniform som andre stabsoffiserer, med bruk av et sølvkors som korpsinnretning.
Imidlertid endret regelverket for marine kapelluniformer og insignier seg flere ganger i løpet av de følgende årene: 1869–1876, da kapellaner ble betraktet som offiserer uten rang, hadde de på seg korset uten ekstra "ermebånd"; i 1876 ble det ikke lenger autorisert uniform for kapeller, som skulle ha på seg sivile klær eller klær som var passende for deres trosgruppe; i 1883 ble uniformen et alternativ for kapeller, med korset; og deretter i 1894 ble epauletter og passanter fjernet slik at kapelluniformer ikke hadde insignier i det hele tatt, verken noen som indikerte at de var offiserer eller til og med korset som indikerte at de var kapellaner.
Først i 1905 inkluderte marineuniformkoden en permanent forskrift for kapellaner: sammen med rekker som tilsvarer linjeansvarlige, skulle de ha på seg sjøoffisersuniformer med ermeflettet i "skinnende svart" (ikke gull, som for andre offiserer) ), og å bære både offisersrangeringen og et gullkors. I 1918 ble reglene for sjøkorpsene endret, og den særegne sorte flettet til kapellaner ble erstattet av den samme gullflettet som andre offiserer brukte, sammen med det latinske korset.
Marinepolitikken om insignier for jødiske kapellaner ble ikke løst så raskt som i hæren. Da rabbiner David Goldberg gikk inn i marinen 30. oktober 1917 og mottok ordre etter grunnopplæring om å rapportere til USS president Grant , spurte han en senior kapellan om det faktum at han ble fortalt å bære det latinske korset og mottok svaret at "mennene forsto at han hadde korpsets symboler og ikke trosgruppen sin. " Goldberg hadde korset hele tiden han tjenestegjorde på skipet, men etter å ha rapportert til sitt neste oppdrag i land, kombinasjonen av hans erfaring om bord og antall brev han mottok fra rabbinske kolleger som protesterte mot at han hadde et kors, førte til slutt til at han begjærte marinen i 1918 for å la ham bære Davidstjernen i stedet.
Da Goldbergs forespørsel om å ha den sekspekede stjernen ble avvist-basert på den samme frykten hæren hadde for at en sekspisset stjerne ville være for lik den femkantede stjernen som ble brukt av flaggoffiserer-anbefalte han gjeterens kjeltring som universell symbol, en anbefaling som møtte motstand fra mange kristne kapeller. Imidlertid autoriserte marinen Goldberg til å bære dette symbolet selv, i stedet for korset. Goldberg hadde på seg dette symbolet til slutten av andre verdenskrig , da marinepolitikken til slutt endret seg for å la jødiske kapellaner i marinen bære tavlene og stjernen, de samme insignene som ble båret av jødiske kapeller i hæren. Denne endringen skjedde i 1941, etter at bare to jødiske kapeller (Goldberg og Harold Strauss) hadde båret Shepherd's Crook -insignier.
Selv om gjeterens kjeltring ikke har blitt brukt som kapellinsignier siden den tiden, er begrepet som brukes for den aktive pliktpresten med den tidligste utnevnelsen "den grå hyrden".
Som i tilfellet med hæren, har avgjørelser om kapell -trosgruppe -insignier etter de som ble tatt angående jødiske kapeller (den opprinnelige beslutningen og den senere beslutningen om å endre romertall til hebraiske bokstaver) ikke blitt fattet ensidig av marinen, men i stedet vært felles beslutninger for alle militære kapeller.
Marinekorps og kystvakt
Marineprestene tjener også Marine Corps, Coast Guard og Merchant Marine. Selv om de har muligheten til å bruke marine korps eller kystvaktuniformer når de er tilordnet sine respektive enheter, forblir kapellkorpsets insignier marinen.
Merchant marine
The United States Merchant Marine er en sivil hjelpe av den amerikanske marinen, men i samsvar med Merchant Marine Act of 1936 medlemmene anses militært personell i tider med krig når handelsflåten kommer under marinen. Frem til første verdenskrig hadde handelsmannsbefolkningen ikke uniformer, men de ble introdusert i 1919, fordi "unge amerikanere som nå går inn i handelstjenesten, tar mer hensyn til seg selv og jobben sin når de har på seg uniform, og at handelsseileren krever større respekt når i land, enten hjemme eller i utenlandske havner, hvis de er i uniform. Uniformen som ble introdusert i 1919 var basert på US Navy -uniformer med nok forskjeller til å skille mellom de to tjenestene, inkludert kranser for offiserer på lue og erme -insignier og skulderbrett. med kransene ble opprettet rundt 1943, på et tidspunkt da handelsoffiser ble trukket fra sivilbefolkningen, inkludert mange pensjonerte kystvakter og marineoffiserer. den USA Merchant Marine Academy , de bærer standard marineblå uniformer og distinksjoner
Luftstyrke
28. juli 1942 ble kapellan Charles Carpenter utnevnt til den nyopprettede stillingen som luftkapell for Army Air Force , innenfor den større amerikanske hærorganisasjonen . Senere, da United States Air Force ble opprettet som en egen tjeneste 18. september 1947, var den opprinnelige planen at kapellstøtte fortsatt skulle gis av hærens kapeller. Imidlertid ble den 10. mai 1949 besluttet at den fortsatt nye grenen av militæret skulle ha sine egne kapellaner. På det tidspunktet begynte kapeller som tjenestegjorde med luftvåpenet å bære flyvåpenuniformer, men fortsatte å bruke de samme jødiske og kristne kapellankorpsmerkene som hadde blitt brukt av hæren. I 1981, da marinen godkjente endringen av det jødiske kapellinsymbolet, fra romertall til hebraiske bokstaver, gjorde både hæren og flyvåpenet den samme endringen like etterpå. Siden den gang har godkjennelse av insignier til å representere kapeller i andre trosgrupper blitt gjort i fellesskap av alle grener av USAs væpnede styrker. Selv om designene for insigniene er de samme for alle tjenester, kategoriserer Luftforsvaret insigniene som " yrkesmerker ", med andre "slitasjebruk" -regler enn de andre tjenestene.
I tillegg, mens Civil Air Patrol -kapellanprogrammet er en egen organisasjon enn USAF Chaplain Corps, ble det opprettet i 1950 under ledelse av sjefen for luftforsvaret for kapeller og "er modellert etter Air Force Chaplain Service", og følger det samme regler for trosgruppeinsignier.
Kapellinsignier etter trosgruppe
Kristen
Annet enn den korte perioden 1880–1888 da alle hærprester hadde på Shepherd's Crook, har det latinske korset (også referert til som "det kristne korset") vært symbolet for alle kristne kapeller, uavhengig av kirkesamfunn, selv om det er i noen andre nasjons militære styrker, separate symboler brukes for noen katolske, øst -ortodokse og protestantiske kapellaner, og noen ganger for spesifikke grupper i den større protestantiske trosgruppen, for eksempel kalvinistiske kapellaner, og USAs departement for veteransaker inkluderer en rekke forskjellige konfesjonelle versjoner av korset på gravsteiner på veteraner kirkegårder.
Noen kristne grupper, som Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS-kirken), bruker normalt ikke korsets symbol-men godtar det som ensartede insignier for kristne militære kapellaner. Så for eksempel lærer LDS -kirken at dens medlemmer "husker med ærefrykt Frelserens lidelse. Men fordi Frelseren lever, bruker vi ikke symbolet på hans død som symbolet på vår tro", og derfor "De eneste medlemmene av Kirken som bærer symbolet på korset, er siste-dagers-hellige kapellaner, som bærer det på sine militære uniformer for å vise at de er kristne kapeller. " På samme måte fordi korset normalt ikke er et symbol som brukes av Unitarian Universalist Church (UU), måtte en artikkel om militære kapellaner skrevet for medlemmer av den religiøse gruppen forklare at "UUer i militæret regnes som protestanter og bærer kors."
Messiansk jødisk spørsmål
I 2008 identifiserte Michael Hiles, en prest som rapporterte om utdannelse til marinekapellankandidat seg selv som en messiansk jøde (en jøde som aksepterer kristne teologiske synspunkter angående Jesus, inkludert endringene i jødedommen slik tro innebærer), og ba om at han fortsatt fikk lov til ha på seg symbolene til en jødisk kapellan. 26. november 2008 -avgjørelsen fra viseadmiral Mark E. Ferguson , president i Navy Uniform Board og nestleder for sjøoperasjoner for mannskap, personell, opplæring og utdanning , var at Hiles måtte bære korset knyttet til sin kristne (og ikke-jødiske) trosretninger. Gitt valget om å bruke korset eller gitt retten til å trekke seg fra trening, valgte han det siste.
Kristen militær kapellinsignier, Army
Kristen militær kapellinsignier, marinen
Kristen militær kapellinsignier, Luftforsvaret
jødisk
Det jødiske kapellinsignalet består av to tavler av de ti bud, med ti romerske tall som symboliserer budene, og med den sekskantede Davidsstjernen over tavlene, ble adoptert for jødiske hærprester i 1917, og for jødiske sjøkapeller i 1941. Den opprinnelige hærbeskrivelsen refererte ikke spesifikt til en stjerne i seg selv , men i stedet lød "en dobbel tavle med tall fra I til X, overgått av to likesidede trekanter som er sammenflettet."
Før tablett-og-stjernedesignet ble godkjent for jødiske kapellaner i den amerikanske marinen, var det bare to jødiske kapeller som hadde Shepherd's Crook-tegn: kapellan David Goldberg, under første verdenskrig, og kapellan Harold Strauss, 1931–1941. Fra 1917 bar Goldberg først korset - det originale symbolet for alle marineprestene - inntil han fikk tillatelse til å bære Shepherd's Crook i stedet.
Den 5. august 1980 innkalte marinechef for kapellaner, kontreadmiral Ross Trower, et blått båndpanel bestående av jødiske kapeller for å vurdere det "fordelaktige forslaget" som ble gitt til marinen om å endre romertallene til hebraiske bokstaver. Spørsmålet hadde vært reist før, og ikke alle jødiske myndigheter var positive til endringen på grunn av bekymringen for at tegnene kunne betraktes som "hellige" - "til og med mildt hellige" - på grunn av tilstedeværelsen av hebraisk skrift. Faktisk, i et svar fra 1972 fra National Jewish Welfare Board forfattet av rabbiner Solomon Freehof , anbefalte han å opprettholde romertall, selv om han uttalte at når det gjaldt å bruke hebraiske bokstaver bare for å angi tall, "er det ingen streng lov mot det. " Basert på panelets enstemmige anbefaling fra 1980 om å gjøre endringen, ga kapellan Trower imidlertid den formelle anbefalingen til presidenten i Navy Uniform Board om at marinen skulle gjøre endringen ensidig, uten den ekstra tiden som ville kreves for alle tjenester å studere spørsmålet. Inkludert i hans anbefaling var uttalelsen om at
Det jødiske kapellkorps -apparatet slik det ser ut nå, med romertall som representerer de ti bud, har blitt båret med stolthet av alle tidligere og nåværende jødiske kapeller. Det er imidlertid en følelse av at en endring av hebraiske tegn på dette tidspunktet enstemmig og entusiastisk ville bli mottatt av jødiske kapeller og jødisk personell som en kilde til enda større stolthet, noe som gjenspeiler en mer betydelig og autentisk fremstilling av en arv og tro evig beslektet med hebraisk som språket i Det gamle testamente og profetene
Presidenten for Navy Uniform Board godkjente endringen 17. desember 1980, og hæren og luftvåpenet godkjente også endringen raskt. (Vær oppmerksom på at den romerske tallversjonen leste fra venstre til høyre, med de fem første tallene på venstre nettbrett og de fem andre til høyre; hebraisk leser fra høyre til venstre, med de fem første tallene til høyre og de andre fem på den i henhold til jødisk tradisjon. Jødisk tradisjon sier at tavlene hadde flate topper og til og med kunne ha vært firkantede i stedet for rektangulære, men de kristenpåvirkede rektangulære tavlene med runde topper finnes likevel veldig ofte i jødisk kunst og synagoger, og ble ikke innvendinger mot her heller.) Det nye insigniet ble godkjent for slitasje fra 1981, med en frist som var tillatt for å tillate jødiske kapeller å foreta de nødvendige ensartede endringene innen 1. januar 1983.
- Jødisk kapellinsymbol
Skulderbrett med "shepherd's crook", den første spesifikke amerikanske jødiske kapellainmerkene i USA.
Tidligere jødisk kapellinsignier, med romertall
Tidligere jødisk kapellinsignier, med romertall
Army
Current Jewish Chaplain insignia, med hebraiske bokstaver
Navy
Current Jewish Chaplain insignia, med hebraiske bokstaver
Luftforsvarets
nåværende jødiske kapellinsignier, med hebraiske bokstaver
Muslim
14. desember 1992 ba hæren for kapellaner om at det skulle opprettes insignier for fremtidige muslimske kapellaner, og designet (en halvmåne) ble fullført 8. januar 1993.
Muslimske kapellinsignaler, hær
Muslimsk kapellinsignal, Navy
Muslimske kapellinsymboler, luftvåpen
buddhist
I 1990 tok hæren beslutningen om å opprette et insignium for fremtidige buddhistiske kapellaner, og Forsvarets kapellanstyre (styret bestående av de tre kapellasjefene og visedirektørene for kapellanene for hæren, marinen og flyvåpenet). ) begynte å jobbe med Army's Institute of Heraldry. Designet ble fullført i august 1990, og representerte dharmacakra ("dharma-hjulet" eller noen ganger " lovhjulet "), et åtte-eiket hjul "representant for religiøse observasjoner."
Buddhistisk militær kapellinsignier, Army
Buddhistisk militær kapellinsignal, Navy
Buddhistisk militær kapellinsignal, Luftforsvaret
Hindu (i planleggingen)
Fra 2011 ble et hinduistisk trossamfunn som godkjente byrå godkjent av forsvarsdepartementet og begynte å søke frivillige til å tjene som hinduistiske kapeller i det amerikanske militæret. Militære tjenestemenn, inkludert medlemmene av Forsvarets kapellanstyre, jobbet med å vurdere mulige insignier, mens medlemmer av det hinduistiske samfunnet også gjorde det. I følge Hindu Air Force-offiser Ravi Chaudhary, ble en av offiserene som var involvert i innsatsen, kontaktet enkeltpersoner og grupper i hele landet, inkludert White House Office of Faith-Based and Neighborhood Partnerships .
Som en del av studien ble insignier som ble brukt av hinduistiske kapeller i andre militærer studert, for eksempel insignene som ble autorisert 22. august 1996 for den første hinduiske kapellanen som tjenestegjorde i det sørafrikanske militæret: en lampe (deepa) og flamme. Det første insignet som noen gang er utviklet for hinduistiske militære kapellaner, det viser en leirelampe som representerer menneskekroppen der "hengivenhetens olje" må innføres i, som symboliserer "den evige søken til alle hinduer: Tamaso ma jyotir gamaya" - "O Herre, led oss fra mørket til lyset. " Anbefalingen til Pentagon var imidlertid " om ", et symbol som Chaudhary sa betyr "sannhet og fred".
I følge Chaudhary var den første hinduiske kapellanen hærkaptein Pratima Dharm, som har grader i psykologi og teologi, og allerede tjener på aktiv tjeneste ved Walter Reed Army Medical Center . I tillegg til å være den første hinduistiske kapellanen i det amerikanske militæret, vil hun også være den første kvinnen av indisk avstamning som tjente som en kapellan i den amerikanske hæren. I følge en artikkel i Stars and Stripes har Dharm båret korset på uniformen sin med godkjennelsen av Guds pinsekirke , men har nå blitt godkjent av det hinduistiske godkjenningsbyrået Chinmaya Mission West.
I en offisiell uttalelse bekreftet USAs hærsjef for kapellaner Douglas Carver utnevnelsen av Dharm som hærens første hinduiske kapellan: "Kapellinsjefen er glad for å kunngjøre godkjennelsen av hærens første hinduiske kapellan av Chinmaya Mission West. Dette fortsetter vår Hærens varige engasjement for fri utøvelse av religion for sønnene og døtrene til nasjonen vår, inkludert hundrevis av hinduistiske soldater som tjener i våre rekker. "
Spesialister på religiøse programmer
Vervet personell som fungerer som assistenter for kapeller bærer ikke noen spesifikke trosgruppesymboler, men de har militære grener eller yrkesmerker/merker som identifiserer dem som hærens kapellassistenter/kapellaktivitetsspesialister, spesialister i marine -religiøse programmer og assistenter i luftforsvaret, som innlemme bredere symboler på tro og omsorg.
Army Chaplain Assistant Badge ble autorisert i 1984, og inneholdt kopphender som representerer støtte gitt til kapellet og dets programmer, og en kapeldør som symboliserer "en velkomst til alle tilbedere."
Vurderingsmerket for spesialister i marine religiøse programmer (RP) inkluderer en kompassrose, en globus og et anker. RP -rangeringen ble etablert 15. januar 1979, og insigniene (som aldri har endret seg) ble godkjent av sjefen for sjøoperasjoner 9. mai 1979. Ifølge marinedokumenter symboliserer kompasset at religion kan gi livets retning; kloden er et symbol på det faktum at religiøse programspesialister jobber over hele verden; og ankeret er et symbol på marinenes arv.
Luftforsvaret har tre nivåer av merker: bortsett fra det grunnleggende merket, er det en kapellanassistent-merke-senior og en kapellassistent-merkemester. Hver og en er basert på treningsnivå og kvalifikasjoner. Merket ble opprettet 1. september 1994, og designet var basert på kapellanstemaet i USAF fra 1990, "Live by faith." I følge "A History of the Chaplain Assistant", "Merket symboliserer karrierefeltoppdraget med å støtte de religiøse behovene til luftvåpensamfunnet i fred, krig, nasjonale nødssituasjoner og militære beredskaper."
- Kapellanassistentmerker
USAs
kapellassistent/ spesialistmerke for kapellaktiviteter
USN
Religious Program Specialist Badge
United States Air Force Chaplain Assistant -merke
United States Air Force Chaplain Assistant Badge-Senior
United States Air Force Chaplain Assistant Badge-Master
Religiøse klær og stell
Kapeller
I tillegg til kapellinsignier, sier forsvarsdepartementets instruksjoner om "Innkvartering av religiøs praksis innen militærtjenestene" at "kapellaner kan ha på seg religiøse klær eller klær med uniformen mens de gjennomfører gudstjenester og under utførelse av ritualer og ritualer forbundet med deres religiøse tro. " I tillegg til å tillate religiøse klær hentet fra sivile trosgruppekilder, har noen religiøse klær blitt utstedt av militæret, noen ganger med militærtjeneste, kapellakorps eller kapellan religiøse symboler inkludert i designet. Tidligere ble religiøse gjenstander for å støtte kapeller og kapellprogrammer gjort tilgjengelige av individuelle tjenesteorganisasjoner som Army Service Forces, men i dag er en kapell knyttet til Defense Logistics Agency på heltid , med en misjonserklæring som lyder:
Gi logistikk for militær religiøs støtte til Amerikas væpnede tvang på tvers av hele operasjonsspekteret ved å administrere et kirkelig forsyningsprogram i verdensklasse til de væpnede styrkene, støtte de religiøse kravene og åndelige velvære for personell på forsvaret i logistikkbyrået over hele verden.
I tillegg til religiøse klær av militærutgave som skulle bæres av kapeller under gudstjenester eller religiøse ritualer, hadde USAs hærsjef for kapellaner Charles Brown laget en reversnål i løpet av 1960-årene som viste Army Chaplain Corps segl (da med symboler på kristen og jødisk kapellaner) for kapeller å ha på seg med sivile klær, på samme måte som noen sivile hadde på seg klaffepinner med høyskolens sel. Imidlertid viste det seg at statlig finansiering ikke var godkjent for produksjon av sivilt klesutstyr, så produksjonen ble stoppet og slitasje ble avbrutt.
Trogruppens klær
Navy katolske kapell Cmdr. Alfonso Concha deler ut nattverd
Luftforsvarets muslimske kapellan kaptein Walid Habash taler etter muslimsk bønn
Navy protestantiske kapellan Lt. Barbara Wood leder protestantiske nattverdstjenester
Hærens buddhistiske kapellan kaptein Somya Malasri leder buddhistisk tilbedelse
Luftforsvarets jødiske kapellan kaptein Sarah Schechter leder jødisk tilbedelse
.jpg)
_Sarah_Schechter_-_Iraq.jpg)
Militært spørsmål
- Militær utstedte skjerf/krakker
Hær utstedt skjerf/stjal for kristne kapeller
Mer moderne "kamuflasje" skjerf/stjal for kristne kapeller
Hærutstedt bønnesjal (tallit) for jødiske kapeller
Mer moderne bønnesjal (tallit) for jødiske kapeller
Air Force-utstedt skjerf/stjal for kristne kapeller
Luftforsvaret utstedt bønnesjal (tallit) for jødiske kapeller
Alt militært personell: klær og stell
I tillegg til spesielle regler for religiøse klær for kapeller og tilbedere under religiøse tjenester eller ritualer, gir militære instruksjoner også fullmakt til alt militært personell til å bruke "klesplagg som bæres som en del av den doktrinære eller tradisjonelle overholdelsen av den religiøse troen som medlemmet praktiserer", som så lenge de bæres under uniformen på en måte som gjør dem "ikke synlige eller synlige" (for eksempel noen mormonske undertøy eller jødiske klær som kan brukes under yttertøy ); eller, hvis de er synlige, må plaggene være "rene og konservative." Noen militære forskrifter, for eksempel Army Regulation 670-1, utvider uttrykket til "pent, konservativt og diskret", og den siste reviderte versjonen av Department of Defense Instruction (1300.17) som legger grunnlaget for all politikk for religiøs innkvartering i USAs militær definerer nå "ryddig og konservativ" som (delvis) "diskret, ryddig og ikke dissonant eller prangende i stil, størrelse, design, lysstyrke eller farge." Denne nøyaktige ordlyden er også innlemmet i sekretær for marinenes instruksjon 1730.7C, som etablerer politikk for Marinens departement , og bemerker at den gjelder ikke bare Navy og Marine Corps, men også kystvakten "når den opererer som en tjeneste i marinen under tittel 14, US Code, seksjon 3. "
Prosedyrer for behandling av forespørsler om dispensasjoner for å tillate religiøse klær har blitt etablert av hver tjeneste, for eksempel tabellen "Religious Apparel Waivers" publisert i Air Force Instruction 36-2903, "Dress and Personal Appearance of Air Force Personell."
De forskjellige grenene i militæret har lagt til forskjellige fargekrav for religiøse hodebelegg, noen ganger slik at de blander mer med ensartede farger. For eksempel krever luftvåpenet at godkjente religiøse hodebelegg må være enten "mørkeblå eller svarte", kravet til marine og kystvakt er at det må være "enten svart eller hårfarget" (det vil si, som det er skrevet i kystvaktpolitikk, "svart eller match hårets farge på brukeren") og kravet til hæren er at "den må være dempet i farger (svart, brun, grønn, mørk eller marineblå, eller en kombinasjon av disse fargene)." Retningslinjer for religiøse klær har blitt oppdatert for å eksplisitt forby enhver "skrift, symboler eller bilder" på "hodeplagg" som er godkjent av religiøse årsaker, og flyvåpenets politikk krever at (i tillegg til den mørkeblå eller svarte fargen) hodeplagget er " vanlig."
Smykker med religiøs betydning eller symbolikk er også godkjent, forutsatt at de oppfyller kravet om "ryddig, konservativ og diskret", og følger generelt reglene for smykker som kan bæres med militæruniform.
Tatoveringer som "går inn for religiøs diskriminering" er oppført blant forbudte tatoveringer for militært personell.
Skjegg: bakgrunnsinformasjon
Alle grener av det amerikanske militæret forbyder for øyeblikket skjegg, selv om noen bart er tillatt, basert på politikk som ble igangsatt i løpet av første verdenskrig. Hvis bart er slitt, kan det ikke være "bart" bart. de må være "pent trimmet, avsmalnet og ryddig", uten å vise "et avskåret eller busket utseende"; og "ingen del av bart vil dekke overleppelinjen eller strekke seg sidelengs utover en vertikal linje trukket oppover fra munnvikene."
Ifølge professor Penny Jolly, som har studert "sosiale trender i utseende", ble "skjegg" eliminert i det amerikanske militæret i første verdenskrig på grunn av behovet for å bruke gassmasker. Barbermaskiner ble utstedt i GI -sett, slik at menn kunne barbere seg på slagmarken . " Koblingen mellom kravet om barbering og bruk av gassmasker har imidlertid blitt kalt bare en av "flere teorier". Andre teorier inkluderer det faktum at den massive oppbyggingen av militæret for første verdenskrig førte med seg mange menn fra landlige områder, og denne "plutselige konsentrasjonen av rekrutter i overfylte induksjonssentre for hæren førte til sykdom, inkludert hodelus. Utbedringstiltak ble iverksatt ved å barbere ansiktene umiddelbart og klippe håret til alle induserte ved deres ankomst. "
Historisk sett var skjegg vanlig i det amerikanske militæret, og som en rapport sier "er det vanskeligere å finne et bilde av en general fra den amerikanske borgerkrigen" uten skjegg enn med et. "Men fra og med første verdenskrig og tydelig fra verden I andre verdenskrig var skjegg universelt forbudt, med militæret som omtalte bekymringer som inkluderte behovet for "uniformitet, hygiene, disiplin eller taktiske krav - for eksempel riktig montering og forsegling av en gassmaske."
Fra 1970–1984 restaurerte den amerikanske marinen kort skjegg. Den midlertidige endringen begynte 10. november 1970, da daværende sjef for sjøoperasjoner (CNO) Elmo Zumwalt eksplisitt godkjente skjegg for sjøpersonell med aktiv tjeneste, i sitt "Z-gram" nummer 57, "Eliminering av nedverdigende eller slipende regulering," selv om hans holdning var at de allerede var implisitt tillatt basert på politiske endringer gjort av forgjengeren, Thomas H. Moorer .
1. Disse nedverdigende eller slipende forskriftene som vanligvis omtales i flåten som "Mickey Mouse" eller "Chicken" regs, har etter min vurdering gjort nesten like mye for å forårsake misnøye blant personellet vårt som har utvidet familieseparasjon og lave lønnsskalaer. Jeg ønsker å eliminere mange av de mest slipende retningslinjene, standardisere andre som inkonsekvent håndheves, og gi noen generelle veiledninger som gjenspeiler min overbevisning om at hvis vi skal plassere viktigheten og ansvaret til "personen" i riktig perspektiv i den mer effektive marinen vi søker, må individets verdi og personlige verdighet bekreftes kraftig. Retningslinjene nedenfor er effektive umiddelbart og vil bli forsterket av mer detaljerte implementeringsdirektiver som skal utstedes separat.
A. Det ser ut til at forgjengerens veiledning i mai om hårklipp, skjegg og sideburns ikke er tilstrekkelig forstått, og av denne grunn vil jeg gjenta det jeg trodde var eksplisitt: når det gjelder hårklipp, sideburns og samtidsklær stiler, er mitt syn at vi må lære å tilpasse oss moter i endring. Jeg vil ikke ta hensyn til rettighetene eller privilegiene til
noen offiserer eller vervet menn blir opphevet på noen måte fordi de velger å dyrke sideburns eller pent trimmet skjegg eller bart eller fordi preferanser i pene klesstiler er i strid med smaken til deres eldre, og jeg vil heller ikke se på at personell på noen måte blir straffet i løpet av tiden de vokser skjegg, bart eller sideburns.
Navyforbudet mot skjegg ble gjeninnført i 1984 av CNO James D. Watkins .
Religiøse lover og tradisjoner angående pleie har gjort både hår og skjegg synlige religiøse symboler for mange trosgrupper , inkludert sikher som " Kesh ", "uskåret hår" er en av " Five Ks " - 5 obligatoriske "trosartikler" for døpte sikher. Andre trosgrupper, inkludert jødedom og islam, inkluderer visse grupper som mener barbering er tillatt og andre grupper som mener det ikke er det. Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige er et eksempel på en trosgruppe som tar den motsatte tilnærmingen og sterkt oppfordrer noen eller alle medlemmene til å barbere seg. I noen tilfeller er barbering påbudt for noen medlemmer, inkludert de som driver misjonstjeneste , eller studerer eller jobber ved det kirke-sponsede Brigham Young University .
Amerikas militære instruksjoner bemerker at "hår- og pleiepraksis som kreves eller observeres av religiøse grupper, ikke er inkludert i betydningen av religiøse klær", og faller derfor ikke under den overordnede veiledningen for religiøs innkvartering at myndighet til å godkjenne forespørsler normalt blir gitt til individuelle kommandoer , som spesifisert av hver tjeneste (selv om avslag på forespørsler kan gjennomgås på "Service Headquarters level"). I stedet har forespørsler om stell av dispensasjoner basert på religion blitt avgjort på de høyeste nivåene i hver gren av militæret, med den amerikanske hæren som godkjente nye dispensasjoner i 2009 for første gang på mer enn tjue år. Hæren understreker imidlertid at slike dispensasjoner er "midlertidige" og "oppdragsspesifikke", og at de når som helst kan oppheve dispensasjonene "av hensyn til militær nødvendighet."
Skjegg har blitt godkjent av ikke-religiøse årsaker i dagens militær, inkludert medisinske årsaker knyttet til hudforhold, med hærdirektiver som bemerker at "soldater vil holde veksten trimmet til det nivået som er angitt av passende medisinsk myndighet", og luftvåpeninstruksjoner som begrenser lengden av et skjegg godkjent av medisinske årsaker til 1/4 tommer. "Andre eksempler inkluderer fritak for noen medlemmer av militærets spesialstyrker , basert på begrunnelsen at" på hot spots som Afghanistan vokser mange medlemmer av disse eliteenhetene skjegg for å lage seg selv mindre iøynefallende for lokalbefolkningen. "Politikken for skjegg varte i nesten et tiår og var ifølge noen rapporter også (i hvert fall delvis)" et uttrykk for dyp respekt for Afghanistans mannsdominerte, skjeggete stammekultur. "Imidlertid, pr. middag 7. september 2010 (basert på en ordre utstedt dagen før) ble skjegg for spesialstyrkestropper i Afghanistan "autorisert" på grunn av "et sterkt endret operasjonelt miljø." Fordi D OD Instruksjoner om religiøs innkvartering bemerker at "presedenser" av ikke-religiøse årsaker bør tas i betraktning når de behandler forespørsler om religiøs innkvartering, de som går inn for ytterligere dispensasjoner for skjegg av religiøse årsaker håper slike presedenser-i tillegg til presedensene for dispensasjoner utstedt for religiøse årsaker - vil bidra til å støtte flere unntak fra religiøs innkvartering.
Noen talsmenn for militæret har sitert bekymringer for at skjegg kan forstyrre gassmasker, men de som er til fordel for skjegg har utfordret disse bekymringene, og noen eksperter bemerker at påføring av vaselin på skjegget kan gi masken det nødvendige seglet. I et tilfelle, før den jødiske kapellanen Jacob Goldstein (en hærreservist som har fått dispensasjon for å bære skjegg) før han fikk plass til Gulfkrigen , måtte bevise at han kunne ta på seg masken trygt og sikkert innenfor samme 8. andre tidsperioden gitt til andre - og Goldstein (som sier "maskeproblemet er falskt") viste at han kunne. Gassmasker varierer fra en nasjon til en annen, og det har blitt rapportert at selv masker produsert i Israel, en nasjon der de rutinemessig distribueres til innbyggerne, kanskje ikke fungerer som de skal for menn med ansiktshår. Mens spesielle "skjeggvennlige" masker som dekker hele brukerens hode blir produsert der, har en rapportert mangel drevet nasjonens Ashkenaziske overrabbin til å bestemme at ultraortodokse jøder kan barbere eller trimme skjegget for å sikre at maskene deres passet, og oppfordret dem til å bære med seg saks slik at de kan barbere seg raskt ved et kjemisk eller biologisk gassangrep.
Andre militære representanter har sagt at forespørsler om religiøs innkvartering for å frafalle forbudet mot skjegg kan vurderes fra sak til sak, men bare fra dem som allerede er i militæret. Kritikere har imidlertid bemerket at en slik politikk vil kreve at en søker er en hykler: ber om barberingsfritak basert på det faktum at han ikke kan barbere seg, men først barberer seg for å verve seg og kvalifisere til å sende inn en forespørsel. Ifølge noen kommentatorer er den virkelige grunnen til at skjegg har blitt forbudt, følelsen av at de "er upassende og får tjenestemedlemmer til å virke slurvete." I hærens forskrift 670-1 heter det at "personlig utseende"-inkludert "strenge pleiestandarder"-er en "vesentlig del av disiplin" og "et pent og velstelt utseende av alle soldater er grunnleggende for hæren og bidrar til å bygge stoltheten og esprit avgjørende for en effektiv militærstyrke. "
Reserver kapeller på begrensede turer med aktiv tjeneste
Noen endringer i militære forskrifter gjør det lettere for sivile geistlige med skjegg som har reservekommisjoner som kapeller å rapportere for korte perioder med aktiv tjeneste uten å barbere av skjegget. For eksempel instruerer Air Force Instruction 36-2903, revidert 18. juli 2011 at "Under turer på mindre enn 30 dager kan Air Force Reserve (AFR) og Air National Guard (ANG) kapellaner som ikke har utvidet aktiv tjeneste be om skjegg gi avkall på religiøs overholdelse når den er i samsvar med deres tro. "
Kippot/skullcaps
Et eksempel på synlige religiøse klær som er nevnt i instruksjonene som godkjente, forutsatt at den består den "pene og konservative" testen, er kippah (skallet) som ble båret av noen jødisk personell, referert til i noen militære direktiver av det jiddiske ordet, "yarmulke. " Den moderne historien om godkjenning av kippa under rubrikken "religiøs innkvartering" begynte med en sak i Høyesterett fra 1986, Goldman v. Weinberger , som involverte en ortodoks rabbiner som tjenestegjorde i flyvåpenet som psykolog, ikke som kapellan, som hadde vært fikk beskjed om å fjerne kippaen. Da retten bekreftet at eksisterende militære forskrifter ga militæret rett til å forby kippaen hvis den valgte det - og utsatte kongressen for å avgjøre om situasjonen skulle endres - forsøkte kongressen å innføre den "rene og konservative" godkjenningsregelen i et forslag "Endring av religiøse klær." Den foreslåtte endringen klarte ikke å passere i to år, og til slutt gikk den etter at en historie om to sjøprester tilstede under bombingen av Beirut kaserne i 1983 ble lest inn i Congressional Record. Historien fokuserte på den katolske kapellanen George Pucciarelli, som rev av et stykke av hans Marine Corps -uniform for å erstatte den jødiske kapellanen Arnold Resnicoffs kippah, blodig etter å ha blitt brukt til å tørke ansiktene til sårede marinesoldater. Denne endringen vedtok, og ble til slutt innlemmet i det nyere DOD religiøse overnattingsdirektivet, som nå eksisterer i revidert form som DOD Instruction 1300.17.
Resnicoffs rapport om bombingen, skrevet på forespørsel fra Det hvite hus , og lest i april 1984 som en hovedtale av president Ronald Reagan , forklarte symbolikken i Pucciarellis handlinger og denne kippahen:
På en eller annen måte ville han at de marinesoldatene ikke bare skulle vite at vi var kapeller, men at han var kristen og at jeg var jøde. På en eller annen måte ønsket vi begge å rope budskapet i et land der folk drepte hverandre - i hvert fall delvis basert på forskjellene i religion blant dem - at vi, vi amerikanere fortsatt trodde at vi kunne være stolte av våre spesielle religioner og likevel jobbe side ved siden av tiden for å hjelpe andre, trøste og lindre smerter.
Denne historien om denne "kamuflasje -kippahen" - dens symbolikk når det gjelder jødedom som et tegn på ærbødighet og dens symbolikk i militæret som et tegn på tverrfaglig samarbeid og respekt - ble gjenfortalt på mange nivåer, inkludert en annen anledning som involverte president Reagan, under en Besøk i Det hvite hus av "American Friends of Lubavitch." Etter å ha fortalt dem Beirut -historien, spurte Reagan dem om betydningen av kippah. Rabbi Abraham Shemtov svarte: "Herr president, kippaen for oss er et tegn på ærbødighet," og en av hans kolleger, rabbiner Feller, fortsatte: 'Vi plasserer kippahen på det høyeste punktet av vårt vesen - på hodet vårt, vårt intellektuelle kar - for å fortelle oss selv og verden at det er noe som er over menneskets intellekt - Guds uendelige visdom. "
Selv om en rekke militære instruksjoner bruker den jødiske hodeplagget som et eksempel - nevne faktorer som må oppfylles for å kvalifisere seg under det "rene og konservative" kravet - gjelder de samme kriteriene for tillatelse for hodeplagg uavhengig av troen til den militære personen som ber om tillatelse : "Religiøst hodeplagg som oppfyller disse kriteriene er autorisert uavhengig av trosgruppen det kommer fra."
Skjegg og turbaner: sikher
Krav til sikh -turban og stell har en unik historie når det gjelder religiøs innkvartering fordi de ble tillatt, deretter tillatt og endelig tillatt igjen, i hvert fall for noen spesifikke enkeltsaker, fra og med 2010. Siden 1948 hadde sikh -menn tjenestegjort i militæret med ensartede dispensasjoner fra politikken som tillot dem å følge trosgruppens krav til skjegg og langt hår, med håret dekket av turbaner, til hæren eliminerte slike religiøse innkvarteringspolitikker i 1984, da daværende hærstabssjef John A. Wickham, Jr. . eliminert unntaket for sikher og andre som hadde på seg "iøynefallende" trosstoffer. Alt dette var parallelt med forskriftene i den amerikanske marinen , fra tidspunktet for sjef for sjøoperasjoner Admiral Elmo Zumwalts tjeneste, gjennom utstedelse av hans "Z-gram" nummer 57 og 70 , i begynnelsen av november 1970 og slutten av januar 1971 henholdsvis tillater velpleid ansiktshår på alt personell fra den amerikanske marinen til tidsrammen for Ronald Reagans presidentskap.
United States Army Regulation 600-20 gir tillatelse til personell som mottok dispensasjoner fra stellingsstandarder for skjegg eller langt hår før 1. januar 1986 til å fortsette i aktiv tjeneste så lenge de er "ellers kvalifisert for oppbevaring." Imidlertid vil disse personene "ikke bli tildelt permanent bytte av stasjon eller midlertidig tjeneste utenfor CONUS [det kontinentale USA] på grunn av helse- og sikkerhetshensyn." To sikher på hærens medisinske område, lege (oberst) Arjinderpal Singh Sekhon og tannlege (oberst) GB Singh, fortsatte under denne "bestefar -klausulen" til de gikk av i 2009 (for Sekhon) og 2007 (for Singh).
I mars 2010 uteksaminerte imidlertid USAs hærkaptein Tejdeep Singh Rattan USAs hæroffiseropplæring ved Fort Sam Houston , San Antonio, Texas , for å bli den første nye sikh -offiseren som fikk tjene med skjegg og turban på mer enn 25 år. Ifølge nyhetsrapporter, "bruker Rattan en tretthet-farget turban, og når han trenger å bruke hjelm, tar han på seg en mini-turban under den. Han sier at han har fått en positiv respons fra andre offiserer på trening."
Andre sikher har siden også fått tillatelse, inkludert kaptein Kamaljeet Singh Kalsi, en legelege som fortalte historien om hvordan hans første sersjant "trakk ham ut av mengden" på sin første treningsdag på Fort Sam Houston, for å fortelle andre soldater om den "lange prøven" Kalsi tålte for å bli vervet. Han siterte den første sersjanten for å si at "Hæren består av forskjellige nyanser av grønt, og hvis du har innvendinger mot at han er her, må du fortelle meg det nå," da alle de andre soldatene applauderte ham.
Mens Rattan og Kalsi begge er offiserer, ble hærspesialist Simranpreet Lamba i 2011 den første vervet mannen som fikk dispensasjon for skjegget og turbanen som sikh "trosartikler" på 26 år. Til tross for at utdannelsen hans ville ha kvalifisert ham til tjeneste som offiser, hindret hans status som en ikke-amerikansk statsborger ham fra offiserstatus, så han meldte seg inn under "Military Accessions Vital to the National Interest-rekrutteringsprogram, som oppretter juridiske ikke-borgere med kritiske språkkunnskaper, for eksempel Lambas kunnskap om Punjabi og hindi. " Under Combat Basic Training i Fort Jackson, South Carolina, ble Lamba naturalisert som amerikansk statsborger og sa at det å bli amerikansk statsborger og en amerikansk soldat alltid var en del av hans "barndomsdrøm": "Jeg tror at jeg allerede har krigeretos i meg og krigerblodet i meg. Derfor har det vært min barndomsdrøm å alltid være i de væpnede styrkene.Og jeg er veldig glad for at barndomsdrømmen min gikk i oppfyllelse.Og jeg er en stolt amerikansk hærsoldat i dag. " Nå som han er statsborger i USA, planlegger Lamba å fortsette å tjene som soldat, men håper å søke på Officer Candidate School (OCS) en gang i fremtiden.
Hærens talsmann generalmajor Gina Farrisse uttalte at hver forespørsel om religiøs innkvartering angående pleie vil bli gjennomgått fra sak til sak, i stedet for å vurdere det riktige "et teppe for alle andre personer" Når vi snakker om tillatelsen gitt til Kalsi, generalmajor Farrisse bemerket at Kalsis "skjegg, avskårne hår og turban vil være pent og godt vedlikeholdt til enhver tid." Hun sa at unntaket kan oppheves "på grunn av endrede forhold."
Skjegg: muslimer
Fra juni 2011 er det gitt minst to muslimske soldater lignende unntak fra politikk for militær pleie, slik at skjegg tillates. Den ene er kirurgisk praktikant ved Walter Reed Medical Center , slik at han kan beholde et skjegg han føler er nødvendig på grunn av religiøse årsaker. Mange muslimske myndigheter er enige om at "Selv om det kan være noen meningsforskjeller, er det et akseptert faktum at skjegg er en del av den islamske kleskoden."
Muslimers rett til å beholde skjegg er et tema som har blitt diskutert i andre nasjoner, inkludert India. Maulana Hasan Mehndi, en shia -geistlig i Calcutta , noen som har gått inn for muslimske rettigheter i den nasjonen, har uttalt at "barbering er forbudt i islam. Men det betyr ikke at skjegget må være uforholdsmessig langt. Individuelle institusjoner kan har sine egne regler, men vi kan ikke neglisjere vår troskap til den allmektige. " På den annen side mener noen muslimske lærde at skjegget ikke er et krav for muslimske menn, men at det absolutt er "oppmuntret" i henhold til islamsk lov.
Jøder med skjegg
Fra og med 2009 har den ortodokse rabbinen Menachem Stern bedt om lignende tillatelse til å bruke skjegg for å la ham tjene som jødisk kapellan, og til slutt søksmål 8. desember 2010, i forbundsdomstolen i Washington, DC ( Stern mot sekretær for hæren , 1: 2010cv02077) påstand om diskriminering fra hærens side for å nekte å la ham tjene som kapellan uten å barbere skjegget. Sterns drakt inkluderer dokumentasjon som viser at han informerte hæren om at han ikke kunne barbere seg, men likevel ble gitt kommisjon som Army Reserve 1st løytnant. Kommisjonen ble opphevet dagen etter at den ble innvilget, basert på en hærvedtak om at den ble innvilget basert på en "administrativ feil" som ikke tok hensyn til "ingen skjeggpolitikk".
Nathan Lewin, hovedadvokaten for Sterns søksmål, hadde representert rabbiner Michell Geller, en luftvåpenkapell, i en lignende sak i 1976. Lewin bemerker at militæret ble pålagt å la Geller beholde skjegget, og anket ikke den avgjørelsen. I Stern-søksmålet, som i det tidligere Geller-søksmålet, er Lewins holdning på vegne av sin klient at "Selv om militæret synes vanlige tjenestemenn bør være glattbarberte, er det tydeligvis kapellaner som underviser i religion i en annen kategori."
En redaksjon i Army Times berømmet militære beslutninger angående religiøse behov for sikher og muslimer, og oppfordret sterkt til hæren til å ta den samme politikken angående jøder som skjegg var et troskrav til:
Det er mer enn 100 religioner representert i hærens rekker, inkludert buddhister, hinduer, muslimer og wiccanere. Mange har spesielle pleie- eller klesstandarder som er i strid med hærens forskrifter. Da hæren klarerte sikhene til å tjene, virket det som om tjenesten anerkjente den nye flerkulturelle alderen som dukker opp i dette landet, der mangfoldig religiøs praksis og kulturelle skikker blir mer omfattende assimilert på arbeidsplassen. Uansett hvor hærens ledelse kan tillate soldater å følge slik praksis og skikker uten å komme i konflikt med sikkerhet, oppdrag eller god orden og disiplin, bør den gjøre det. Det vil bedre gjenspeile det større samfunnet hæren tjener.
Ett dispensasjon for skjegg er gitt til Army Reserve Chaplain (Rabbi) Jacob Goldstein (opprinnelig gitt da han tjente som kapellan for New York Army National Guard og fortsatte etter overføringen til United States Army Reserve ), som har tjenestegjort siden 1977 på utplasseringer til områder som Bosnia , Sør -Korea , Afghanistan og Guantanamo -bukten, Cuba . Han tjenestegjorde også i staben til den amerikanske hærens sjef for kapellaner, og etter angrepet på World Trade Center 11. september 2001 tjente han i fem måneder som seniorprest for alle militære grener ved Ground Zero. Han var den eneste jødiske kapellanen i Grenada i 1983, og under en to måneders utplassering til Irak i 2003 hjalp han med å sette opp en sukkah (et religiøst krav for den jødiske festivalen Sukkot ), i Saddam Husseins palass. Goldstein tjenestegjorde i nasjonalgarden, iført skjegget som et resultat av dispensasjonen han mottok til han nådde obligatorisk pensjonsalder, da den amerikanske hærreserven godkjente søknaden hans om å tjene som reservekapellan og godtok å beholde dispensasjonen.
Goldsteins nevø, Rabbi Chesky Tenenbaum, fikk dispensasjon fra 2007 for å tjene i Maryland Defense Force , en statlig militær organisasjon som først og fremst gir støtte til Maryland National Guard . Tenenbaum sa at han var takknemlig for at han, i likhet med onkelen, med hell passerte «skjegggrensen». I mars 2008 godkjente også Georgia State Defense Force sitt første dispensasjon for skjegg da rabbiner Zalman Lipskier ble bestilt som kapellan.
Mange observante jøder følger meninger fra religiøse myndigheter som ikke ser på skjegg som et absolutt religiøst krav, og minst en ortodoks rabbiner, Shmuel Felzenberg, fra samfunnet kjent som Chabad - en gruppe som normalt anses å være nødvendig for skjegg - tok beslutningen om barbere seg (en veldig vanskelig avgjørelse for ham, innrømmer han) for å tjene som en militær kapellan etter å ha diskutert saken med rabbinen som han anser som sin lærer og mentor. Selv om han sier at barbering - selv etter godkjennelse av læreren - "til syvende og sist var en sterk, bitter pille å svelge", gjør han det for å "få anledning til å tjene". Imidlertid sier han at han bruker en elektrisk barberhøvel, tilnærmingen til barbering som er minst upassende når det gjelder jødisk lov (snarere enn en barberhøvel, som alle rabbinske myndigheter er enige om er forbudt basert på tradisjonell jødisk lov), og "fra øyeblikket" han går i permisjon til "øyeblikket" han må tilbake til tjeneste, han barberer seg ikke.
Men for mange andre religiøst observante jøder er selv slike kompromisser uakseptable-fordi forbudet for dem er "ikke forhandlingsbart". De baserer sin tro på regjering av rabbinere som " Tzemach Tzedek ", en tidligere leder for Chabad -bevegelsen, som skrev at "ethvert middel for å fjerne hår fra ansiktet til en mann er forbudt." Det er den holdningen Menachem Stern tok - at han "er strengt forbudt fra å barbere eller fjerne" ansiktshår "på noen måte." I sin opprinnelige søknad om kapellan skrev han at "ved ikke å trimme skjegget mitt, representerer jeg det uforfalskede synet på den hellige Torah, måten vi mener at en person skal leve på."
Hæren hadde hevdet at ikke-barberingsfritak for religiøs innkvartering som har blitt gitt siden 2009 til sikher og muslimer, ikke kan tjene som presedens for Sterns forespørsel fordi førstnevnte er "midlertidige" og "oppdragsspesifikke", kan oppheves når som helst basert på militær nødvendighet, og ble gitt til søkere som allerede hadde begynt militærtjeneste, mens Stern ber om et "dispensasjonstegn" som en forutsetning for hans tjeneste som kapellan. I desember 2011 indikerte imidlertid nyhetsrapporter at søksmålet mot hæren var vunnet, og rabbiner Stern ville få lov til å tjene uten å barbere skjegget. Stern ble sverget inn og begynte å tjene som hærprest i 2013, et år senere fulgt av USAF -kapellan, rabbiner Elie Estrin.
Ny militær politikk som trer i kraft januar 2014
Den grunnleggende forsvarsdepartementets instruksjon om innkvartering av militær praksis i USAs militær ble endret fra og med 22. januar 2014. For første gang ble "grooming" -regler som bruk av skjegg under rubrikken "religiøs innkvartering". , "med prosedyrer innført for individuelle forespørsler om å ha skjegg av religiøse årsaker.
Militære ID -koder
I tillegg til religiøse klær som er brukt på grunnlag av trosgruppekrav, er den militære ID-koden, med kallenavnet "hundemerke", den eneste regjeringsutstedte uniformsposten som angir religionen til militært personell. To etiketter, hver på en egen kjede, bæres rundt halsen under uniformen, og i tilfelle død blir en fjernet for journalføring og en er igjen på kroppen. Selv om etiketten hjelper til med å identifisere kroppen etter tap av bevissthet eller død, og gir øyeblikkelig hjelp til medisinsk personell (for eksempel blodtype), inkluderer den religiøs tilhørighet (med mindre personen har valgt å ha "ingen religiøs preferanse" oppført) så at, når det er mulig, en kapellan i vedkommendes trosgruppe kunne svare, spesielt når spesifikke religiøse ritualer eller tjenester som "siste ritualer" er angitt. Religiøs informasjon hjelper også i beslutninger om omsorg for kroppen, inkludert ordninger for begravelse. Enkeltpersoner kan også bære et lite religiøst symbol, for eksempel et kors eller Davidsstjerne (enten personlig eller regjeringsspørsmål), på ID-kjeden, av personlige årsaker eller for å gjøre rask religiøs identifisering lettere. I tillegg leverer noen religiøse grupper også små varer til kjeden, for eksempel mezuzah levert til jødisk personell fra andre verdenskrig av National Jewish Welfare Board.
Praksisen med å beholde et merke for identifisering i tilfelle alvorlig skade eller død ser ut til å ha begynt i borgerkrigen, da amerikanerne først laget dem selv og senere kunne kjøpe kommersielt produserte merker, da sivile grupper innså at det kan være en "marked" for slike varer. I 1906 gjorde hæren merkene offisielle og påkrevde, og ti år senere, 6. juli 1916, ble kravet om to etiketter endret.
Under andre verdenskrig kunne en hundelapp bare indikere en av tre religioner ved å inkludere en bokstav: "P" for protestantisk, "C" for katolikk eller "H" for jødisk (fra ordet "hebraisk" for " Hebraisk tro "), eller" NEI "eller" INGEN "(eller bare ingen religiøs betegnelse) for å indikere ingen religiøs preferanse. Hærens forskrift 606-5 inkluderte snart X og Y i tillegg til P, C og H: X indikerer religion som ikke er inkludert i de tre første, og Y indikerer enten ingen religion eller et valg om ikke å liste religion. I 1953 var det et forsøk på å overtale Det hvite hus til å få militæret til å legge til en religiøs betegnelse for muslimer på militære merker, da WWD -hærens veteran Abdullah Igram skrev til president Dwight D. Eisenhower for å si at han uten hell hadde prøvd å ha en " M "(for muslim) la til hundelappene sine, og anbefalte at" M "for" muslim "eller" jeg "for" islam "ble lagt til de religiøse valgene for fremtidige soldater. Historien om hans innsats blir gjenfortalt i en artikkel i Toledo, Ohio " Toledo Blade ", med overskriften "Vet leder amerikanske muslimer i kamp for anerkjennelse." I følge Igrams familie sendte Det hvite hus et brev der han takket ham for forslaget, men Igrams enke bekreftet at hennes avdøde manns innsats ikke var vellykket.
På tidspunktet for Vietnamkrigen stavet ID -er ut de brede religiøse valgene som PROTESTANT og KATOLISK, i stedet for å bruke initialer, og begynte også å vise individuelle kirkesamfunn som "METODIST" eller "BAPTIST." Etiketter varierte imidlertid etter tjeneste, for eksempel bruk av "CATH", ikke "CATHOLIC" på noen Navy -merker. For de uten religiøs tilhørighet og de som valgte å ikke oppgi en tilknytning, ble enten plassen for religion stående tom eller ordene "INGEN FORETREG" (eller en variasjon, for eksempel "INGEN RELIGIØS PREF") ble inkludert.
I dag kan militært personell oppgi hvilken som helst religion på ID -merkene sine, og dagens tagger angir religioner og trossystemer som Wicca som ville ha falt under kategorien "X" ("andre") på WWII -tagger eller " ateist ", som de fleste sannsynligvis ville ha blitt klassifisert som "Y", for "ingen religiøs preferanse." Så for eksempel instruerer luftvåpeninstruksjonene at ID-merkene "viser religion eller sekt utpekt" av tjenestemedlemmet, og Marines militære personalhåndbok (1000-070, datert 17. januar 2008), gir retning for utarbeidelse av ID merker som følger:
7. ID -merkeinnhold C. Femte linje. Noter medlemmets religiøse preferanse.
(1) Vis enhver religion eller trosgruppe som medlemmet har utpekt. Hvis det er mulig, stav preferansen. For eksempel: Guds forsamling, baptist, ortodoks jøde, protestant, romersk katolikk.
(2) Ellers bruker du følgende meningsfulle forkortelser. Følgende eksempler er plukket tilfeldig for veiledning, og kan tilpasses for å passe til preferansen som uttrykkes: African Methodist Episcopal Church - Af Meth Episcopal; Albansk ortodokse kirke i Amerika - albansk ortodoks; American Evangelical Episcopal Church - Amer Evang Chr; Armenian Apostolic Orthodox Church of America - armensk Ap Ortho; Bohemian and Moravian Brethren - Boh Moravian Breth; Golgata pinsemenighet - Cal pinsen; Christian Unity Baptist - Chr Unit Bap; Christ Unity Science Church - Christ Unity Sci; Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige-Siste Dagers Hellige; Brødrenes kirke - Ch of Brethren; Church of the Nazarene - Ch of Nazarene; Congregational Christian Church - Congregational Ch; Conservation Amish Mennonite - Con Amish Mennon; Kristi disipler - Kristi dis; Evangelisk og reformert kirke - Evang reformert; Evangelisk luthersk - Evang Luth; Evangelical United Brethren - Evang United Breth; Free Christian Zion Church of Christ - Free Chr Zion; General Church of New Jerusalem - Ch New Jerusalem; General Six-Principle Baptist-Gen Six-Prin Bap; New Congregational Methodist Church - New Cong Methodist; Nordamerikansk gammel -romersk -katolsk kirke - NA Old Roman Cath; Old German Baptist Brethren - Old Ger Bap Breth; Ortodoks presbyteriansk kirke - Ortho presbyterian; Pinsehelgens kirke - Pinsehelighet; Presbyterian Church, USA - Presbyterian USA; Primitiv adventistisk kristen kirke - Prim adventist Chr; Syvendedags adventist-7-dagers adventist; Slovakisk evangelisk luthersk - slovakisk Evang Luth; United Free Will Baptist Church - United Free Bap; United Zion Church - United Zion.
Noen kirker, som Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS), gir informasjon til medlemmer som går inn i militæret, og understreker viktigheten av å liste religionene sine riktig på ID-brikker. For LDS -medlemmer bemerker Kirkens "militære relasjonskomité" at noen militære representanter kan prøve å registrere religionen deres som "protestantisk", men instruerer at "hvis noen prøver å oppgi deg som" protestant ", ikke tillat det." Medlemmene får beskjed om å sørge for at kirkens fulle navn er registrert i deres poster og at "Siste Dagers Hellige" er preget på ID-merkene deres.
Selv om tagger kan kjøpes kommersielt, tillater militærpersonellprogrammer bare visse valg. The Military Association of Atheists and Freethinkers (MAAF) kaller regelverket for religion på ID -etiketter "en umiddelbar og konstant kilde til diskriminering i militæret for mange soldater." MAAF har tidligere foreslått administrative justeringer, men har sist anbefalt at spørsmålet fjernes fra den obligatoriske behandlingen og krever at det i stedet er et valgfritt valg.
Ironisk nok, selv om ID -merkene inkluderer religion som en måte å sikre at religiøse behov blir dekket, har noen personell dem utstedt eller gitt ut igjen uten religiøs tilhørighet - eller behold to sett, ett med betegnelsen og et uten - av frykt for at identifikasjon som medlem av en bestemt religion kan øke faren for deres velferd eller liv hvis de skulle falle i fiendens hender. Noen jødisk personell unngikk å fly over tyske linjer under andre verdenskrig med ID-koder som indikerte deres religion, og noen jødisk personell unngikk den religiøse betegnelsen i dag av bekymring for at de kunne bli tatt til fange av ekstremister som er antisemittiske . I tillegg, da amerikanske tropper først ble sendt til Saudi -Arabia under Gulf -krigen , var det påstander om at noen amerikanske militære myndigheter oppfordret jødisk militært personell til å unngå å oppgi religionene sine på ID -merkene. (Det har blitt rapportert at jødisk personell, sammen med andre, ble oppfordret til å "bruke skjønn" når de praktiserte sin religion mens de var utplassert til Saudi -Arabia). Imidlertid historien om at noen jøder fikk militære ID-koder under Gulfkrigen med betegnelsen "Protestant-B" som et kodenavn for jødisk (en historie inkludert i en sivil skribents antologi av militære historier hun hadde blitt fortalt av andre, og da har den ene historien blitt trykt på nytt eller sitert på mange andre trykte eller elektroniske steder inkludert Hadassah Magazine ) vært gjenstand for mye debatt om dens sannhet, med noen militært personell om at historien er "absolutt falsk." Det er minst en offisiell oversikt over en jødisk sjømann som ber om veiledning fra en jødisk organisasjon om hvorvidt han skal oppgi sin religion som jødisk på etikettene sine, og mottar et svar som sterkt oppfordrer ham til å beholde betegnelsen på merkene.
Militær ID -tag, moderne, betegnelse: ATHEIST
United States Army ID -tag, alvorlig eller delvis satire (klikk på bildet for mer info), betegnelse: ATHEIST/FSM
USMC ID -tag, moderne, betegnelse: BAPTIST
United States Army ID tags (serienummer delvis skjult), moderne, betegnelse (for BUDDHIST): BUD
USMC ID -tag, moderne, betegnelse: CATHOLIC
ID -kode (vist i støvel), moderne, betegnelse: CHRISTIAN
Hærens militære ID -merke, andre verdenskrig, gammel betegnelse for jødisk (basert på "hebraisk tro"): H
Militær ID -tag, moderne, navn og serienummer utydelig, betegnelse: HINDU
ID -kode (serienummer uskarpt), moderne, betegnelse:
IRISH DRUID
Hærens militære ID -tag, moderne, betegnelse: JEWISH
Navy militær ID -tag (serienummer uthevet), moderne, betegnelse: JEWISH
ID -tag, moderne, med religiøs medaljong, betegnelse: LUTHERAN
USMC militær ID -tag, moderne, betegnelse: METHODIST
Militær ID -kode, med kryss på kjeden, men med betegnelse: NO PREF
Navy militær ID -tag, moderne, betegnelse:
NO RELIGIOUS PREFERENCE
Navy militær ID-kode, før andre verdenskrig, betegnelse for protestant: P
Hærens ID -merke, andre verdenskrig, gammel betegnelse for protestant: P
Air Force ID -tag (serienummer uskarpt), moderne, betegnelse: PAGAN
Militær ID -kode, betegnelse: PROTESTANT
USMC ID -tag, moderne, betegnelse: QUAKER
Army ID -tag, moderne, betegnelse stavet: ROMAN CATHOLIC
Air Force ID -tag (serienummer uskarpt), moderne, betegnelse: WICCAN
Symboler på flagg og vimpler
I marinen, når en kapell leder en gudstjeneste ombord, fløyes en "tilbedelsesvimpel" som viser kapellinsigniene til den kapellens trosgruppe, over USAs flagg. I henhold til USAs flaggkode, "Ingen andre flagg eller vimpler skal plasseres over eller, hvis det er på samme nivå, til høyre for flagget til USA, bortsett fra under gudstjenester utført av sjøkaplaner til sjøs, når kirkens vimpel kan bli flagget over flagget under gudstjenester for personellet ved marinen. " I følge marineforskriftene, "Etter lenge etablerte skikker, har uttrykket 'Naval Chaplains' tradisjonelt blitt anerkjent for å indikere besøkende kirkeverdige og kapeller for andre tjenester når de faktisk er engasjert i å utføre guddommelige tjenester for marinepersonell flytende. Uttrykket 'til sjøs' er tolket for amerikanske marinenes formål som å bety 'ombord på et marinefartøy'. "
Den opprinnelige tilbedelsesvimplen ( Church Pennant ) viste et kors, men i 1975 godkjente marinesekretæren en "jødisk tilbedelsesvimpel", som viste det jødiske kapellens tegn, opprinnelig med romertall og senere redesignet for å inkludere hebraiske bokstaver i designet. Selv om tilbedelsesvimplene også kan bli fløyet i land under gudstjenester, fløyes de bare over det amerikanske flagget når de flies på et skip.
Marine Corps Flag Manual godkjenner bruk av Navy -tilbedelsesvimpler "som autorisert av kommandanter til å angi tid og sted for guddommelig tjeneste, og i feltet for å angi kapellens kvartaler eller kontor."
Hæren tillater bruk av offisielle kapellflagg for visning i hærens militære kapeller, og svært like kapellflagg (mindre enn kapellflagg og uten utkant) for å markere plasseringen av gudstjenester ledet av en kapellan i feltet. Kapell- og kapellflagg er mørkeblå med passende kapellinsignaler sentrert i hvitt, og tilgjengelig fra 2011 for kristen, jødisk, muslimsk og buddhistisk kapellbruk.
I tillegg har hæren en rekke andre flagg. Det er en "regimentfarge", plassert på United States Army Chaplain Center and School, som viser emblemet til Chaplain Corps mot en mørkeblå bakgrunn, med et banner som leser "Chaplain Corps" under den. Det er også en "posisjonsfarge", plassert på Office of the Chief of Chaplains, som viser emblemet til Chaplain Corps mot en hvit bakgrunn, med et banner som leser "United States Army" under den. I likhet med alle flagg og generaloffiserer er både hærsjef og visekapellan for kapellaner autoriserte personlige flagg med henholdsvis en eller to stjerner, i henhold til deres rang - men i motsetning til de fleste andre hærens generaloffiserflagg som har de hvite stjernene vist mot en skarlagens bakgrunn, fra 1952 er fargen på bakgrunn for kapellankorpsets generaloffiser flagg "kirkelig lilla." Sjefen og nestlederen for kapellanene i marinen har ikke særegne flagg, men bruker i stedet flagg med blå stjerner lagt på hvit bakgrunn sammen med andre stabskorpsoffiserer som ikke er kvalifisert for kommando til sjøs, mens linjeansvarlige (de som er kvalifiserte til kommando kl. sjø) bruk flagg med hvite stjerner mot en blå bakgrunn. I luftvåpenet bruker alle generaloffiserer inkludert sjefen og nestlederen for kapellaner samme individuelle (rang) flagg, med hvite stjerner som indikerer rang mot en blå bakgrunn.
Sjøforsvaret har et flagg med kapellanskorpsemblemet mot en hvit bakgrunn, som er plassert på kontoret til den amerikanske marinen for kapellaner.
Luftforsvaret har et kapellkorps (tidligere kapellitjeneste) flagg, også referert til som et "religiøst flagg." Flagget har kapellakorpsemblemet mot en blå bakgrunn, med 2-tommers gul fryns langs tre kanter, og er produsert i to størrelser-4 fot 4 tommer ved 5 fot 6 tommer og 3 fot med 4 fot. I følge USAF Instruction (AFI 34-1201), flagget
kan vises på militære formasjoner, samlinger og seremonier, selv de som ikke er spesielt religiøse. Under gjennomføringen av religiøse tjenester eller seremonier kan religiøse flagg vises etter behov for å sikre nøyaktig fremstilling av den religiøse orienteringen av gudstjenesten eller seremonien. Disse religiøse flaggene bør fjernes etter gudstjenesten eller seremonien. Chaplain Service -flagget skal alltid vises i kapeller på Air Force -installasjoner.
Kapellkorpsets flagg
Hær (regimentfarge)
Old United States Army Chaplain Corps Flag ("Regimental Color") som inneholder tidligere Chaplain Corps -segl med symboler på kristne og jødiske kapellaner
Nåværende United States Army Chaplain Corps Flag ("Regimental Color"), som inneholder Chaplain Corps -segl uten spesifikke trosgruppesymboler
.jpg)
Flagg med emblemet til hæren og luftvåpenet er offisielle flagg, referert til i offisielle dokumenter, og i tilfelle av hæren, produsert av Institute of Heraldry. Flagget med emblemet til United States Navy Chaplain Corps ser ikke ut til å ha offisiell status, men har snarere blitt produsert lokalt av kontoret til sjefen for marinen kapellaner.
Flagg med USN Chaplain Corps -emblem
Offisielt USAF Chaplain Corps flagg
Sjef for kapellaner flagg
Posisjonsfarger (Army)
Old Army Chief of Chaplains flagg ("Positional Color", Office of the Chief of Chaplains flag)
Nytt flagg for sjef for kapellaner ("posisjonell farge", kontor for sjef for kapellaner)
Kapell- og kapellflagg (hær)
Kapell- og kapellflagg er identiske i utformingen (bortsett fra utkantene på kapellflagget), men varierer i størrelse, med kapellflagget som måler 4 fot 4 tommer talje med 5 fot 6 tommer flue, med en 2,5 tommers hvit utkant, og Kapellens flagg som måler en 2-fots heise med 3 fots flue. Både kapell- og kapellflagg inkorporerer trosgruppens insignier til kapellen som flagget er flagget for. Kapellflagget er tillatt bare å bli flagget i militære kapeller, mens kapellens flagg "brukes som autorisert av befal for å angi tid og sted for gudstjenesten og i feltet for å angi kapellens kvartaler eller kontor."
USAs hærs kristne kapellflagg
Tidligere USAs jødiske kapellflagg (med romertall).
USAs jødiske kapellflagg (med hebraiske bokstaver)
USAs muslimske kapellflagg
USAs buddhistiske kapellflagg
Hærens jødiske og kristne kapellflagg, vist foran et midlertidig kapell reist på Pentagon -grunnen dagen etter angrepene 11. september
WWII militær kapellpakke, inkludert kristne og (gamle versjon av) jødiske kapellflagg.
Navy Christian Worship Pennant
Jewish Worship Pennant (original design, med romertall)
Navy Jewish Worship Pennant (revidert design, med hebraiske bokstaver)
Jewish Worship Pennant, som flyr over National Ensign (amerikansk flagg) på et amerikansk marinefartøy
Kapellskoleflagg
Army Chaplain School -flagget er et offisielt flagg, produsert av The Institute of Heraldry. Flagget for Navy Chaplaincy School and Center er lokalt produsert uten offisiell status. Luftforsvaret ser ikke ut til å bruke et Chaplain School -flagg.
Flagg for Army Chaplain Center og School
Naval Chaplaincy School and Center flagg, forberedt på første eksamen, 2010
Symboler og militære kapeller
Kapellkonstruksjon og bruk
Fra 1940 ble politikken fastslått at militære kapeller skulle bygges uten permanente religiøse symboler, utvendig eller innvendig:
I 1940 innkalte Armed Services Committee i Representantenes hus sjefen for kapellanene i hæren for avhør om en budsjettpost som ba om bygging av over hundre kapeller ved militære installasjoner. Deres indirekte spørsmål om bruken av disse kapellene indikerte deres uro i å håndtere et problem som kan fremkalle interreligiøse stridigheter i Amerika. Frykten deres ble dempet, og godkjennelse for kapellbygningsprogrammet ble raskt gitt, da kapellinsjefen gjorde det klart at kapellene skulle være uten konfesjonell karakter, uten symboler, verken innenfor eller uten, for å betegne noen bestemt religiøs tro. Tidligere hadde det aldri blitt konstruert noe militært kapell uten et kors, men den nye politikken dikterte at de religiøse følsomhetene til alle gruppene fra nå av skulle respekteres nøye.
Selv om noen eldre militære kapeller fremdeles inneholder religiøse symboler, og noen eldre militære installasjoner (inkludert amerikanske tjenesteakademier ) opprettholder kapeller dedikert for spesifikk religiøs tilbedelse, følger alle gjeldende instruksjoner og designmanualer for ny kapellbygging og kapellbruk denne politikken fra 1940, og eksplisitt forbyr bruk av permanente religiøse symboler, og til og med påvise at midlertidige religiøse symboler bare skal vises under planlagte religiøse tjenester. Så, for eksempel, sier hærens forskrifter at:
Kapellmiljøet vil være religiøst nøytralt når anlegget ikke brukes til planlagt gudstjeneste. Bærbare religiøse symboler, ikoner eller statuer kan brukes i et kapell i tider med religiøs tilbedelse. Symboler skal flyttes eller dekkes når de ikke er i bruk under tjenester. Særpregede religiøse symboler, for eksempel kors, korsfestelser, Davidsstjerne, Menorah og andre religiøse symboler, vil ikke bli festet eller vist permanent på kapellets indre, ytre eller begrunnelse. Permanente eller faste kapellmøbler, som alteret, prekestolen, talerstolen eller nattverksskinnen vil være blottet for særegne religiøse symboler.
Sjøanleggets designhåndbok for kapeller og religiøse utdanningsfasiliteter inkluderer følgende retninger:
Sjøkapell skiller seg fra sammenlignbare anlegg i sivile situasjoner på en rekke svært viktige måter. Den mest åpenbare av disse er at selv om de er beregnet på religiøse formål, eies og drives de av en sekulær institusjon. ... Interreligiøs funksjon. En stor forskjell mellom militære og sivile anlegg er at førstnevnte er ikke -sekteriske og er designet for å dekke behovene til alt militært personell og alle trosgrupper innenfor de samme lokalene. Den liturgiske og teologiske forståelsen som permanent blir reflektert eller gitt et bilde i disse fasilitetene, må være den som alle religioner har til felles. Implikasjonene av dette for arkitekturen er flere: Arkitektoniske symboler, former eller konfigurasjoner som er konfesjonelle eller sekteriske i karakter eller tilknytning, bør ikke fremstå som ytre motiver. De skal heller ikke være permanente elementer i interiøret i rommene som deles av de forskjellige trosgruppene. Et utvendig eksempel er spiret; interiøreksempler vil inkludere detaljer som tyder på treenigheten, Davidsstjernen, korset, etc. Slike symbolske anordninger kan være passende blant de bærbare og ubestandige møblene, men må ikke fikses.
På samme måte foreskriver opplæringsmanualer for spesialister på religiøse programmer at kapeller skal settes opp uten religiøse symboler, bortsett fra når plassene er forberedt for religiøse tjenester:
Når gudstjenester eller religiøse tjenester ikke pågår, bør kapellanlegget konfigureres til å vise et ikke -sekterisk utseende. For å gjøre dette, bør du fjerne eller dekke alle symboler, statuer eller relaterte objekter som er karakteristiske for en bestemt trosgruppe. Hvordan dette oppnås vil variere avhengig av plassering og arrangement av kapellet. I noen tilfeller kan gjenstander som er festet permanent i et kapell og som ikke viser et ikke -sekterisk utseende, bli forhenget, skjermet, dekket eller muligens til og med fjernet. Kommandoprest vil instruere deg om hva som bør gjøres under disse omstendighetene. Når anlegget er rigget for å gjenspeile et ikke -sekterisk utseende, er det en god praksis å lage og beholde et diagram eller fotografi av arrangementet for fremtidig referanse i sakristi/vestry -området. Den kan deretter brukes av enhver RP som er tildelt tilbedelsesstøttefunksjoner i anlegget ditt. Denne praksisen kan også brukes til å vise plikten RP hvert arrangement som brukes av hver av kapellanene som er tilordnet anlegget ditt.
Luftforsvarets designpolitikk inkluderer uttalelsen "Ikke bruk religiøse symboler" i delen "Utvendige elementer", og fortsett temaet i forskjellige seksjoner som også omhandler interiørelementer. For eksempel, i avsnittet om glassmalerier, står det i instruksjonene "Bruk glassmalerier i helligdommen, det salige nadverds- og forsoningsrommet og alle trosretninger. Sørg for at de ikke inneholder religiøse symboler." På den annen side, "Kapellet bør lett kunne identifiseres med et høyt, bratt tak over det primære gudstjenesterommet. Bruk av glassmalerier skiller kapellanlegg som skjønnhets- og åndelig inspirasjon." Den overordnede politikken for religiøse symboler i luftvåpenskapellene er oppsummert i uttalelsen om at "På grunn av bruk av flere trosretninger må disse fasilitetene være religiøst nøytrale i utformingen, så vel som fleksible i programmeringen. Liturgiske møbler som er spesifikke for individuelle trosgrupper må derfor være bevegelig og arkitektonisk form, bilder og permanent ornamentikk som er akseptabelt for alle brukere. "
Fjerne konfesjonelle symboler
Politikk varierer mellom militærtjenester når det gjelder å fjerne permanente religiøse symboler fra bygningen eller grunnen til militære kapeller som er i strid med disse retningslinjene, og beslutninger om å fjerne eksisterende symboler har noen ganger blitt møtt med kontrovers.
For eksempel var det en del kontroverser i 2008 da hæren kunngjorde planer om å fjerne tre trekors utenfor kapellet som betjente militært personell i Kosovos " Camp Bondsteel ", og erstattet dem med et monument som viser kapellankorpsets segl. I et intervju med Fox News Channel sa oberstløytnant William D. Jenkins fra den 35. infanteridivisjonens Kosovo Force 9 at Base Camp Planning Board godkjente fjerning av korsene i henhold til hærens forskrifter, som krever at utsiden er fri for eventuelle spesifikke trosgruppesymboler. Jenkins sa at "Interiøret i hvert kapell i den amerikanske hæren gjenspeiler trosspesifikke tegn, symboler osv. Under hver trosgruppes tjeneste slik at deres tro er fullt representert under deres tjeneste ... [men] Det ytre av hærens kapeller er en forskjellig sak siden kapellene brukes av mange forskjellige trosgrupper. " Han sa at korsene fremdeles ville bli brukt under spesielle tjenester, for eksempel påskesoloppgangstjenesten.
På samme måte ble et kors fjernet fra et militærkapell i Afghanistan i november 2011, på "avsidesliggende post" i Marmal, basert på hærens forskrifter som forbyr permanente symboler for enhver religion eller trosgruppe.
På den annen side, i juni 1998, la National Naval Medical Center i Bethesda, Maryland en halvmåne til ytterveggen i kapellet, hvor et kors og Davidstjernen allerede ble vist, i stedet for å fjerne alle symboler og erstatte dem med en mer inkluderende symbol. Fra 2011 har det nye symbolet for buddhistiske kapellaner ikke blitt lagt til.
I minst ett tilfelle har et religiøst symbol blitt fjernet fra et kapell og deretter gjeninnført da den lokale baseledelsen endret seg. I 1994 fikk sjefen for Naval Submarine Base New London i Groton, Connecticut , etter anbefaling fra basekapellanen, et kors fjernet fra toppen av "Chapel on the Thames", også kjent som "Sailors 'Chapel" og "Submarine Memorial Chapel." Korset, som ikke var en del av den opprinnelige kapellkonstruksjonen, men som ble lagt til noen år senere, skulle flyttes innenfor kapellområdet der andre religiøse symboler ble oppbevart. Denne handlingen vakte kritikk fra noen individer, inkludert brev til redaktøren i den lokale sivile avisen, og til slutt fremkalte en leder i avisen som forsvarte avgjørelsen: "Menn med mange tro mistet livet på ubåter... Marines tilbedelsessteder er en del av et større forsøk på å bli følsomme for verdigheten til alle mennesker som tjener i militæret ... Marinen er en marine ikke bare for kristne, men for muslimer, jøder, buddhister og andre. " Til tross for stillinger som er formulert i uttalelser som denne, fikk den neste kommandanten skiftet korset.
Basert på samtaler i 2008 om kors utenfor kapellet ved Naval Air Station Atsugi i Japan , setter marinepolitikken en høyere prioritet på å fjerne permanente religiøse symboler fra et kapell når det er det eneste kapellet på en base. Der det eksisterer mer enn ett kapell, kan marinepolitikken være mildere når det gjelder eksisterende symboler på et bestemt kapell. Et eksempel er Naval Station Norfolk's Frazier Hall, et av marinens eldste kapellkomplekser, hvor separate katolske og protestantiske kapeller er samlokalisert med jødiske og muslimske kapeller.
Regelen som krever at kapellene skal være religiøst nøytrale bortsett fra under en religiøs gudstjeneste, gjelder også for kapellene i Veterans Administration. I 2008 trakk kapellanen ved Veterans Affairs hospital i Fayetteville, North Carolina, seg da kristne symboler ble fjernet fra sykehusets kapell-etter at klager om religiøs ufølsomhet angående kapelsymboler ble sendt etter en ikke-konfesjonell seremoni i det kapellet for å minnes ofre for 11. september angrep .
Kapell ved Camp Bondsteel i Kosovo , under presidentbesøk. Midlertidige kryss senere reist på kapellområdet ble fjernet.
Chapel ved National Naval Medical Center (Bethesda, Maryland) hadde halvmåne lagt til symboler på kors og Davidsstjerne, juni 1998
Chapel on the Thames, Naval Submarine Base New London (Groton, Connecticut), hvor takkrysset ble fjernet og deretter restaurert
Chapel Complex, Naval Station Norfolk , med kors på protestantiske og katolske kapeller i bygningen som også inkluderer jødiske og muslimske kapeller
Reise og fjerne religiøse symboler bortsett fra kapeller
Et litt annet spørsmål som involverer et kors på en militærbase-men reist separat fra et kapell som et minnesmerke for marinesoldater drept i Afghanistan-involverer et 13 fot langt kors som ble reist på toppen av en høyde ved Marine Corps Base Camp Pendleton, i California. Det amerikanske senteret for lov og rettferdighet argumenterer fra dem som reiste korset om at det burde få lov til å bli fordi "kors brukes som et utbredt og universelt symbol for minne," ikke bare som religiøse symboler, mens andre grupper, som Militærforeningen for ateister og fritenkere, argumenterer med at korset ikke skal få forbli. Et lignende kors ble reist i 2003, men ble ødelagt i en brann, så det nye korset er laget med "brannhemmende" materiale. En talsmann for Camp Pendleton ble sitert som at Camp Pendleton "juridiske ansatte undersøker og gjennomgår emnet nøye for å komme med en balansert og upartisk kommandaanbefaling som til slutt støttes av loven."
Hærverk med religiøse symboler
I 2010 brukte vandaler et religiøst symbol på en negativ måte, og la et trekors til et ikke-kristent militært tilbedelsesområde som et tilsynelatende forsøk på å komme med en antireligiøs uttalelse mot det " jordsentrerte" tilbedelsesområdet ("steinsirkel" ) satt av ved United States Air Force Academy (USAFA) for bruk av tilhenger av trosgrupper som identifiserer seg som " hedninger ", for eksempel Wiccans eller Druids. I følge den lokale Colorado Springs -avisen, "Den som forlot korset, utnyttet kristendommens mest hellige gjenstand for en konfrontasjonshandling."
Generalløytnant Michael C. Gould , USAFA Superintendent, sa at det var viktig at akademiet støtter de religiøse behovene til alle kadetter, og at USAF Instruksjon 36-2706 gir luftvåpenledere veiledning når det gjelder å definere "religion" som "et personlig sett eller institusjonelt holdningssystem, moralske eller etiske overbevisninger og praksiser som holdes med styrken til tradisjonelle religiøse synspunkter, preget av iver og tro og som generelt fremgår av spesifikke religiøse observasjoner. "
Gould sa at hendelsen ble tatt veldig alvorlig, fordi respekt for andres religiøse tro er en spesielt viktig leksjon for USAFA -kadetter, som "lærer at for å lykkes som flyvåpenoffiser må vi kunne støtte og respektere menneskene som vi leder, tjener med og kjemper ved siden av, selv om de ikke deler vår personlige oppfatning ... Kadetter lærer at hvert tjenestemedlem er belastet med å forsvare frihet for alle amerikanere, og det inkluderer friheten til å utøve en religion de ønsker eller ikke å praktisere. hvilken som helst religion. "
Akademiets tjenestemenn iverksatte tiltak for å sende en klar melding om at "Cadet Chapel Falcon Circle", området som er avsatt til jordssentrert tilbedelse, "skal behandles med respekt og verdighet, akkurat som enhver annen religiøs struktur eller beliggenhet."
Mangel på symboler som symbol
Det har blitt påpekt at på noen måter blir mangelen på permanente symboler i seg selv et symbol: "et synlig symbol på hvordan mennesker med forskjellig tro ikke bare kan tolerere hverandre, de kan bo i samme hus." Far Dennis Hanley, katolsk kapellan for MacDill Air Force Base sa i en artikkel for "Catholicweb.com" som rapporterte om delt bruk av MacDill Air Force Base kapellrom, inkludert måten midlertidige religiøse symboler ble endret avhengig av trosgruppen som holdt gudstjenesten, at "Militære kapeller er en modell for interreligiøst økumenisk samarbeid."
Symboler på nasjonale kirkegårder
Historien om regjeringens utstedte gravsteiner går foran Veterans Administration og National Cemetery Administration, med røtter som kan spores tilbake til Amerikas grensedager, da garnisonførere tok på seg ansvaret for å begrave soldatene sine. Det var imidlertid ikke før opprettelsen av den nasjonale hæren som ble opprettet i begynnelsen av borgerkrigen, at hærens forskrifter (General Orders Number 75, 11. september 1861) tildelte de nasjonale kommandantene for militæret ansvaret for begravelser og graver markeringer - og generalkvarteret for hæren fikk i oppgave å skaffe de faktiske "hodegavlene". Mye senere, etter første verdenskrig, godkjente et styreoffiser den hvite marmorsteinstenen, litt avrundet på toppen - og for første gang var to spesifikke religiøse markeringer (Latinerkorset for kristne og Davidstjernen for jøder) godkjent for bruk. Endringer i konstruksjon og design fortsatte å bli gjort, og i februar 1951 godkjente sekretæren for hæren tillegg av et buddhistisk emblem i tillegg til korset og stjernen.
I dag etablerer det amerikanske departementet for veteransaker (VA) politikk for religiøse symboler på gravsteiner og markører på USAs nasjonale kirkegårder , selv om det amerikanske avdeling for hær fortsetter å føre tilsyn med to av dem, inkludert Arlington National Cemetery . I motsetning til det lille antallet religiøse symboler som har blitt godkjent av DOD gjennom årene for kapellinsignier, har VA godkjent over førti fem separate religiøse symboler for bruk på gravlund og markører på kirkegårder (de som ble brukt på nasjonale kirkegårder og de som ble utstedt til familier) av kvalifiserte veteraner for bruk på private kirkegårder) og har en prosess på plass for å vurdere og godkjenne flere religiøse symboler basert på forespørsler fra de pårørende til den avdøde.
Selv om dagens prosedyrer tillater raske godkjenninger av nye religiøse symboler, ble pentakelen (pentagrammet i en sirkel), symbolet som nå brukes for Wiccan gravsteiner og markører, først godkjent etter ti års innsats som avsluttet med et søksmål mot VA, noe som resulterte i i et forlik som ga symbolet samme status som alle andre religiøse eller trossystemer tillot.
Amerikanerne forenet for separasjon av kirke og stat representerte saksøkerne og sa at "vi avdekket bevis på at grunnen til at pentagrammet ikke hadde blitt godkjent var rettferdig religiøs skjevhet ... Justisdepartementet visste at hvis de ikke gjorde det riktige , så ville en føderal dommer fortelle dem det, og i prosessen ville de offentliggjøre alle tingene de har gjort feil det siste tiåret. "
Den første "interreligiøse" gravsteinen - inkludert et Wiccan Pentacle for Jan Deanna O'Rourke og et kristent kors for mannen hennes - ble installert på Arlington National Cemetery 1. mai 2007 og dedikert 4. juli 2007.
L: Christian
R: jødisk
L: Humanist
R: Ateist
buddhist
L: Wicca
R: Church of World Messianity
L: United Church of Religious Science
R: Atheist
L: Unitarian Universalist
R: Ingen religiøst symbol
L: Islam
R: Bahá'í
L: Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (Mormon)
R: Kristi fellesskap
L: Buddhist
R: Soka Gakkai
L: United Church of Christ
R: Christ's Church, Scientist
L: Russisk -ortodokse
R: Gresk -ortodokse
L: Presbyterian
R: Metodist
L: Luthersk
R: Episkopal
L: Kristi disipler
R: Kristelig reformert
Chaplains Hill
I tillegg til individuelle graver, har en rekke minnesmerker over USAs militære kapeller som døde mens de var på aktiv tjeneste vært eller er i ferd med å bli reist ved Arlington National Ceremony, i et område som heter "Chaplains Hill", for å symbolisere det ultimate offeret av militære kapeller. Før 2011 eksisterte tre kapellminner i Arlington: ett for alle kapeller som døde på aktiv tjeneste under første verdenskrig, og to andre for kapeller som har dødd siden den gang - en for romersk -katolske kapeller og en for protestantiske kapeller.
Den 24. oktober 2011 ble et fjerde minnesmerke avduket under en innvielsesseremoni på kirkegården, med navn på de fjorten jødiske kapellanene som har dødd på aktiv tjeneste.
Det første minnesmerket, som husker tjue-tre kapellaner som døde under første verdenskrig, ble innviet 5. mai 1926. Minnesmerket inneholder to sitater: "Greater Love Hath No Man Than This, That A Man Lay Down His Life For His Friends," og "Til deg fra fallende hender vi kaster fakkelen - vær din til å holde den høyt."
Minnesmerket over 134 protestantiske kapeller som mistet livet i andre verdenskrig og andre verdenskrig ble viet på Arlington kirkegård 26. oktober 1981 (selv om det ifølge informasjonen på plakaten var blitt opprettet tidligere og ligger i Washington, DC Memorial Chapel of the General Commission on Chaplains and Armed Forces Personal Building) og bærer ordene "Til Guds ære og minnet til kapellanene som døde i tjenester i sitt land." 21. mai 1989 ble det tredje minnesmerket - til minne om 83 katolske kapellaner som døde i andre verdenskrig, i Korea -krigen og i Vietnamkrigen - med påskriften "Må Gud gi fred til dem og til nasjonen de Serveres så bra. "
Det fjerde kapellminnet som skal godkjennes er minnesmerket for fjorten falne jødiske kapeller, godkjent av USAs representanthus 24. mai 2011, Selv om det ble designet og betalt med private midler, var det nødvendig med kongressautorisasjon for at minnesmerket skulle opprettes og installert.
Den pensjonerte marinen kapellan Harold Robinson, nåværende direktør for JWB Jewish Chaplains Council (en del av " Jewish Community Centers Association " (JCCA)), var en av lederne i arbeidet med å etablere Jewish Chaplains Memorial. Når det gjelder behovet for å legge minnesmerket til de som allerede er tilstede for å hedre fallne protestantiske og katolske kapeller, sa Robinson at "Det er et prinsipielt spørsmål. Det handler om å beholde troen hos dem som holdt tro hos oss. Det er omtrent 255 kapeller som døde i aktiv tjeneste; 242 av dem blir minnet på Chaplains Hill. Fra mitt perspektiv er det feil. "
Ideen til minnesmerket var hjernebarnet til Ken Kraetzer, medlem av Sons of the American Legion , som fikk vite at tre av de berømte fire kapellanene som døde ombord på troppetransporten Dorchester ble udødeliggjort i Arlington, men ikke den jødiske kapellanen, Rabbi Goode. Han hjalp med å mobilisere andre individer og grupper, inkludert de jødiske føderasjonene i Nord -Amerika , de jødiske krigsveteranene og JCCA, for å hjelpe til med å arbeide mot minnesmerkeets opprettelse.
Monumentet ble designet av New York -kunstneren Deborah Jackson, med den forståelse at designet måtte godkjennes av både hærsekretæren og United States Commission of Fine Arts (som møttes i juni 2011), og deretter fabrikasjon av monumentet plakett begynte. Før selve installasjonen og innvielsen på Arlington kirkegård arrangerte skaperne og bakmennene av monumentet først at det "skulle gå på tur til forskjellige lokalsamfunn, og gi folk en sjanse til å se det og lære mer om rollen som jødiske kapellaner." I følge JWB Jewish Chaplains Council er planen å vie monumentet høsten 2011 for å feire 150 -årsjubileet for det jødiske kapellanskapet, basert på borgerkrigen i gang med den første jødiske kapellanen. I tillegg til navnene på de tretten falne jødiske kapellanene, vil minnesmerket inneholde ordene til et jødisk folketall: "Jeg ber ikke om en lettere byrde, men om bredere skuldre."
I en seremoni "gjennomsyret av hebraiske bønner og militære salmer" ble det fjerde minnesmerket avduket og viet 24. oktober 2011.
WWI Chaplains Monument
WWI Chaplains Monument, 1926 (samme år som dedikasjon)
Protestantisk kapellanmonument
Monument for katolske kapellaner
Kontroverser
Flagg folding
Selv om intet symbol som er inkorporert i utformingen av det amerikanske flagget noen gang offisielt har fått religiøs betydning av den amerikanske regjeringen, er det en militær seremoni med å brette flagget inn i en trekant før det presenteres under militære seremonier - inkludert seremonier som offisielle pensjonister eller pensjonisttilværelsen av et "kommandoskifte", eller den militære delen av en begravelsesseremoni - som noen ganger har blitt assosiert med religiøs symbolikk.
Den eksakte opprinnelsen til tradisjonen eller ordene som følger med den er usikker, selv om det antas at den mest sannsynlig begynte under første verdenskrig "da patriotismen var høy og USAs flagg ble universelt omfavnet som et nasjonalt symbol".
Gjennom årene har det blitt utviklet forskjellige "manus" for slike seremonier, som skal leses på hvert trinn i foldingen, og noen av disse har knyttet flagget til religion generelt eller til en bestemt religiøs trosgruppe spesielt. Fordi slike manus kan gi inntrykk av at enten kongressen eller militæret (eller en bestemt gren av militæret) hadde tildelt den militære tradisjonen med å brette flagget en spesiell religiøs betydning, har det blitt gjort militær innsats for å sikre at ord som ble resitert under seremoni unngå å gi et slikt inntrykk. Så for eksempel utstedte luftvåpenet et offisielt flaggfoldingsskrift i 2006 som ender med disse ordene:
Siden 1776 har ingen generasjon amerikanere blitt spart for ansvaret for å forsvare friheten ... Dagens flyvere er fortsatt forpliktet til å bevare friheten som andre vant for oss, i generasjoner framover.
Ved å vise flagget og gi det en særegen fold viser vi respekt for flagget og uttrykker vår takknemlighet overfor de individene som kjempet, og fortsetter å kjempe for frihet, i inn- og utland. Siden begynnelsen av det 20. århundre har Airmen stolt flagget flagget i hver større konflikt på land og himmel rundt om i verden. Det er deres ansvar ... vårt ansvar ... å fortsette å beskytte og bevare rettighetene, privilegiene og frihetene som vi som amerikanere nyter i dag.
USAs flagg representerer hvem vi er. Det står for friheten vi alle deler og stolthet og patriotisme vi føler for landet vårt. Vi setter pris på arven, som et fyrtårn for håp for alle. Måtte det vinke lenge. "
Air Force Instruction 34-1201 inkluderer følgende veiledning:
Luftforsvaret utviklet et manus som gir et historisk perspektiv på flagget. Det er ingen seremonier
i flyvåpenet som krever at et manus leses når flagget brettes. Imidlertid, når en flaggseremoni er
ønsket og utført av Air Force -personell på et hvilket som helst sted, på eller av en installasjon, er dette skriptet det eneste som kan brukes. Dette inkluderer utskrift i programmer og/eller eventuelle utdelinger. "
Veteranadministrasjonen har publisert veiledning om at lesing av religiøse ord som skal følge med folding av flaggene ved begravelser på VA -kirkegårder, vil være tillatt når familien til den avdøde etterspør det. Grupper som American Legion tilbyr versjoner av manuset som inkluderer religiøse betydninger, og gjeldende VA -politikk er at "Frivillige æresvakter vil godta forespørsler om resitasjoner som gjenspeiler noen eller ingen religiøse tradisjoner, på lik linje." Imidlertid bør de frivillige være slektninger eller venner, i stedet for "føderale ansatte" i Veterans Administration.
"National Flag Foundation", en gruppe som beskriver seg selv som "Amerikas ledende ideelle organisasjon for patriotisk utdannelse som fremmer respekt for nasjonens viktigste symbol: Flagget i USA," har utviklet et manus som det anbefaler for bruk under en tolv-trinns flagg-seremoni ved begravelser. Dets manus lenker til foldene til "nasjonale dyder", inkludert de som tilskrives fargene på flagget som spesifisert i 1782 av Charles Thomson, den gang kongressekretær. Dydene knyttet til flaggets folder i National Flag Foundation -skriptet inkluderer: frihet, enhet, rettferdighet, utholdenhet, hardførhet, tapperhet, renhet, uskyld, offer, ære, uavhengighet og sannhet.
Flagg "dipping"
Ved United States Naval Academy utviklet det en tradisjon som inkluderte marsjflagg, inkludert det amerikanske flagget, oppover kapellets gang under protestantiske tjenester, og dyppet flaggene kort mot alteret. I følge en talsmann for akademiet som ble sitert i en artikkel fra 2006, er dette flaggdypningsritualet ved USNAs protestantiske kapell "det eneste i marinen der flagget har blitt innarbeidet på den måten."
Høsten 2007, da det ble klaget på at det var upassende å dyppe flagget mot et religiøst alter, beordret daværende akademimesterinspektør Jeffrey Fowler at øvelsen skulle avbrytes. Etter noen kontroverser ble imidlertid praksisen gjeninnført.
Clark Rogers, direktør for utdanningsprogrammer for National Flag Foundation, ble sitert som at han innser at forskjellige grener av militæret har sine egne tradisjoner, men " United States Flag Code sier at flagget ikke skal dyppes for noen person eller ting . " Praksisen med å nekte å dyppe flagget basert på flaggkoden er mest kjent med hensyn til de olympiske leker , der USAs lag har nektet å dyppe flagget mot noen nasjons ledere siden 1936. Noen amerikanske sjøoffiserer har pekt ut at "Naval Telecommunications Procedures: Flags, Pennants and Customs" sier at "Navy lar amerikanske skip senke flaggene sine hvis de returnerer en honnør, men ikke å være den første som dypper fargene." Å dyppe først er et tegn på respektløshet som angitt i flaggkoden: "Ingen respektløshet skal vises til flagget i USA; flagget bør ikke dyppes til noen person eller ting."
Bibelvers om våpen
I januar 2010 avslørte nyhetsrapporter at Trijicon , en Wixom, Michigan -basert entreprenør som ble brukt av det amerikanske militæret, hadde skrevet "hemmelige koder" for bibelvers fra Det nye testamente om rifleomfang som ble brukt av USAs hær og marinekorps styrker i Afghanistan og Irak . Sitater inkluderte referanser til Jesus som "verdens lys", og ble lagt til uten USAs militære godkjenning eller kunnskap. Så for eksempel var koden "2COR4: 6", som ligger nær rekken av bokstaver og tall som brukes til annen produksjonsinformasjon, for eksempel serienumre, en referanse til vers 4: 6 i boken i Det nye testamente Second Corinthians : "For God , som befalte at lyset skulle skinne ut av mørket, har lyset i våre hjerter, for å gi lyset av kunnskapen om Guds herlighet i møte med Jesus Kristus. "
Amerikas militære ledere reagerte overrasket og uttrykte bekymring basert på det faktum at "Amerikanske militære regler spesifikt forbyr proselytisering av enhver religion i Irak eller Afghanistan og ble utarbeidet for å forhindre kritikk av at USA hadde begitt seg ut på et religiøst" korstog " i krigen mot al -Qaida og irakiske opprørere. " Forsvarsdepartementets bilder avslørte at riflene som inkluderte versene ble brukt av irakiske styrker som inkluderte muslimer som ikke hadde kunnskap om de kristne bibelversene om severdighetene. Den Al Jazeera nyhetstjeneste rapportert at det faktum at våpen med "kristne referanser" hadde blitt distribuert til afghanske soldater vil gi Taliban med en "propaganda kupp." På samme måte advarte det USA-baserte " Muslim Public Affairs Council " om at denne praksisen "ville sette fyr på ekstremister som anklager USA for å ha utført et religiøst korstog i Asia og Midtøsten."
ABC -nyhetskonsulent og pensjonert hær generalmajor William Nash ble sitert av ABC -nyheter for å si at han ikke hadde "noe problem" med organisasjoner som leverer bibler og andre religiøse traktater til amerikanske tropper. "Men jeg har et problem," sa Nash, "med militært utstyr som er merket på en måte der det virker som om det er vår gud mot deres gud." President of Military Religious Freedom Foundation (MRFF), Mikey Weinstein, sa at et privat selskap kan gjøre hva det vil, men når et selskap blir forsvarsentreprenør, endres ansvaret. MRFF, en av de ledende organisasjonene for å publisere problemet-som bidro til å bryte historiene på ABC nyheter og Nightline- ble opprinnelig kritisert av Trijicon som en "ikke-kristen" gruppe, men kritikk av versene om militære våpen ble raskt uttalt av mange sekulære og religiøse grupper, inkludert kristne og interreligiøse organisasjoner. Faktisk ble reaksjonen på oppdagelsen omtalt som "en malstrøm av medieoppmerksomhet og kritikk."
Noen innledende militære reaksjoner syntes å avvise nyheten som om den var av liten betydning, med en talsperson som sammenlignet versene med tilstedeværelsen av uttrykket "In God we Trust" på USAs valuta. Imidlertid etterlot general David Petraeus ingen tvil om at øverstkommanderende, en gang informert om situasjonen, anså situasjonen som ekstremt alvorlig. Petraeus leverte det nyhetsrapportene kalte en "stikkende kritikk av entreprenøren", og sa at "Det er urovekkende. Dette er en alvorlig bekymring for meg og for de andre sjefene i Irak og Afghanistan fordi det virkelig formidler en oppfatning som er absolutt i strid med hva vi har søkt å gjøre. " Petraeus la til at "Det er en grunn til at vi setter folk gjennom trening i kulturell bevissthet. ... Jeg kan forsikre deg om at det er mye større følsomhet blant troppene våre om denne typen ting enn det tilsynelatende er fra entreprenøren."
Trijicons salgsdirektør rapporterte at praksisen med å sette bibelske referanser på produktene deres, inkludert våpenomfang, hadde pågått i nesten 30 år, startet av Glyn Bindon, grunnleggeren av selskapet, og fortsatt av sønnen Stephen etter Glyn Bindons død. Selskapet sa at det hadde solgt lignende riflesikter til militærer i Australia, New Zealand og Storbritannia. Imidlertid, "bøyer seg for Pentagon -bekymringer og et internasjonalt ramaskrik", kunngjorde Trijicon at det "umiddelbart" ville slutte å prege versene på produkter produsert for ethvert militær. I tillegg ga den "modifikasjonssett" for å fjerne inskripsjonene fra våpen som allerede er kjøpt. Trijicon -nettstedet (delen med vanlige spørsmål) inneholder en merknad om at deres produkter for andre forbrukere enn militæret fortsatt vil være påskrevet bibelhenvisningene.
Bibelen som symbol på proselytisering
I 2009 kastet og brente militære ledere "uoppfordrede" bibler sendt til en soldat i Afghanistan av en amerikansk kirke som hadde lokalisert bibler oversatt til Dari og Pashto , "de to vanligste afghanske språkene." Militære talspersoner sa at bibelen kan brukes til proselytisering av muslimer (eller bidra til oppfatningen om at amerikanske tropper var engasjert i proselytisering), handlinger som strider mot USAs politikk for utsatte tropper. Central Command "General Order Number 1" (oppdatert som General Order Number 1B), forbyr spesifikt "proselytisering av enhver tro, religion eller praksis", og militære representanter sier at "" hvis handlinger ble oppfattet på denne måten, "kunne de" sette amerikanske tropper og sivile i fare i den fromme muslimske nasjonen. "I henhold til afghansk lov er det en forbrytelse å prøve å konvertere en muslim til en annen tro."
Nyheter om bibelen hadde nådd Al Jazeera- nettverket, som hadde sendt en historie om muligheten for at amerikanske tropper bryter med regler mot proselytization. Rapporten inkluderte videofilmer av den amerikanske hærens kapellan (oberstløytnant) Gary Hensley som fortalte soldater at de hadde et ansvar for å "jakte mennesker for Jesus": "Spesialstyrkeguttene - de jakter menn i utgangspunktet. Vi gjør de samme tingene som kristne, vi jakter mennesker etter Jesus. Vi gjør, vi jakter dem. ... Få himmelens jakt etter dem, så vi får dem inn i riket. Det er det vi gjør, det er vår sak. " Opptakene viser en diskusjon mellom soldater og deres kapellan som diskuterer hvordan bibelen kan fordeles uten å bryte militærets generelle orden mot proselytisering, "selv om de ikke kommer frem til noen klar plan." Da en reporter fra Al Jazeera tok opp spørsmålet om å bruke bibelen til å proselytisere afghanere i løpet av en pressekonferanse i Pentagon 4. mai 2009, uttalte formann for de stabssjefene Michael Mullen at "fra det amerikanske militærets perspektiv," er det "ikke vår posisjon til å presse noen form for religion. Periode."
Bibler og militære emblemer
Bibler og annet religiøst materiale har blitt levert for å støtte fri utøvelse av religion fra militært personell i mange år, inkludert noen distribuert uten kostnad eller redusert kostnad av organisasjoner som American Bible Society (ABS), ofte ved hjelp av tilnærminger fra disse gruppene som "inngikk et samarbeid med kapellaner for distribusjon til tropper og sjømenn, flyvere og marinesoldater." Faktisk "Da ABS ble grunnlagt, begynte ABS umiddelbart å distribuere bibler til militære tjenestemenn, med sjømenn fra USS John Adams som de første mottakerne i 1817." Under andre verdenskrig begynte det militære forsyningssystemet å inkludere religiøst materiale for militært personell, og på forespørsel fra daværende hærsjef for kapellaner (generalmajor) William R. Arnold begynte Government Printing Office (GPO) å skrive ut forskjellige versjoner av Bibelen: en romersk -katolsk versjon av Det nye testamente i 1941–42, en protestantisk versjon i 1942 og en jødisk versjon av De hebraiske skrifter i 1941–42. (Ifølge bibelstudenten John D. Laing er det mulig at grunnen til at bare katolske, protestantiske og jødiske hellige bøker ble skrevet ut var at det var de tre trosgruppene som var representert av kapeller på den tiden.)
Av en rekke årsaker, inkludert det faktum at "en bibel ikke passer alle", og forskjellige kapeller og trossamfunn foretrekker forskjellige versjoner av Bibelen, blir slike artikler ikke lenger skrevet ut av GPO, men "i stedet kan utgivere søke om en nasjonalt lagernummer, varene og kapellanene kan bestille utstyret de ønsker å bruke eller ha tilgjengelig for distribusjon til tjenestemedlemmene. " Gjennom denne prosessen "er det mange versjoner av Bibelen tilgjengelig for bestilling via offisielle kanaler med statlige midler."
Noen sivile grupper, som "Military Bible Association", jobber med å produsere og distribuere bibler til militært personell som en del av deres misjonserklæringer. The Military Bible Association annonserer at den har produsert en "Leader's Bible" som er "en oppdatering av King James Bible opprettet av" militære kapellaner ":" The Military Bible Association ble grunnlagt for å gi militære menn og kvinner The Leader's Bible, en oppdatering av King James -versjonen av Military Chaplains. The Military Bible Association innser behovet for å nå ut til militæret, fordi militært personell ofte er en glemt gruppe, som trenger Kristi kjærlighet. "Selv om" militære kapeller "blir kreditert for å ha bidratt til å skape Bibelen, og omslaget til boken inneholder ordene "oversatt av militære kapeller", kapeller som faktisk er nevnt ved navn på nettstedet - enten som godkjenner Bibelen eller som medlemmer av organisasjonen - er pensjonert fra militæret.
Imidlertid, mens mange grupper jobber med å skaffe bibler til militæret, og noen ganger fremmer forholdet deres til pensjonerte eller aktive tjenesteprestene, bruker den faktiske bruken av militære symboler - emblemet til forsvarsdepartementet eller emblemer for en eller flere grener av militæret - på Bibler som kan kjøpes, ble en kilde til kontrovers i 2005. Noen av disse biblene - trykt og utgitt av sivile forlag eller kirker - bærer titler som "The Soldier's Bible" eller "The Airman's Bible", som (ifølge kritikere) når knyttet til symbolene kan gi inntrykk av at militæret støtter (eller til og med "etablerer") religion generelt, eller den spesifikke religionen eller trosgruppen for hvem en bestemt versjon av Bibelen regnes som hellig.
I følge nyhetsrapporter er hærens holdning at offisielle militære symboler bare kan brukes med tillatelse fra "The Institute of Heraldry", som tillater bruk på publikasjoner av "offisiell eller kvasi-offisiell art." Kritikere hevdet at Holman Bible Publishers (eid av Southern Baptist Convention ), utgiveren av mange versjoner av militære bibler som har offisielle emblemer, brukte emblemene uten autorisasjon, men Ricky King, Holmans produktutviklingssjef, sa at selskapet har " skriftlig tillatelse på fil fra hver gren av militærtjenesten. " I tillegg inneholder bibelen en uttalelse, "satt i liten skrift på den tredje siden på forsiden", at "Forseglet til hæren brukes med tillatelse, men bærer på ingen måte godkjennelsen av dette produktet av den amerikanske hæren, Forsvarsdepartementet eller regjeringen i USA. " Noen konstitusjonelle advokater påpeker at en ansvarsfraskrivelse "ikke er en sikker måte for å unngå rettstvister ved første endring. Ronald Eades, University of Louisville School of Law forklarer at" ansvarsfraskrivelser hjelper, men de er ikke en perfekt løsning. "Imidlertid fordi Tillatelsen til å bruke emblemene var registrert, forlaget har fortsatt å trykke Bibelen.
Imidlertid publiserte National Public Radio en artikkel i sin nettutgave, skrevet av Jeff Brady og med tittelen "'The Soldier's Bible' draws fire", som sa at symbolene får Bibelen til å fremstå som "offisielle offentlige publikasjoner." I tillegg til emblemene er "inspirasjonsord" fra en rekke militære ledere inkludert på baksiden. Barry Lind, som representerer amerikanerne United for separasjon av kirke og stat, sa at bibelen kunne gi inntrykk av at militæret "fremmer et spesielt evangelisk religiøst synspunkt."
Tidligere, i april 2003, hadde American Bible Society allerede utgitt en utgave av Bibelen med tittelen "The Holy Bible ( Good News Translation/GNT ): Armed Forces Edition" som også hadde offisielle militæremblem på forsiden og baksiden: emblemene av Army, Navy, and Air Force Chaplain Corps på forsiden, og emblemene til Army, Navy, Air Force, Marines og Coast Guard på baksiden. ABS beskriver dette verket som "En historisk militærbibel utviklet med Chiefs of Chaplains of the Armed Services. Lett å lese og forstå Good News Translation in Desert camouflage cover. Inkluderer bilder av militært personell fra alle grener, kjente salmer, inspirerende sitater. " Ifølge nyhetsrapporter er praksisen med å la kapeller distribuere bibler til dem som ønsker dem en lang tradisjon i militæret, men "å vise favorisering [av militæret eller kapellanskorpset] mot en bestemt religion ville utgjøre etablering." Derfor, selv om denne utgaven av Bibelen inneholder et velkomstbrev fra de tre militære sjefene for kapellaner på den tiden den ble utgitt - generalmajor Gaylord T. Gunhus , USAs hær, kontreadmiral Barry C. Black , USAs marine og Lorraine K. Potter , United States Air Force - det brevet bemerker at "Department of Defense kapellaner representerer det amerikanske landskapet av trosgrupper og trossamfunn", og det fordi Bibelen både er "den mest innflytelsesrike boken i hele menneskets historie" og "for mange en konstant ledsager for å hjelpe til med å styre livet sitt ":
Chaplains Chiefs i hæren, marinen og luftvåpenet er stolte over å ønske deg velkommen til denne spesielle militære utgaven av Guds ord og oppmuntre deg til å beholde den som et lys for å skinne på din fremtidige vei, uansett hvor den måtte lede. Måtte du finne trøst, mot og medfølelse på sidene som en kilde til styrke for deg når du trofast tjener i våre uniformerte tjenester.
Tilbakekallelse av tillatelse til å bruke militære emblemer på bibler
Nyhetskilder i juni 2012 kunngjorde at tillatelse til å bruke militære emblemer på bibler hadde blitt tilbakekalt, og utgivere ble varslet i 2011 om at avgjørelsen ble tatt basert på nye militære varemerkelisensieringsspørsmål. En talsmann for sjøforsvaret sitert i en Fox News online -rapport uttalte at avgjørelsen var et "varemerkespørsmål" og "ikke et spørsmål om religion." I tillegg kunngjorde forsvarsdepartementet at alle bibler med militære emblemer må fjernes fra militære butikker. Stiftelsen Military Religious Freedom hadde truet med å saksøke regjeringen hvis tillatelse til å bruke militære emblemer på bibler ikke ble opphevet, og bemerket at bibelen både var en "grunnlovsstridig støtte fra religionen" og en "nasjonal sikkerhetstrussel."
Bønnemynter og militære emblemer
Bruken av militære emblemer på "bønnemynter" opprettet av "American Defenders of Freedom" (ADOF), distribuert uten kostnad til militære kapeller bare hvis kapellanene tydelig angir på bestillingsskjemaene "hvordan traktater/mynter vil bli brukt til evangelisering "er et annet eksempel på en kontrovers om militære symboler og religiøst materiale. ADOF -materialer sier at: "For å skaffe våre materialer uten kostnad må kapellanen beskrive i sin ordre hvordan materialet vårt vil bli brukt i en evangeliseringsprosess for å dele evangeliets budskap om Jesus Kristus. Kapellaner må betale for bønnemynter som brukes for andre formål enn departementet, for eksempel priser, anerkjennelser, erindringer, etc. " I tillegg bemerker ADOF at "Bønnetraktater og bønnepåminnelsesmynter tilbys uten kostnad til kapellaner for evangelisk kristen tjeneste til tropper, sjømenn, flyvere og marinesoldater. Det kan også kjøpes mynter til andre formål enn departementet ..."
Mens mynter hadde emblemene til hæren, marinen og luftvåpenet fram til 2008, trakk marinesekretær Donald C. Winter marinen tillatelse til å bruke seglet, noe som nødvendiggjorde en redesign av myntene for å inkludere hær- og luftvåpenemblemer - kunngjort i ADOFs Nyhetsbrev fra januar 2008 med følgende uttalelse: "" Navy Prayer Reminder Coin ble fullstendig redesignet (en forbedring) fordi marinesekretæren ikke ville gi tillatelse til å bruke det offisielle marineseglet på Navy Prayer Reminder Coin-Satan er alltid på jobb."
Kvinnelig ikke-muslimsk militært personell iført muslimske religiøse klær
Mens de fleste spørsmålene om militær og religiøs klær innebærer forespørsler fra tjenestepersonell om tillatelse til å bruke klær som kreves av deres egne religioner, i desember 2001 var oberstløytnant Martha McSally (utdannet ved Air Force Academy, og deretter den kvinnelig høyest rangerte) jagerpilot i luftvåpenet) saksøkte luftvåpenet på grunn av politikken som krevde at kvinnelig militært personell som var tildelt baser i Saudi-Arabia, skulle bære den muslimske abaya , en "topp-til-tå" -kåpe, når de var fra basen. McSallys drakt påstod at "forskriften krevde henne å sende meldingen om at hun mener kvinner er underdanige mot menn." I tillegg til spørsmålet om religiøs antrekk, bemerket McSally at politikk også inkluderte andre krav:
I et "60 minutter" intervju som ble sendt på CBS 20. januar, beskrev hun diskrimineringen hun opplevde under politikken: "Jeg må sitte bak og til enhver tid må jeg bli eskortert av en mann ... [som] , når det blir avhørt, skal hevde meg som sin kone, "sa hun. "Jeg kan fly et fly med ett sete på fiendens territorium, men [i Saudi-Arabia] kan jeg ikke kjøre bil.
General Tommy Franks , leder for USAs sentrale kommando , kunngjorde i 2002 at kvinner ikke lenger vil bli pålagt abaya, selv om de vil bli "oppmuntret" til å gjøre det som et bevis på respekt for lokale skikker. Kommenterer endringen - som ble sterkt kritisert av saudiarabiske tjenestemenn som både brudd på islamsk lov og saudiarabisk suverenitet - sa talsmann for sentralkommandoen, oberst Rick Thomas, at den ikke ble foretatt på grunn av McSallys søksmål, men allerede hadde vært "under vurdering" før søksmålet ble anlagt. Nyhetsrapporter bemerket at McSally hadde kjempet for en endring av politikken i syv år, og hadde anlagt søksmålet etter at hun hadde blitt truet med en krigsrett hvis hun ikke overholdt og hadde på seg abaya.
Kritikere av politikken bemerket at selv om kvinnelig militært personell hadde blitt pålagt å bære abaya, var situasjonen ikke den samme for "kvinnelige diplomater" tildelt USAs ambassade i Riyadh , som faktisk ble oppfordret til ikke å bruke abaya når de var involvert i offisiell virksomhet, "fordi de representerer USA." Ambassadens tjenestemenn uttalte at "i sin personlige tid kan ambassadeansatte velge hvordan de skal kle seg." Ifølge disse amerikanske tjenestemenn, "krever den saudiske [arabiske] regjeringen ikke ikke-muslimske kvinner å bære en mørk kappe kjent som en abaya ... Den offisielle veiledningen, utstedt av den saudiske [arabiske] ambassaden i Washington, sier at utlendinger skal kle seg konservativt, men de er ikke pålagt å bruke kappen. "
Til slutt godkjente kongressen lovgivning som forbød noen i militæret å kreve eller oppmuntre tjenestekvinner til å kle seg abayas i Saudi -Arabia eller bruke skattebetalernes penger til å kjøpe dem.
Nesten et tiår etter at abaya -kravet ble opphevet i Saudi -Arabia, var "sterk oppmuntring" til å bære hijab , et kvinnelig skjerf, den militære politikken som var gjeldende for kvinnelig personell som var stasjonert i Afghanistan. Noen kvinnelige personell bærer den over hjelmene, og noen valgte å bruke skjerfene i stedet for hjelmene. I følge McSally, "Noen tjenestekvinner har tatt av reguleringshjelmen og brukt bare skjerfet, selv når de var på patrulje utenfor, i kampuniformene og kroppsrustningen, slengte M-4s seg over skuldrene. Den mer vanlige praksisen er å ha på skjerfet under hjelmen eller rundt halsen, og ta den i mens servicekvinnen fjerner Kevlar -hjelmen når hun kommer inn i en landsby eller bygning. "
Mens militæret forsvarer politikken for oppmuntring til å bruke hijab som et "tegn på respekt" for den lokale kulturen som "kan bidra til å fremme større tillit og et fyldigere samspill med lokalbefolkningen," sa McSally, som trakk seg fra flyvåpenet som oberst, sa at "spesielt i kampinnstillinger," når en overordnet forteller en militær underordnet at en praksis oppmuntres, "skaper selve omtale av praksisen press for å følge". I en redaksjon i Washington Post 18. februar 2011 sa hun at politikken for å oppmuntre kvinner til å bære de "muslimske hodeskjerfene" er "appeasement, not respect" og at "American servicewomen will continue be be seen as second-class krigere hvis ledere presser dem til å ta opp skikker i land der kvinner er annenrangs borgere. " Hun skrev at "Topp militære ledere bør utstede veiledning om at amerikanske tjenestekvinner ikke er autorisert til å bære et muslimsk skjerf mens de har på seg uniformen og utfører militære plikter. Hvis de ikke gjør det, bør kongressen gripe inn igjen, slik de gjorde på abayaen, og forby det. ha på."
Kapellaner som symbol
Grunnordene "kapellan" og "kapell" er hentet fra en gammel historie om symboler på religion og tro:
Historien blir fortalt om St. Martin of Tours , en medfølende soldat fra 400 -tallet, som møtte en skjelvende tigger en kald vinternatt. Uten penger i vesken, tok denne soldaten av seg kappen og kuttet den med sverdet for å gi halvparten av den til tiggeren. Senere samme natt så han et syn der Jesus Kristus hadde på seg halvkappen. Som et resultat av denne opplevelsen ble han kristen og ble døpt. Til syvende og sist forlot han hæren for å vie livet sitt til kirken. Med tiden ble han skytshelgen for de franske kongene i middelalderen. St. Martins kappe (cappella) ble båret i kamp av kongene som et banner som betyr "Guds nærvær." Men siden cappella var en hellig relikvie av kirken, gikk en prest som foresatte. Denne vokteren av kappen, eller cappellanus, pleide også kongens religiøse behov, og fra hans embete ble det avledet "kapellan". Depositumet for kappen ble 'kapellet', stedet for tilbedelse.
Kapellaner vokter ikke lenger en "relikvie" som St. Martins kappe, men de har selv blitt kalt symboler på tjeneste, tro, håp og samarbeid på tvers av trosgrenser, og til og med påminnelser om "Guds nærvær" i historier som det " Four Chaplains " (noen ganger referert til som "Immortal Chaplains") - to ministre, en katolsk prest og en rabbiner - som hver ga fra seg redningsvesten for å redde andre da Dorchester ble torpedert under andre verdenskrig, og de fire hærene kapeller tjente de sårede og døende til de selv døde. Denne historien, fortalt på trykk, kunst og film, har blitt et symbol på "interfaith in action", uttrykket som ble brukt av Four Chaplains Memorial Foundation, og inkludert på frimerket fra 1948 dedikert til minnet deres. Vassar College -professor Deborah Dash Moore har referert til historien om de fire kapellaner ved å si at "Symbolikken for deres død eksemplifiserte tro som konfronterer mangfold, seieren på samarbeid over religiøs konkurranse, det ultimate offeret for offiserer for sine menn, pliktens makt over døden. "
Professor ved universitetet i Toronto, Doris L. Bergen, har skrevet at på grunn av "kaoset og terroren" som møtte under militærtjenesten, blir kapellanen "et symbol som på en eller annen måte, selv midt i død og frykt, er mening" og et symbol om evnen til å opprettholde "mot, håp og standhaftighet i møte med fremmedgjøring og ødeleggelse." Ifølge et brev fra de tre militære sjefene for kapellaner som ble inkludert i 2003 -utgaven av American Bible Society's "Armed Forces Bible", er kapellaner "en synlig påminnelse om det hellige." På samme måte bemerket en Washington Post "Guest Voice" i august 2011 at:
Både i religion og militær bærer symboler kraftige meldinger. I generasjoner har våre væpnede styrker, åndelige ledere i militære uniformer, tjent som symboler: trossymboler i kaos; av håp i tider med fortvilelse; og om drømmer i mareritt. Kapellaner har symbolisert for utallige menn og kvinner i uniform at selv i krig forlater vi ikke drømmene våre; at selv i de verste tider må vi fortsette å tro at bedre tider - selv i de beste tider - fremdeles kommer.
For både militært personell og sivile ble kapellanarbeidet et symbol på samarbeid som krysset mange grenser, inkludert raselinjer i en tid da slikt samarbeid ble ansett som bemerkelsesverdig (og til og med nyhetsverdig) i det sivile samfunnet - som det fremgår av en nyhetsrolle fra 1943 Army Chaplain School -opplæring (den gang ved Harvard University ) som inneholdt bildetekster som "Hvite og negerprester kommer ut av skolebygningen og marsjerer", og "White and Negro Chaplains utfører en øvelse på Harvard University Chaplain School i Cambridge, Massachusetts."
Forskere har bemerket at tverrreligiøst samarbeid mellom kapeller i militæret førte til forbedrede tverrfaglige forhold i Amerika - til det punktet at det i hvert fall ifølge noen faktisk "transformerte religion i Amerika i etterkrigstiden" Sivile samfunn følte virkningen der tidligere kapellaner forlot militæret for å ta stillinger ved sivile tilbedelseshus, men selv der det ikke skjedde, ble innbyggerne påvirket av historiene om militært personell og deres kapellaner, som ble symboler på både samarbeid på tvers av troslinjer og tro i motgang. I tillegg ble den militære kapellanen et symbol i noen trossamfunn (for eksempel det jødiske samfunnet) for den åndelige lederen medlemmene ønsket for seg selv:
Rabbi Wolfe Kelman har hevdet at en hel generasjon amerikanske jøder som tjenestegjorde under andre verdenskrig, så i den jødiske kapellanen modellen for rabbinsk funksjon, og i det allomfattende jødiske kapellprogrammet modellen for synagogefunksjon, for etterkrigstidens Amerika. Da de flyttet inn i forstedene og etterlot seg komplekset med kommunale servicebyråer som hadde tjent dem i de eldre jødiske nabolagene, hadde de med seg en klar ide om hva slags synagoge de trengte og hva slags rabbiner de ønsket å lede dem i bedriften.
Da president Reagan siterte ordene om at kapellanstjeneste under og etter bombingen i Beirut i 1983 symboliserte at "vi amerikanere fortsatt trodde at vi kunne være stolte av våre spesielle religioner og likevel jobbe side om side når tiden kom for å hjelpe andre, for å trøste , og for å lette smerten, "var denne talen en av mange som så på tilstedeværelsen av militære kapeller som både et symbol på tro og et symbol på samarbeid mellom mennesker og respekt. Med ordene i denne rapporten:
Å forstå kapellanens rolle ... er å forstå at vi prøver å minne andre, og kanskje også oss selv, om å klamre oss til vår menneskelighet selv i de verste tider. Vi tar med oss visdommen til menn og kvinner hvis tro har holdt liv i drømmene sine i tidligere tider. Vi tar med oss bildene av hva verden kan være, av hva vi selv kan være, hentet fra profetenes visjoner og løftene i våre hellige bøker. Vi tar med oss sannheten om at tro ikke bare minner oss om det hellige i himmelen, men også på helligheten vi kan skape her på jorden. Det bringer ikke bare et budskap om hva som er guddommelig, men også om hva det vil si å være virkelig menneske. Det er for lett å gi etter for fortvilelse i en verden som noen ganger tilsynelatende er fylt med grusomhet og brutalitet. Men vi må huske ikke bare dybden som mennesker kan synke til, men også høyden de kan strebe etter.
Se også
- Forsvarets kapellansenter
- Insignier fra kapellanskoler i det amerikanske militæret
- Amerikanske militærprester
- Chiefs of Chaplains i USA
- Chaplain Corps (USAs hær)
- United States Navy Chaplain Corps
- United States Air Force Chaplain Corps
- Kapellan i United States Marine Corps
- Kapellan for USAs kystvakt
Referanser
Videre lesning
- Hassner, Ron E. , Religion in the Military Worldwide, Cambridge , Massachusetts: Cambridge University Press , 2013. ISBN 978-1107613645 .
- Hassner, Ron E. , Religion on the Battlefield, Cornell, NY : Cornell University Press, 2016. ISBN 978-0801451072 .
- Kennedy, Nancy B., Miracles and Moments of Grace: Inspiring Stories from Military Chaplains , Abilene, Texas : Leafwood Publishers , 2011. ISBN 978-0-89112-269-2 .
- Perrenot, Preston B., United States Air Force Insignia Siden 1947, Create Space, 2009
- Perrenot, Preston B., United States Army Grade Insignia Siden 1776, Preston Perrenot (utgiver), 2009
- Perrenot, Preston B., USAs Coast Guard Grade Insignia Siden 1776, Create Space, 2009