Transcendens (filosofi) - Transcendence (philosophy)

I filosofien er transcendens det grunnleggende grunnbegrepet fra ordets bokstavelige betydning (fra latin ), klatring eller å gå utover, om enn med varierende konnotasjoner i sine forskjellige historiske og kulturelle stadier. Den inkluderer filosofier , systemer og tilnærminger som beskriver værens grunnleggende strukturer, ikke som en ontologi (værensteori), men som rammeverket for fremvekst og validering av kunnskap om væren. "Transcendental" er et ord avledet fra det skolastiske , og betegner vesens ekstrakategoriske attributter.

Religiøs definisjon

I religion refererer transcendens til aspektet av Guds natur og kraft som er helt uavhengig av det materielle universet, utover alle fysiske lover. Dette står i kontrast til immanens , der en gud sies å være fullt tilstede i den fysiske verden og dermed tilgjengelig for skapninger på forskjellige måter. I religiøs erfaring er transcendens en tilstand av vesen som har overvunnet begrensningene i fysisk eksistens og ved noen definisjoner også har blitt uavhengig av den. Dette manifesteres vanligvis i bønn , séance , meditasjon , psykedelikk og paranormale "visjoner".

Det er bekreftet i forskjellige religiøse tradisjoners begrep om det guddommelige , som står i kontrast til forestillingen om en gud (eller det absolutte ) som utelukkende eksisterer i den fysiske orden (immanentisme), eller som ikke kan skilles fra den ( panteisme ). Transcendens kan tilskrives det guddommelige ikke bare i dets vesen, men også i dets kunnskap. Dermed kan Gud transcendere både universet og kunnskapen (er utenfor det menneskelige sinnets grep).

Selv om transcendens er definert som det motsatte av immanens, er de to ikke nødvendigvis gjensidig utelukkende . Noen teologer og metafysikere fra forskjellige religiøse tradisjoner bekrefter at en gud er både innenfor og utenfor universet ( panenteisme ); i den, men ikke av den; samtidig gjennomsyre den og overgå den.

Moderne filosofi

Den etikk av Baruch Spinoza brukte uttrykket "vilkår stylet transcendental" (i latin : Termini transcendentales ) for å indikere begreper som vesen, Thing, noe som er så generelle ikke å bli inkludert i definisjonene av arter, slekten og kategori .

I moderne filosofi , Immanuel Kant innført et nytt begrep, transcendental , og dermed iverksette en ny, tredje mening. I hans kunnskapsteori er dette konseptet opptatt av betingelsen for mulighet for kunnskap i seg selv. Han motsatte seg også begrepet transcendent mot begrepet transcendent , sistnevnte betyr "det som går utover" (overskrider) enhver mulig kunnskap om et menneske. For ham betydde transcendental kunnskap om vårt kognitive evne med hensyn til hvordan objekter er mulig a priori . "Jeg kaller all kunnskap for transcendental hvis den er opptatt, ikke med objekter, men med måten vi muligens kan kjenne objekter på før vi opplever dem." Derfor viser metafysikk , som en grunnleggende og universell teori, seg å være en epistemologi . Transcendental filosofi anses derfor ikke som en tradisjonell ontologisk form for metafysikk.

Kant likestilte også transcendentalt med det som er "... med hensyn til subjektets evne til erkjennelse." Noe er transcendentalt hvis det spiller en rolle i måten sinnet "konstituerer" objekter på og gjør det mulig for oss å oppleve dem som objekter i utgangspunktet. Vanlig kunnskap er kunnskap om objekter; transcendental kunnskap er kunnskap om hvordan det er mulig for oss å oppleve disse objektene som objekter. Dette er basert på Kants aksept av David Humes argument om at visse generelle trekk ved objekter (f.eks. Utholdenhet, årsakssammenhenger) ikke kan utledes av de sanseinntrykkene vi har av dem. Kant hevder at sinnet må bidra med disse funksjonene og gjøre det mulig for oss å oppleve objekter som objekter. I den sentrale delen av sin Kritikk av ren fornuft , "Transcendental deduksjon av kategoriene", argumenterer Kant for en dyp sammenheng mellom evnen til å ha bevissthet om seg selv og evnen til å oppleve en verden av objekter. Gjennom en synteseprosess genererer sinnet både strukturen til objekter og sin egen enhet.

Et metafilosofisk spørsmål diskutert av mange kantianske forskere er hva transcendental refleksjon er og hvordan transcendental refleksjon i seg selv er mulig. Valentin Balanovskiy viser at dette er et spesielt instrument i vår bevissthet, noe ved at enkeltpersoner kan skille seg fra andre virkelighetsobjekter. Stephen Palmquist hevder at Kants løsning på dette problemet er en appell til tro .

For Kant er det "transcendente", i motsetning til det "transcendentale", det som ligger utover det vår kunnskapsevne legitimt kan vite. Hegels motargument til Kant var at å kjenne en grense er også å være klar over hva den grenser og som sådan hva som ligger utenfor den-med andre ord, å allerede ha overskredet den.

Samtidsfilosofi

I fenomenologien er det "transcendente" det som overskrider vår egen bevissthet: det som er objektivt snarere enn bare et bevissthetsfenomen. Noema brukes i fenomenologi for å referere til enden av en intensjon som gitt for bevissthet .

Jean-Paul Sartre snakker også om transcendens i sine arbeider. I Being and Nothingness bruker Sartre transcendens for å beskrive selvets forhold til den objektorienterte verden, så vel som våre konkrete forhold til andre. For Sartre kalles for seg selv noen ganger en transcendens. I tillegg hvis den andre blir sett på strengt som et objekt, omtrent som alle andre objekter, så er den andre for seg selv en transcendens-transcendert. Når for-seg selv griper den andre i den andre verdenen, og fatter subjektiviteten som den andre har, blir det referert til som transcenderende-transcendens. Dermed definerer Sartre forholdet til andre når det gjelder transcendens.

Samtids transcendental filosofi er utviklet av den tyske filosofen Harald Holz med en helhetlig tilnærming. Holz frigjorde transcendental filosofi fra ny-kantianismens konvergens , han diskuterte kritisk transcendental pragmatisme og forholdet mellom transcendental filosofi, ny-empirisme og såkalt postmodernisme .

Alminnelig bruk

I daglig språk betyr "transcendens" "å gå utover", og "selv-transcendens" betyr å gå utover en tidligere form eller tilstand av seg selv. Mystisk erfaring er tenkt på som en spesielt avansert tilstand av selvtranscendens, der følelsen av et eget jeg blir forlatt. " Selvtranscendens " antas å være psykometrisk målbar, og (i det minste delvis) arvet, og har blitt inkorporert som en personlighetsdimensjon i Temperament and Character Inventory . Oppdagelsen av dette er beskrevet i boken "The God Gene" av Dean Hamer , selv om dette har blitt kritisert av kommentatorer som Carl Zimmer .

Se også

Referanser

Eksterne linker