Korrespondanse av Paul og Seneca -Correspondence of Paul and Seneca
Korrespondansen til (eller mellom ) Paulus og Seneca , også kjent som brevene til Paulus og Seneca eller brev til Seneca den yngre , er en samling brev som hevder å være mellom apostelen Paulus og Seneca den yngre . Det er 8 epistler fra Seneca, og 6 svar fra Paul. De ble angivelig skrevet fra 58–64 e.Kr. under den romerske keiseren Neros regjeringstid , men ser ut til å ha blitt skrevet i midten av det fjerde århundre (~320–380 e.Kr.?). Fram til renessansen, ble epistlene sett på som ekte, men forskere begynte å kritisk undersøke dem på 1400-tallet, og i dag anses de for å være uekte forfalskninger .
Oppsummering og bakgrunn
Paul av Tarsus var en tidlig kristen teolog og evangelist, som skrev brev til kristne samfunn og grunnla flere kirker over det gresktalende østlige middelhavsområdet. Seneca den yngre var en av stoisismens fremste filosofer , en lærer og rådgiver for keiser Nero , en dramatiker og en romersk embetsmann. Korrespondansen mellom dem består av totalt fjorten brev (8 fra Seneca, 6 fra Paul) og er skrevet på latin . Den har lite innhold. Den består i stor grad av at de to roser hverandre; Seneca smiger over Paul, mens Paul reagerer i naturalier. For eksempel sier det første brevet fra Seneca at "...[Pauls verker] er så høye og så strålende med edle følelser at etter min mening kan generasjoner av menn neppe være nok til å bli etablert og perfeksjonert i dem. Jeg ønsker deg godt helse, bror." I hovedsak er hovedinteressen til disse brevene at de i det hele tatt eksisterer: de viser tilsynelatende at Paulus var viktig og respektert nok til å bytte brev med den eminente filosofen Seneca, at Seneca var klok nok til å forstå Paulus sin storhet til tross for at han var hedning, og at de to var venner.
Mange, men ikke alle, overlevende manuskripter inkluderer datoer på noen av brevene i korrespondansen. Den tidligste av disse er "27. juni i konsulatet til Nero III og Messala " (58 e.Kr.) og den siste er "28. mars i konsulatet til Frugi og Bassus" (64 e.Kr.). Det ene brevet som inneholder vesentlig innhold er det 11. datert 64 e.Kr., som direkte diskuterer den store ilden i Roma som angivelig ble startet av Nero, men skylden på de kristne.
Mottak i senromerriket og middelalderen
Den tidligste kjente referansen til dem er i Jerome 's On Illustrious Men kapittel 12, et verk fra rundt 392 e.Kr.
Lucius Annaeus Seneca av Cordova, en disippel av den stoiske Sotion , og farbror til poeten Lucan , var en mann med svært temperert liv som jeg ikke ville plassere i en katalog over helgener, hvis det ikke var at jeg ble tilskyndet til det av de brevene fra Paulus til Seneca og fra Seneca til Paulus som er veldig mye lest. I disse, da Seneca var Neros lærer og den mest innflytelsesrike personen i perioden, sa han at han ønsket å ha den samme posisjonen blant sine egne [dvs. hedningene] som Paulus hadde blant de kristne. To år før Peter og Paulus ble kronet med martyrdøden, ble han drept av Nero.
— Jerome , De Viris Illustribus ( On Illustrious Men )
Augustine av Hippo nevner også kort korrespondansen, det samme gjør Pseudo-Linus . I løpet av slutten av det fjerde og femte århundre var en slik korrespondanse både plausibel og interessant for utdannede romerske kristne. Apostlenes gjerninger hevder at Paulus kort møtte Senecas bror, Gallio . Stoisisme, omtrent som hellenistisk jødedom , ble ansett som en forløper til kristendommen som bidro til å påvirke dens holdninger og terminologi; conscientia (" samvittighet ") var opprinnelig et stoisk begrep, for eksempel, og stoisismens kritikk av den (hedenske) romerske religionen var noe kristne også var ivrige etter å ta for seg selv. Korrespondansen var i sirkulasjon i middelalderen blant latin-lesende områder (Vest-Europa, snarere enn det gresk-lesende bysantinske østen), og bidro sannsynligvis til at Seneca hadde et godt rykte blant middelalderkristne. Middelalderforfatterne Peter av Cluny , Peter Abelard og Petrarch virker alle kjent med korrespondansen. Noen få middelalderskribenter som Giovanni Colonna og Giovanni Boccaccio hevdet til og med at Seneca direkte hadde konvertert til kristendommen før hans selvmord i 65 e.Kr., delvis på grunnlag av korrespondansen.
Faglig analyse
Forskere tror nesten universelt at korrespondansen er forfalsket. I løpet av 1400-tallet i renessansen reiste mer skeptisk analyse tvil om korrespondansens sannhet. Forskere som Lorenzo Valla fant at skrivestilen verken stemte overens med Seneca eller Paul, og brevene ble fordømt av Erasmus . Senere forskere oppdaget fakta- og kronologiske feil som den ekte Seneca ikke ville ha gjort, men en forfalsker som ikke var godt kjent med romersk historieskriving århundrer senere kan ha gjort det. Forskere la med skepsis merke til hvor sent brevene dukket opp i historien; Lactantius , en kristen forfatter som skrev tidligere på 400-tallet, nevner ingen slik korrespondanse, til tross for at han ofte siterer Seneca og evaluerer både ham og Paul positivt. Dette antyder at de ble opprettet på midten av det 4. århundre, slik at Lactantius ville vært ukjent, men Jerome ville tro at de var legitime.
Det 11. brevet datert til 64 e.Kr. har en annen latinsk skrivestil enn de andre bokstavene, og er utenfor kronologisk rekkefølge med resten av korrespondansen. Dette får forskere til å tro at en annen forfalsker kan ha skrevet det brevet. Det 13. og 14. brevet har også en noe annen stil enn de andre, noe som indikerer at de også kan ha blitt vedlagt senere. I tillegg er det 14. brevet uvanlig direkte om Paulus' evangelisering, og han ber Seneca om å "gjøre deg selv til en ny herald av Jesus Kristus", men Jerome siterer bare det 12. brevet til støtte for å liste Seneca som en helgen, noe som fører til mistanke om at versjonen av korrespondansen Jerome leste på slutten av 300-tallet, inkluderte ennå ikke de to siste bokstavene.
Motivet til falskneren er ukjent. JB Lightfoot skrev at det sannsynligvis var "enten å anbefale Seneca til kristne lesere eller å anbefale kristendommen til studenter i Seneca," en stilling som Adolf von Harnack var enig i. Claude Barlow mente at skriftene kan ha vært en retorisk øvelse; i hovedsak et fiktivt essay av en nybegynnerforfatter som praktiserte håndverket sitt, som rømte til lesere som ikke skjønte opprinnelsen. JK Elliott skrev at det var "for å vise kristendommens overlegenhet over hedensk filosofi." Bart Ehrman antyder at opprettelsen av brevene kan ha vært en del av tidlig kristen apologia . I denne teorien var en romersk hedensk polemikk mot kristendommen påstanden om at Paulus ikke var spesielt betydningsfull i sin tid. Forfalskeren aksepterte de noe elitistiske vilkårene i dette argumentet - at bare "store" mennesker fortjener å bli lyttet til - og svarte med å la den største filosofen på Paulus' tid støtte og prise Paulus, så bare smiger var nok til å tjene apologetens formål. .
Kritikere håner generelt verdien av korrespondansen også for ikke å inkludere mye av noe interessant, for eksempel en debatt om verdiene til stoisisme, kristendom, eller til og med bare rettssladder. Erasmus skrev at "Jeg kan ikke se hvordan han kunne ha laget disse brevene på en mer svak eller flaum måte." Philip Schaff sa i sin History of the Christian Church at "De er veldig dårlige i tanke og stil, fulle av feil i kronologi og historie, og utvilsomt en forfalskning." JB Lightfoot var etsende om korrespondansens samlede verdi, og kritiserte "fattigdommen i tanke og stil, feilene i kronologi og historie, og hele oppfatningen av de relative posisjonene til den stoiske filosofen og den kristne apostelen" som "forråder tydelig hånden til en forfalsker."
Siden de nå universelt har lov til å være falske, vil det være unødvendig å utdype begrunnelsen for deres fordømmelse. Det er nok å si at brevene er vanvittige og uverdige hele veien; at stilen til begge korrespondentene er ulik hans genuine skrifter; at forholdet mellom de to, slik det er representert, er høyst usannsynlig; og til slutt, at de kronologiske merknadene (som imidlertid er fraværende i noen viktige [manuskripter]) er feil i nesten alle tilfeller. Derfor, uavhengig av tre og et halvt århundres uavbrutt stillhet om denne korrespondansen, er interne bevis alene tilstrekkelig til å fordømme dem håpløst.
— JB Lightfoot , Dissertations on the Apostolic Age , The Letters of Paul and Seneca
Notater
Referanser
Bibliografi
- Briones, David E.; Dodson, Joseph R. (2017). "Introduksjon". Paul og Seneca i dialog . Leiden: Brill. s. 1–21. ISBN 9789004341357.
- Elliott, James Keith (1993). Det apokryfe nye testamente . Oxford University Press. s. 547–553. ISBN 0-19-826182-9.
- Ehrman, Bart (2005). Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Know (Illustrated, Reprint ed.). Oxford University Press. s. 206. ISBN 9780195182491.
- Ehrman, Bart (2012). Forfalskning og motforfalskning: Bruken av litterært bedrag i tidlig kristen polemikk . Oxford University Press. s. 533–539. ISBN 9780199928033.
- Hine, Harry M. (2017). "Seneca og Paul: De første to tusen årene". I Briones, David E.; Dodson, Joseph R. (red.). Paul og Seneca i dialog . Leiden: Brill. s. 22–48. doi : 10.1163/9789004341364_003 . ISBN 9789004341364.
- Kurfess, Alfons (1965) [1964]. "Den apokryfe korrespondansen mellom Seneca og Paul". I Schneemelcher, Wilhelm (red.). Det nye testamentets apokryfer: Bind to: Skrifter knyttet til apostlene; Apokalypser og relaterte emner . Oversatt av Wilson, Robert McLachlan . Philadelphia: Westminster Press. s. 133–141.
- Lightfoot, Joseph Barber (1892). Avhandlinger om den apostoliske tidsalder . Macmillan.
Eksterne linker
-
Engelsk Wikisource har originaltekst relatert til denne artikkelen: Correspondence of Paul and Seneca
- Der apokryphe Briefwechsel zwischen Seneca und Paulus , en e-bok med åpen tilgang (på tysk)
