Feminisme i New Zealand - Feminism in New Zealand

Del av en serie om
Feminisme
Symbol venus.svg
Historie
Bølger
Tidslinjer
Kvinners stemmerett etter land
Generelle varianter
Religiøse varianter
Begreper
Utsikter
Teori
Studieområder
Etter land
Lister og kategorier
Lister
Kategorier
Woman-power emblem.svg Feminisme portal
Politikk i New Zealand
Våpenskjold fra New Zealand.svg
grunnlov
Kronen
Utøvende regjering
Lovgiver
53. parlament i New Zealand
Valg
Domstolene
Lokale myndigheter
Utenlandske relasjoner
Ideologi
relaterte temaer
Flagget til New Zealand.svg New Zealand portal

Feminisme i New Zealand er en serie handlinger og en filosofi for å fremme rettigheter for kvinner i New Zealand . Dette kan sees å ha skjedd gjennom parlament og lovgivning, og også ved handlinger og rollemodellering av betydelige kvinner og grupper av mennesker gjennom hele New Zealands historie. De kvinners stemmerett bevegelse i New Zealand lykkes i 1893 da New Zealand ble den første nasjon hvor alle kvinner ble tildelt rett til å stemme. New Zealand var også det første landet i verden der de fem høyeste maktkontorene ble besatt av kvinner, som skjedde mellom mars 2005 og august 2006, med dronning Elizabeth II , generalguvernør Silvia Cartwright , statsminister Helen Clark , speaker i den New Zealand House of Representatives Margaret Wilson og Chief Justice Sian Elias .

I 1840 var maori -kvinner en del av signeringen av Waitangi -traktaten som skapte New Zealand som en del av det britiske imperiet under dronning Victoria . Den britiske regjeringen vedtok New Zealand Constitution Act 1852 som ga begrenset selvstyre, anslagsvis tre fjerdedeler av den voksne mannlige europeiske befolkningen i New Zealand hadde stemmerett ved det første valget i 1853. Māori stemte først i 1868 og kvinner stemte i 1893.

Historie

Pre-kolonisering

Før den europeiske bosettingen av New Zealand er det bevis på at maori -kvinner hadde varierende ansvar som stammeledere, militære strateger, krigere, diktere, komponister og healere. Rollene deres var uavhengig av kjønn. Slektskapssystemer i maori -stammer ble ofte arrangert matrilinealt.

Diplomati og utvekslingsritualer mellom maori -stammer ble ofte arrangert i henhold til begrepet mana wahine, prestisje og politisk makt som en kvinne eller kvinnene i en stamme hadde. I dag insisterer mange Māori iwi og hapu fra slike kvinner på å identifisere seg selv som "folket" til den spesielle kvinnelige forfaren. For eksempel på østkysten av Nordøya er en fremtredende iwi -gruppe Ngāti Kahungunu , eponymt med den mannlige stamfaren Kahungunu. Men innenfor Mahia -området i den regionen er det en lokal preferanse for navnet Ngāti Rongomaiwahine ; Rongomaiwahine er kjent som den mer prestisjefylte forfaren til menneskene der. Lignende insistering gjøres av medlemmer av Ngāti Hinemoa og Ngāti Hinemanu.

Forskere har antydet at størkningen av en patriarkalsk struktur i maori-samfunn ble formet av kolonial kontakt, i stor grad gjennom forventninger og fordommer fra europeiske nybyggere og kristne misjonærer.

Tidslinje

Nærbilde av bas-relieffskulptur i bronse med seks kvinner gruppert tett sammen med varme og seriøse uttrykk, to av dem har hatt på seg og de har alle på seg bluse og kjørtype fra perioden. I tillegg har Meri Te Tai Mangakāhia til venstre også en kappe. Med ledere for stemmerettbevegelsen på New Zealand. Fra L til R: Meri Te Tai Mangakāhia, Amey Daldy, Kate Sheppard, Ada Wells, Harriet Morison og Helen Nicol.
Nærbilde av Kate Shepherd Memorial i Christchurch av kunstneren Margriet Windhausen. Med ledere for stemmerettbevegelsen på New Zealand. Fra L til R: Meri Te Tai Mangakāhia , Amey Daldy , Kate Sheppard , Ada Wells , Harriet Morison og Helen Nicol .

Befolkningens kjønnsskifte

På 1870 -tallet startet regjeringen en kampanje for å oppmuntre flere kvinner til å flytte til New Zealand. De gjorde dette ved å gi dem muligheten til å jobbe med mer lønn enn å være hjemme. I 1916 og 1941 begynte ulikhetsproblemet å forsvinne, og kjønnsforskjellene var omtrent like store. I 1971 begynte kjønnsskiftet og kvinner begynte å være flere enn mennene. I 2001 var det 104 kvinner til hver 100 menn. Den kvinnelige befolkningen kommer snart til å rangere den mannlige befolkningen innen 2051, på grunn av den høye dødeligheten blant menn i alderen 15–24 år, og den kvinnelige levealderen forventes å øke mye raskere enn menn.

Problemer

I 2001 var kjønnsforskjellene i New Zealand eksponentielle med 63 000 flere kvinner enn menn. I følge gjeldende folketellingen, forventes denne trenden å fortsette. Det er andre forventede sentrale problemer som forventes å oppstå i livet til kvinnene i New Zealand, inkludert:

  • en nedgang i fødsel og fruktbarhet hos de yngre kvinnene og fødsel i de senere årene
  • familiestrukturen har endret seg med nedgangen i ekteskapstall , økning i skilsmissesatser og økning i rekonstituerte familier
  • kvinners inntekt er fortsatt under menn
  • kontinuerlig segregering i yrker som kvinner fortsatt utgjør mer enn 90% av sekretær, sykepleier og hushjelp stillinger, mens menn er ofte tømrere , snekkere , mekanikere , montører og tung lastebilsjåfører .
  • det er flere yngre maori -kvinner enn eldre maori -kvinner.
  • Det er en høyere fruktbarhet og fruktbarhet blant de yngre maori-kvinnene enn de ikke-maori-kvinnene
  • Det er høyere dødelighet blant maori-kvinnene, spesielt de veldig unge og middelaldrende
  • de yngre kvinnene er mer utdannede i alle etniske grupper enn de eldre kvinnene.

Viktige endringer og tiltak

  • Økning i antall kvinner i selvstendig næringsdrivende
  • økning i organisasjoner/nettverk som WISE, Women into Self-Employment; Nasjonalt råd for kvinner ; Society for Research on Women ; de kvinner Electoral Lobby ; Sisters Overseas Service
  • utvikling av kjønn analysemetodikk
  • økning i "utenfor skolen" omsorg som tilbys lavinntektssamfunn
  • økning i regjeringssamarbeidet for å overvinne kjønnsskjevhet i sysselsettingen overfor maoriene, stillehavsøyene, landlige og urbane kvinner.
  • mer oppmerksomhet til barnepass og betalt foreldrepermisjon, og dermed tillate flere kvinner å delta i arbeid
  • fornyet blikk på pensjonsinntekt, spesielt Maori -kvinners.
  • økning i kvinnedeltakelse i lokale myndighetsspørsmål, inkludert tiltredelse som ordførere.
  • forbedringer av lovgivningen mot vold i hjemmet (1995)
  • nasjonalt brystscreeningsprogram
  • Gratis besøk til leger for barn under 6 år
  • I 2000 ble lovforslaget om eiendom (forhold) introdusert som gir kvinner mulighet til å få tilgang til eiendom og inntekt etter at et ekteskap eller et de facto forhold bryter sammen. Denne loven gjelder også for par av samme kjønn, gitt at de har bodd sammen i tre år.

Familier og husholdninger

Fra 1971 og 2001 har det skjedd noen forskjeller i familier i New Zealand. I 1971 var familien vanligvis en lovlig gift mann og en kone med omtrent 3 barn. Mennene var de som gikk ut for å hente penger til husholdningen, mens kvinnene ble hjemme og oppdra barna. I løpet av de siste 30 årene har denne ideen endret seg på grunn av å bringe inn forskjellige kulturelle idealer, familiemønstre og bidrag. Māori -kvinner er mindre sannsynlig å gifte seg og mer sannsynlig å leve i utvidede familiesituasjoner.

Motstand mot endring

Selv om det siste århundret har medført mange gevinster i kvinners rettigheter og feminisme, påvirkes fortsatt nivåene for kvinner i New Zealand. Det er kvinner i maktposisjoner tilgjengelig for offentligheten, men for den gjennomsnittlige kvinnen i New Zealand er det fortsatt en konstant påminnelse om mannsdominans når det gjelder beslutninger, yrke og inntekt, pensjonisttilværelse, boligeierskap og familieansvar . Regjeringen favoriserer statlige initiativer for å styrke det økonomiske grunnlaget og lokalsamfunnene. Høyre-regjeringene har også tatt tak i den nyliberalistiske reformen som undergraver kjønnskompromisset som griper det metropolitiske velferdssystemet. Det undergraver også fremdriften i kjønnsreform som inkluderer bestemmelser mot diskriminering, barneomsorgstjenester, etc.

Mana wāhine

Mana wāhine / Māori feministiske diskurser

Uten tvil har maori -kvinner vært involvert i feminisme fra New Zealand siden 1840, da minst tre maori -kvinner ble inkludert i signeringen av Waitangi -traktaten som skapte New Zealand. Dette var betydelig i en tid da kvinner generelt ikke hadde makten i det britiske imperiet. Det rapporteres at disse kvinnene fikk signere traktaten etter at maori -kvinnene hadde uttrykt sin sinne over å bli ekskludert. New Zealand -suffragettebevegelsen inkluderte maori -kvinner som også lobbyet for å få stemme. Spesielt var det maori -kvinner som var grunneiere, og de argumenterte for at de ikke skulle avvises fra politisk representasjon. Māori stemte først i 1868 og kvinner (både Māori og Pākehā) stemte i 1893.

Et hovedfokus for de tidlige kvinnebevegelsene var utviklingen av tokulturelle forhold mellom Māori og Pākehā. Politiske fremskritt ble gjort da Iriaka Ratana var den første parlamentsmedlemmen fra Māori, som ble valgt i 1949.

Utviklingen av Māori Women's Welfare League eller Te Rōpū Wāhine Māori Toko I te Ora i 1951 i Wellington, ga en mulighet for Māori -kvinner til å være representert i New Zealand -regjeringen. Selv om det opprinnelige målet for ligaen var å bevare maori -kulturen og å fremme fellesskap og samarbeid mellom ulike kvinneorganisasjoner, ble den sterkt involvert i bolig-, helse- og utdanningsspørsmål og var medvirkende til å gjøre te reo Māori til en del av landets offisielle språk.

I 1970 ble kvinnefrigjøringsgrupper dannet på New Zealand og inkluderte maori-kvinner i beslutningsprosessen. Imidlertid begynte maori -kvinner i løpet av få år å skille seg fra disse gruppene for å fokusere på sine egne spørsmål. Mange av de feministiske organisasjonene dominert av hvite middelklassekvinner leverte helse- og juridiske tjenester, men disse nådde ikke ut til mange maori-kvinner hvis viktigste bekymringer var økonomiske.

Bakgrunn

For å forstå de viktigste problemene for maori -feminister, er det nødvendig å forstå mana wāhine. I te reo Māori, maori -språket, blir det som kan kalles "feministiske diskurser" ofte referert til som 'mana wāhine'. Mana wāhine -diskurser åpner for utvidelse av Kaupapa Māori, Māori -praksis og prinsipper, til skjæringspunktet mellom Māori og kvinnelige identiteter, og gjør krysset synlig. Kaupapa Māori lokaliserer seg innenfor et verdensbilde som er annerledes enn det stereotypiske i vest, noe som gir mulighet for generering av nye løsninger. Som et resultat er mana wāhine, i motsetning til de bredere prosjektene med 'feminisme', en selvbestemmende tilnærming som gir effekt til skjæringspunktene mellom kvinnelige og maori-identiteter. Synlighet og validering av dette krysset bekrefter i sin tur mātauranga wāhine, Māori kvinnekunnskap. For noen er preferansen for begrepet 'mana wāhine', i motsetning til 'feminist', et direkte resultat av forforståelsene knyttet til tittelen 'feminist', spesielt i Pākehā -kulturen.

Flere teorier om maori -feminisme (mana wāhine) eksisterer samtidig på grunn av mangfoldet av iwi, 'stammer', over Aotearoa/New Zealand. Māori, uavhengig av iwi, deler store forstyrrelser som skjedde som et direkte resultat av prosessene med 'kolonisering'. Det er derfor store forskjeller mellom Māori og Pākehā feministiske prosjekter. For å omfatte et bredt syn på spørsmål som står overfor kvinner med maori-arv, argumenterer mange for at te reo Māori me ona tikanga (maorisk språk og kultur) er nødvendige inkluderinger i mana wāhine, og dette viser forskjellene mellom mana wāhine og Pākehā feminisme. Bikulturalisme blir derfor ofte angrepet av maori -feminisme, noe som gir mulighet for en samtidig kampanje for urfolks rettigheter; en kampanje som helt ble omgått av multikulturalisme . Mana wāhine fungerer derfor som et verktøy som lar maori -kvinner ta kontroll over historien og fremtiden deres. Det vil si at mana wāhine nødvendigvis tar hensyn til sexisme, rasisme, kolonialisme og klasse og overlapper de politiske ambisjonene om selvbestemmelse. Det er derfor mana wāhine er et viktig diskursområde.

Mana wāhine gir mulighet for analyse som er unik for posisjonen til de som ligger i kryssene mellom Māori og kvinner. Det unike verdenssynet til maori-befolkningen er avgjørende for forståelsen av det pre-koloniale maori-samfunnet. Kilder som maori -samfunnet, både te ao hou og te ao tawhito (nåtiden og fortiden); te reo Māori; Māori kvinners historie; og nga tikanga Māori, Māori vanlig praksis, er viktige i utviklingen av disse diskursene. Disse kildene gir faktisk stor betydning for maori -suverenitet . Kaupapa Māori jobber sammen med mana wāhine og lokaliserer maorikvinner i kryss av undertrykkelse fra kolonisering og rasisme som følge av dette, i tillegg til sexisme. Effekten av kolonisering var ødeleggende, fremmedgjøring av wahanu, samfunn og håndhevelse av den "kjernefamilien" familien var spesielt skadelig. Kolonisering resulterte også i håndhevelse av tradisjonelle, vestlige, religiøse ideer om kvinnestatus, og dette resulterte i et dramatisk maktskifte bort fra kvinner i maori -kulturen.

Nåværende problemer

Bikulturalisme er fortsatt en sentral vektlegging for mana wāhine da den informerer bredere debatter om kolonisering og dekolonialisme, etnisitet og politikk. Bikulturalisme understreker den viktige posisjonen til maorisk kultur, mens i en flerkulturell nasjon ville maori bare være en kultur blant mange. Dette kan deretter fjerne deres suverenitet og forholdet Māori har til landet deres.

Kolonisering forstyrret hele Maori -samfunnet betydelig, men forstyrrelsen var på flere nivåer for kvinner. Som et resultat har maori -kvinner trengt å bekrefte sine posisjoner og status, ikke bare i det brede samfunnet, men også i sine egne lokalsamfunn. De har trengt å finne sine egne stemmer. Imidlertid gir denne diskusjonen ikke alltid gjenklang hos Pākehā -kvinner, ettersom de tror at vestlig feminisme er for alle. Māori -kvinner understreker behovet for å være synlige i forskjellene når disse forskjellene teller. Av betydning er behovet for å markere at med mindre de «flere underkastelseskreftene» som følge av kolonisering blir tatt i betraktning, kan feminisme ikke fullt ut redegjøre for realiteten til maori -kvinner.

Historisk sett, ettersom maori -kollektivismen vekk for kristen individualisme, har maori i økende grad blitt tvunget inn i Pākehā -modellen for kjernefamilien. Dette har betydd at maori -kvinner har blitt stadig mer sårbare etter hvert som deres avhengighet av ektemenn har økt og etter hvert som de har blitt stadig mer isolerte fra sitt bredere samfunn. I tillegg ender maori -kvinner ofte med jobbene som Pākehā -kvinner ikke vil ha. Det kan derfor virke som om maori -kvinner ender opp med 'utklippene' fra Pākehā -kvinner.

Det er kritiske forskjeller mellom maori -kvinner og menn i forhold til helse, utdanning, sysselsetting og familiestruktur og støtte. Kritisk har livsstilsalternativer og muligheter for maori -kvinner blitt begrenset. Selv om det er identifisert at det er spesifikke problemer som påvirker maori -kvinner, er de imidlertid ofte ikke inkludert i forumene for løsning. Og hvis de er det, kan det hende at stemmene deres blir stengt.

Et av målene med mana wāhine er å sikre at maori -kvinner kan forstå deres forskjellige virkeligheter og identiteter, og å feire styrken og motstandskraften til maori -kvinner. Som et resultat har mana wāhine historier og teorier vært mangfoldige i stedet for homogene. Dette inkluderer forskjellige oppfatninger om hvordan man best oppnår likhet og å minne andre, inkludert maori -menn, om hvem de er og hvor de har kommet fra. Mange maori i dag har blitt koblet fra sine tradisjonelle kulturer som har blitt tolket på nytt med postkoloniale øyne, noe som resulterte i at noen maori-menn brukte dette for å nekte kvinner makt og en stemme. Når dette kombineres med Pākehā feministiske prioriteringer, føler mange maori -kvinner at de blir ignorert når både kjønns- og koloniseringsspørsmål og konsekvenser diskuteres, dvs. de blir sett på som mindre. Imidlertid er det viktig at maori -kvinner ikke blir sett på som passive ofre som venter på å bli reddet av Pākehā -kvinner.

Noen māori -akademikere har hevdet at begrepet 'lesbisk' er et med en vestlig historie og med vestlige konnotasjoner, et begrep som kan motsi noen maori -kulturhistorier. Seksualitet er imidlertid fortsatt et viktig område for interseksjonell diskurs for mana wāhine og maori feministiske prosjekter, med mange fremtredende skikkelser som jobber på dette feltet, inkludert aktivisten Ngahuia Te Awekotuku .

Billedkunst og performance

Māori -kvinnens kunst konfronterer ofte spørsmål som har blitt understreket som relatert til mana wāhine. Materialene som brukes til forberedelse og produksjon av kunstverk, er ikke bare et middel til å nå et mål; de er en integrert del av arbeidet og har viktig betydning. Formene som kunstverk og objekter antar er forskjellige, alt fra lyd og performance til maleri, smykker og mote; disse formene er ikke bare et kunstnerisk uttrykksmiddel eller et kar - de legemliggjør iboende budskapet i verket. Kunstners bruk av kropp og rom avhører ulike spørsmål, diskurser og stridsteder, inkludert (men ikke begrenset til): den kjønnede kulturelle praksisen ved Pākehā -kolonisering; spenningene mellom byliv og tradisjonell spiritualitet; restaurering av kulturminnet - kulturelle fortellinger (muntlige historier); og moderne situasjonell kulturell og geografisk isolasjon forårsaket av besittelse.

Det er viktig at 'feministisk kunst' av mange maorikvinner blir sett på som Pākehā konstruert og derfor irrelevant. Den kontinuerlige, tidløse dynamikken i mana wāhine er snarere et mer anvendelig begrep for denne diskusjonen. I tillegg, fordi mana wāhine omslutter disse verkene i matrisene, snakker de med en rikere forutvisning enn et verk som ganske enkelt er et uttrykk for kunst i seg selv og nødvendigvis gir plass til en mer ekspansiv funksjon og forståelse av kunst som sådan.

Catriona Moore, som snakker om feministisk kunst mer bredt, bemerker mangfoldet av formål, retninger og utfall som er kjennetegn på feministisk kunst og estetikk - disse gjør kunstverdenen til et dynamisk rom for diskusjon, utvikling og utvikling. Kunst preget eller beskrevet i en mana wāhine -kontekst fungerer på samme måte. Imidlertid identifiserer kunstnere som identifiserer seg med og engasjerer seg i å utforske mana wāhine gjennom sine kunstneriske praksiser ikke nødvendigvis som feminister, eller merker kunsten sin som sådan.

Diverse arbeider som de av Mata Aho Collective og performance art av Rosanna Raymond , kunngjør og kraftig realiserer gjenoppkobling og gjenvinning, to viktige leietakere som plasserer kvinner i mana wāhine og karakteriserer aktivisme i dette rommet. Dr Maureen Landers fiber- og installasjonskunst og Shona Rapira Davies bruk av tekstil- og gjenstandsfremstillingspraksis avgrenser styrken til maori -kvinner og de subtile, men gripende prosessene for restaurering og bekreftelse oppnådd gjennom deres engasjement for å investere i og arbeide med tradisjonelle materialer.

På samme måte bruker den kunstneriske praksisen til Nova Paul , Lisa Reihana og tverrfaglig kunstner og arkivar Tuafale Tanoa'i alias Linda T ideer om konvensjonell bildelagring og filmkunst. Disse kunstnerne og verkene deres minner om og fortsetter praksisen til Merita Mata, som fortsetter å utfordre koloniale fortellinger gjennomsyret av avslag på systemiske Pākehā patriarkalske modeller for makt, kunnskap og eierskap.

Det sentrale stedet for å utforske maori -mytologier gjennom temaer som sorg, liv, død, suverenitet, sted og de rom kvinner opptar, blir forhørt i verk av kunstnere som Alisa L. Smith og Robyn Kahukiwa . Det viktigste er at Robyn Kahukiwa ikke forbinder seg med feminisme. Imidlertid finner Kahukiwas arbeider uttrykk i mana wāhine, spesielt med henvisning til kvinnenes viktige plass i maori -spiritualiteten. I forlengelsen skaper synergiene i de ekspansive verkene til Pasiffika Queen og Sissy that Walk, som kritiserer moderne forståelse av kjønn og seksualitet, ytterligere diskurser rundt maori -identitet og representasjon.

Se også

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker