Šauška - Šauška

Šauška
Gudinne for kjærlighet, krig og helbredelse
Shaushka Yazilikaya.jpg
Gravering av et relieff fra Yazilikaya nær Hattusa (Boǧazkale) som viser Shaushka.
Stort kultsenter Nineve
Personlig informasjon
Foreldre Anu (og muligens Kumarbi ), alternativt Kušuḫ og Ningal
Søsken Teshub , Tašmišu
Ekvivalenter
Mesopotamisk ekvivalent Ishtar
Ugarittisk ekvivalent Ashtart
Hetittisk ekvivalent Anzili

Šauška (også Shaushka , Šauša , Šawuška ) var en hurransk gudinne som også ble adoptert til hetittiske pantheon. Navnet hennes har en Hurrian opprinnelse og betyr den store eller praktfulle.

Karakter og ikonografi

Shaushka var en gudinne for krig og kjærlighet, inkludert seksuell kjærlighet. Hun var nært knyttet til besvergelser i hetittiske dokumenter. Som sådan ble hun også assosiert med helbredelse. Som en gudinne for kjærlighet og seksualitet ble hun antatt å være i stand til å garantere ekteskapelig kjærlighet, håndtere saker som gjelder impotens, men også gjøre kvinner til menn og omvendt.

Shaushka var også gudinnen til Nineve , og i hurrianske myter kalles hun ofte "dronningen" i byen.

I motsetning til den mesopotamiske Ishtar, så vel som de andre "Ishtars" kjent for hurriere og hetitter (eks. Ishtar fra Samuha, muligens samme guddom som den gåtefulle " Nattens gudinne ", DINGIR.GE 6 ), hadde hun ikke en utpreget astral karakter.

Androgyne eller kjønnsflytende egenskaper

Shaushka hadde både et feminint og maskulin aspekt, og i relieffer fra Yazilikaya -helligdommen vises to ganger, både blant guder og gudinner. En ritningstekst fra Hurrian nevner separat tilbud om "mannlige attributter" og "kvinnelige attributter" til Shaushka.

Hetitolog Gary Beckman uttaler at "tvetydig kjønnsidentifikasjon" var et kjennetegn ved en kategori han omtaler som gudinner av "Ishtar -type", og omfattet også slike som Ninsianna og den organske versjonen av Pinikir .

Assyriolog Frans Wiggermann vurderer en tekst som beskriver Ishtar fra Nineveh hvis "øvre deler er Bel, og (...) nedre deler er Ninlil " bevis på guddomens androgyne karakter.

I art

Shaushka ble ofte avbildet i selskap med awiti , en mytisk bevinget løve, og hennes to ledsagere Ninatta og Kulitta . Ulike statuer av Shaushka er kjent fra utgravninger og beskrivelser i hetittiske tekster, som skildrer henne som: en bevinget gudinne som holder en gyllen kopp; som en maskulin guddom, også bevinget, holder en øks; iført forkle ("Schutzrock" på tysk), kappe som etterlot et av bena hennes udekkede, spisse sko og hornet tiara av guddommelighet ( Yazilikaya ); holder en øks og en hammer; kriger som holder en klubb; delvis naken gudinne ( Nuzi ); gudinne ledsaget av forskjellige dyr og mytiske dyr (Nuzi); vinget naken gudinne; Frans Wiggermann anser det i tillegg som mulig at noen skildringer av værguden ledsaget av en naken gudinne representerer Teshub og hans ledsager (f.eks. Shaushka), snarere enn Adad og Shala .

Den nakne gudinnen avbildet på bollen til Hasanlu kan være Shaushka; scenene som er avbildet på den blir noen ganger tolket som en representasjon av myter fra Kumarbi -syklusen , noe som skulle indikere overlevelse av hurrisk tro i øst til begynnelsen av det første årtusen fvt.

Forholdet til andre guder

Shaushka ble sett på som den organske ekvivalenten til Ishtar , og mesopotamiske leksikale lister omtalte henne som "Ishtar of Subartu . I Ugarit ble hun likestilt med den lokale gudinnen Ashtart.

Shaushkas nøyaktige posisjon i panteonet varierte til en viss grad mellom forskjellige hurrianske sentre. I den offisielle Mitanni -panteonen kjent fra korrespondansen til kong Tushratta ser det ut til at hun er den viktigste gudinnen. Men i Hurrianske religionen av Kizzuwatna , og som et resultat i hetitten pantheon, hennes stående var ikke like høy, og den syriske gudinnen Hebat var den mest fremtredende kvinnelige guddom av de vestlige Hurrianerne. Vestlige orkaner betraktet henne som Teshubs søster, men forholdet deres i den østlige Hurrian -panteonen er usikkert.

Som søster til Teshub var hun antagelig datter av Anu og Kumarbi; en tradisjon der faren hennes var månguden Kušuḫ, er imidlertid også kjent; Teshub ble også sporadisk sett på som sønnen hans. I tillegg til Teshub, var hans vizier ( sukkal ) Tašmišu også broren hennes.

Den hettittiske teksten CTH 716 nevner henne i en ctonisk sammenheng, sammen med solens gudinne for jorden .

Ninatta og Kulitta , en duo av musikergudinner som alltid er listet opp sammen, var hennes tjenestepiker, selv om de i bronsealderen bare er bevist i tekster fra Hattusa og Ugarit . Hennes andre tjenere kjent fra Hattusa var mindre guddommer som Šintal-wuri ("syvøyde"), Šintal-irti ("syvknuste") og Šinan-tatukarni ("todelt ved Iove"). I en tekst blir en lite kjent guddom, Undurumma, eksplisitt referert til som hennes sukkal .

Mary R. Bachvarova og Gernot Wilhelm anser det mulig at Anzili ble sett på som hennes hettiske motstykke, selv om dette synet ikke godtas av Volkert Haas, som påpeker at Anzili var sammenkoblet med Zukki, men Ishtar/Shaushka ikke var det.

Attester

Byen Nineve og gudinnen Shaushka vises for første gang i en tekst fra Drehem datert til det 46. året for Shulgis regjeringstid. Imidlertid er referanser til kulten hennes i Nineve sjeldnere i sør, med unntak av en mulig vag referanse i Hammurabis inskripsjoner, en tilbudsliste fra Isin og i en forløper til gudelisten An-Anum fra Uruk . Hun er også til stede i tekster fra Mari fra Zimri-Lims regjeringstid. Et tempel av Shaushka eksisterte også i Babylon på slutten av det andre årtusen f.Kr.

Den tidlige Hurrian-kongen av Urkesh og Nawar, Atal-Shen, brukte sumerogrammet INANNA til å skrive Shaushkas navn.

Bogazköy -arkivet inneholder mange referanser til Shaushka i hetittiske sammenhenger; Det skal imidlertid bemerkes at det ikke er noen bemerkelsesverdige referanser til noen gudinner av "ishtar-typen" i tekster fra den gamle hetittiske perioden, og hun begynner bare å få betydning i midten av hetittitten under Hurrian påvirkning. Den logografiske skrivemåten d ISHTAR brukes til å skrive navnet hennes der. Hun ble skytsengudinne for den hetittiske kongen Hattusili III (1420–1400 f.Kr.) etter ekteskapet med Puduhepa , datteren til gudinnens yppersteprest. En viktig by på hetittisk territorium der hun ble tilbedt var Lawazantiya i Kizzuwatna , så vel som Hattarina. Hun ble også introdusert for mange nordlige hettittbyer under regjeringen til Puduhepas sønn Tudḫaliya IV , sammen med andre utenlandske guddommer som Ishtar fra Babylon , syriske Milku eller stormguden ( Adad ) fra Ashur .

I Syria var hun til stede i Ugarit (attestasjon i en liste over tilbud til Ashtart ), Emar og muligens Alalakh , selv om ISHTAR -logogrammet også kan betegne en annen gudinne i byen, for eksempel Ishara . En skikkelse kjent som "Ishtar Hurri" - "the Hurrian Ishtar" - var også til stede i panteonet Ugarit. Det er mulig, men usikkert, at fønikiske referanser til " Astarte Hurri" utgjør et levn fra Shaushkas kult. "Hurrian Astarte" er kjent fra 800 -tallet fvt Sidon .

I personlige navn dukker hun opp i Ur III -perioden Ur , Lagash og Drehem ; i Nuzi ; Alalakh ; Kanesh ; og i tekstene fra Bogazköy.

Amarna bokstaver

I korrespondansen i Amarna -brev fra 1350 - 1335 f.Kr. (hovedsakelig skrevet til den gamle egyptiske faraoen ) fokuserer ett brev, EA 23 ( EA for 'el Amarna '), på lån av en Shaushka -statue. Tushratta , kongen av Mitanni og svigerfar til Amenophis III skrev:

Således Šauška fra Niniveh, elskerinne i alle land: "Jeg ønsker å dra til Egypt, et land som jeg elsker, og deretter komme tilbake." Nå sender jeg henne her, og hun er på vei.
(...)
Må Šauška, himmelens elskerinne, beskytte oss, min bror og meg, 100 000 år, og måtte vår elskerinne gi oss begge stor glede. Og la oss opptre som venner.
Er Šauška for meg alene min gud (dess), og for min bror ikke hans gud (dess)?

Statuenes reise var antagelig ment å hjelpe med gjenopprettelsen av den skrantende faraoen.

Ishtar fra Nineve i senere assyriske kilder

Jernalderattestene til gudinnen til Niniveh kommer utelukkende fra Assyria. Hun forble hovedgudinnen for byen under assyrisk herredømme, og ble omtalt som "Ishtar of Nineveh", selv om det også er noen bevis på konflikt med Ninlil . Hennes rolle som helbredende gudinne forble fremtredende, og referanser til den ble gjort av Ashurnasirpal I , som ba til henne om å bli lettet fra fysiske og psykiske smerter. Sargon II brukte navnet "Shawuska" for å referere til henne i minst en tekst.

Utenfor Nineve ble Ninatta og Kulitta innlemmet i kretsen av guder til stede i Ishtars tempel i Ashur .

Myter

Shaushka spiller en stor rolle i Kumarbi -syklusen .

  • I sangen til LAMMA blir hun angrepet av den samme guddommen mens hun reiser med Teshub i vognen hans.
  • I sangen Song of Silver blir hun referert til som (halv-) søster til Kumarbis halve menneskelige sønn, Silver.
  • I Song of Ḫedammu forfører hun den eponymiske antagonisten, og ved hjelp av tjenerne hennes Ninatta og Kulitta lurer han til å drikke en beroligende drikk, som tilsynelatende fører til hans nederlag. Forskere merker at det er en rekke likheter mellom denne myten og andre hurriske komposisjoner som omhandler kamp med sjø- eller sjømonstrene, Ugaritic Baal -syklusen og den egyptiske Astarte -papyrusen , og mellom rollen som Shaushka, Ashtart og Astarte spiller i dem.
  • I Song of Ullikummi prøver hun uten hell å forføre den "diorite mannen" Ullikummi , til en sjøbølge informerer henne om at hennes innsats er forgjeves ettersom monsteret ikke er i stand til å føle noe.

En annen myte (KUB 33.108) omhandler konflikten mellom Shaushka og fjellguden Pišašaphi, beskrevet i den som en voldtektsmann.

Song of Hašarri , en dårlig bevart tekst, forteller tilsynelatende en historie der Shaushka reiser den eponymiske enheten, et levende oliventre. I kjente fragmenter søker hun hjelp fra Ea , som foreslått for henne av Kumarbi , samler forskjellige guder av usikre årsaker, beskytter Hašarri mot en løve og gleder seg til slutt med å se oliventreets vekst.

Saushka ser ut til å spille Ishtars rolle i den hurriske oversettelsen av Epic of Gilgamesh , men ikke i den hetittiske versjonen, der navnet på gudinnen (skrevet som d IŠ 8 -TÁR -iš) ikke kan bestemmes med sikkerhet.

Se også

Referanser

  • Moran, William L. Amarna Letters. Johns Hopkins University Press, 1987, 1992. (softcover, ISBN  0-8018-6715-0 )

Eksterne linker