Buddhisme i Kambodsja - Buddhism in Cambodia

Buddhisme i Kambodsja
Buddhistisk munk i Angkor Wat 1.jpg
Buddhistiske munker nyter utsikten over Angkor Wat fra vollgraven
Total populasjon
c. 14 millioner (98%) i 2013 
Regioner med betydelige populasjoner
I hele Kambodsja
Religioner
Dharma Wheel.svg Theravada buddhisme
Språk
Khmer og andre språk
Del av en serie om
Theravada -buddhisme
Dharmachakra
Land
Tekster
Historie
Skoler
Lære
Nøkkeltall

Buddhismen i Kambodsja ( khmer : ព្រះពុទ្ធសាសនា នៅ កម្ពុជា ) har eksistert siden minst 500 -tallet. I sin tidligste form var det en type Mahāyāna -buddhisme . I dag, den dominerende form for buddhisme i Kambodsja er Theravada buddhismen . Det er nedfelt i den kambodsjanske grunnloven som den offisielle religionen i landet. Theravada -buddhismen har vært den kambodsjanske statsreligionen siden 1200 -tallet (unntatt i Khmer Rouge -perioden ). Fra 2013 ble det anslått at 97,9 prosent av befolkningen var buddhistiske .

Buddhismens historie i Kambodsja spenner over en rekke påfølgende riker og imperier. Buddhismen kom inn i Kambodsja via to forskjellige bekker. De tidligste formene for buddhisme, sammen med hinduistisk påvirkning, kom inn i kongeriket Funan med hinduistiske kjøpmenn. I senere historie, en andre strøm av buddhisme inngått Khmer kultur i løpet av Angkor riket når Kambodsja absorbert de ulike buddhistiske tradisjoner Mon riker Dvaravati og Haripunchai .

For de første tusen år av Khmer historie, ble Kambodsja styrt av en rekke hinduistiske konger med en og annen buddhistisk konge som jayavarman i fra Funan , Jayavarman VII , som ble en mahayana, og Suryavarman jeg . En rekke buddhistiske tradisjoner eksisterte fredelig i hele kambodsjanske land, i tolerante regi av hinduistiske konger og de nærliggende Mon-Theravada-kongedømmene.

Historie

Hovedartikkel: Buddhismens historie i Kambodsja
Wat Preah Chedey Borapaut

Mulige tidlige oppdrag

Ubekreftede singalesiske kilder hevder at misjonærer av kong Ashoka introduserte buddhismen i Sørøst -Asia, omtrent på 300 -tallet f.Kr. Ulike buddhistiske sekter konkurrerte med brahmanisme og urfolks animistiske religioner i løpet av omtrent det neste årtusenet; i denne perioden var indisk kultur sterkt influentia.

Funan

Den Funan rike som blomstret mellom 100 f.Kr. og 500 CE var hindu , med kongene av Funan sponse tilbedelse av Vishnu og Shiva . Buddhismen var allerede til stede i Funan som en sekundær religion i denne tiden. Buddhismen begynte å hevde sin tilstedeværelse fra omtrent år 450 og fremover, og ble observert av den kinesiske reisende Yijing mot slutten av det syvende århundre.

To buddhistiske munker fra Funan, ved navn Mandrasena og Saṃghabara, tok bolig i Kina på 500- til 600 -tallet, og oversatte flere buddhistiske sūtras fra sanskrit til kinesisk . Blant disse tekstene er Mahāyāna Mahāprajñāpāramitā Mañjuśrīparivarta Sūtra . Denne teksten ble oversatt separat av begge munkene. Den bodhisattva Manjusri er en markant skikkelse i denne teksten.

Kambodsjansk statue av Avalokiteśvara Bodhisattva . Sandstein, 800 -tallet e.Kr.

Chenla

Kongeriket Chenla erstattet Funan og holdt ut fra 500 - 700. Buddhismen ble svekket i Chenla -perioden, men overlevde, som det fremgår av inskripsjonene til Sambor Prei Kuk (626) og de fra Siem Reap som omhandlet oppføring av statuer av Avalokiteśvara ( 791). Noen pre-angkoreansk statuer i Mekong Delta-regionen indikerer eksistensen av sanskritbasert Sarvāstivāda- buddhisme. Khmer-stil Buddha bilder er rikelig fra perioden 600 - 800. Mange Mahayana bodhisattva bilder også fra denne perioden, ofte funnet sammen med overveiende hinduistiske bilder av Shiva og Vishnu. En inskripsjon fra Ta Prohm -tempelet i Siem Reap -provinsen, datert ca 625, sier at Buddha, Dharma og Sangha blomstrer.

Angkor

Overgangen fra hinduistisk gud-konge til Mahayana bodhisattva-konge var sannsynligvis gradvis og umerkelig. De rådende Vaishnavite- og Shaivite -trostradisjonene ga vekk for tilbedelsen av Gautama Buddha og Bodhisattva Avalokitesvara .

Det buddhistiske Sailendra -riket utøvde suverenitet over Kambodsja som en vasalstat i slutten av det åttende og begynnelsen av 800 -tallet. Kong Jayavarman II (802 - 869), den første virkelige Khmer kongen av Angkor Empire, utropte seg selv hindu gud-king og identifiserte seg med Shiva . Likevel var han stadig mer vennlig og støttende for Mahayana buddhistisk innflytelse i hele sitt rike. Mahayana -buddhismen ble stadig mer etablert i hans imperium. Formen på Mahayana -buddhismen som ble forplantet i Srivijaya -landene var lik Pala -dynastiets buddhisme i Bengal, og ved Nalanda -universitetet i Nord -India.

Bengal University of Nalanda i Megadha (nå Behar) var det teologiske sentrum for Mahayana-buddhismen under beskyttelse av Pala-dynastiet [750-1060]. Shivaistiske tolkninger av buddhismen, preget av tantrisk mystikk (som kan ha gjenopplivet deler av pre-ariske nordøstlige indiske trostradisjoner) ble utarbeidet i Megadha og deretter eksportert til hele Sør-Asia, spesielt til Java. Yashovarman I (889-910), som styrte fra Rolous nærhet på slutten av 800-tallet, ser ut til å ha vært en shivittisk buddhist påvirket av Nalanda-synkretisme. Hans etterfølgere (særlig Jayavarman IV) dedikerte seg til hinduistisk treenighet som Vishnu og Brahma, samt til Shiva, som de fortsatte å bli identifisert av arvelige presterfamilier. Rajendravarman II studerte buddhismen intenst.

Sailendra -dynastiet bygde også det fantastiske Mahayana buddhistiske tempelet Borobudur (750–850) i Java. Borobudur ser ut til å ha vært inspirasjonen for de senere fantastiske Angkor -byggeprosjektene i Kambodsja, spesielt Angkor Wat og Angkor Thom .

Den viktigste formen for buddhisme praktisert i Kambodsja i Angkor -tiden var Mahayana -buddhisme, sterkt påvirket av tantriske tendenser.

Utbredelsen av Tantrayana i Java, Sumatra og Kamboja [Kambodsja], et faktum som nå definitivt er fastslått av moderne undersøkelser av Mahayana -buddhismens og saivismens karakter i disse delene av det indiske orienten. Allerede i Kamboja -inskripsjonen på 900 -tallet er det klare bevis på undervisning i tantriske tekster ved hoffet til Jayavarman II. I en Kamboja -plate fra 1000 -tallet er det en referanse til 'Tantras of the Paramis'; og bilder av Hevajra, definitivt en tantrisk guddommelighet, er blitt gjenopprettet blant ruinene av Angkor Thom. En rekke Kamboja inskripsjoner referere til flere konger som ble innviet i den store hemmeligheten (Vrah Guhya) av sine Hindu Brahmin guruer; Saiva -postene lager åpenbare poster om tantriske doktriner som hadde sneket seg inn i saivismen.

Men det var i Java og Sumatra at Tantrayana ser ut til å ha fått større betydning. Der ses Mahayana -buddhismen og Shaivismen , begge dypt gjennomsyret av tantrisk påvirkning, som ofte blandes med hverandre i løpet av denne perioden. Sang Hyang Kamahayanikan, bestående av sanskrit kontra forklart av en gammel javanesisk kommentar, bekjente seg til å undervise i Mahayana og Mantrayana.

Buddhismens tilstedeværelse og økende innflytelse fortsatte ettersom Angkor -imperiet økte i makt. Kong Yosavarman bygde mange buddhistiske templer i 887–889, som representerte mandalaen til Mount Meru , verdens mytiske akse. Det største av disse templene er Phnom Kandal eller "Central Mountain" som ligger nær hjertet av Angkor -komplekset.

Kong Rajendravarman II (944 - 968) "studerte buddhismen intenst. Selv om han bestemte seg for å forbli shivaist, utnevnte han en buddhist, Kavindrarimathana, sjefsminister. Kavindrarimathana bygde helligdommer for Buddha og Shiva. Jayavarman V (sønn av Rajendravarman) forble også en hengiven. fra Shiva. Også han tillot sin egen sjefsminister, Kirtipandita, å fremme Mahayana buddhistisk læring og spådom. "

Suryavarman I

Suryavarman I (1006–1050) regnes som den største av de buddhistiske kongene, med unntak av Jayavarman VII.

Opprinnelsen til Suryavarman I er uklar, men bevis tyder på at han begynte sin karriere i det nordøstlige Kambodsja. Han kom til tronen etter en periode med tvister mellom rivaliserende krav til Khmer -tronen. Kravet til Khmer -tronen inkluderte ikke utelukkende farslinjer, men anerkjente også den kongelige morslinjen, noe som ga en fremtredende rolle for hvilken linje som med hell støttet legitimiteten til kravet.

Han var en sterk talsmann for Mahayana -buddhismen, og forstyrret ikke eller hindret den voksende tilstedeværelsen og formidlingen av Theravada -buddhismen under hans regjeringstid.

Faktisk indikerer inskripsjoner at han søkte visdom fra kloke Mahayanister og Hinayanister og i det minste avvist Sivakaivalya -familiens arvelige påstander om å være overprester (purohitar). Surayvarmans postume tittel Nirvanapada, 'kongen som har dratt til Nirvana' er det sterkeste beviset på at han var en buddhist. "

Jayavarman VII

Naga-troner Buddha-statuen, 1100-tallet, Angkor

Jayavarman VII (1181–1215), den mest betydningsfulle khmer-buddhistiske kongen, jobbet utrettelig for å etablere seg som statsreligionen i Angkor. Jayavarman VII var en Mahayana-buddhist, og han anså seg selv som en Dharma-konge, en bodhisattva, hvis plikt var å "redde folket" gjennom service og fortjeneste, frigjøre seg selv i prosessen. Jayavarman trakk sin hengivenhet fra de gamle gudene og begynte å identifisere seg mer åpent med buddhistiske tradisjoner. Regimet hans markerte en klar skillelinje med den gamle hinduistiske fortiden. Før 1200 skildret kunsten i templene stort sett scener fra det hinduistiske pantheon; etter 1200 begynte buddhistiske scener å vises som standardmotiver.

Under Jayavarman VIIs regjeringstid var det et skifte bort fra begrepet devaraja gud-konge, mot begrepet Sangha , begrepet munker. I tidligere tider ble det lagt ned store anstrengelser og ressurser på å bygge templer for elite brahmanprester og gudkonger. Under Jayavarman ble disse ressursene omdirigert til å bygge biblioteker, klosterboliger, offentlige arbeider og flere "jordiske" prosjekter som er tilgjengelige for vanlige mennesker.

Mens Jayavarman VII selv var Mahayana -buddhist, var tilstedeværelsen av Theravada -buddhismen stadig tydeligere.

Denne Singhalese-baserte Theravada buddhistiske ortodoksien ble først forplantet i Sørøst-Asia av Taling (mon) munker på 1000-tallet og sammen med islam på 1200-tallet i sørlige insulære områder av regionen, spredt seg som en populærbasert bevegelse blant folket. Bortsett fra inskripsjoner, for eksempel en av Lopburi, var det andre tegn på at det religiøse stedet i Suvannabhumi endret seg. Tamalinda, Khmer-munken som antas å være sønn av Jayavarman VII, deltok i et burmesisk ledet oppdrag i 1180 til Sri Lanka for å studere Pali-kanonen, og da han kom tilbake i 1190 hadde han eksperter i sinhala-læren i retten. Chou Ta-Laun, som ledet et kinesisk oppdrag i Angkor i 1296-97, bekrefter den betydelige tilstedeværelsen av Pali Theravada-munker i Khmer-hovedstaden. "

Nedgang i Angkor og fremveksten av et Theravada -rike

Etter 1200 -tallet ble Theravada -buddhismen statsreligionen i Kambodsja.

Kong Jayavarman VII hadde sendt sønnen Tamalinda til Sri Lanka for å bli ordinert som en buddhistisk munk og studere Theravada -buddhismen i henhold til Palis skriftlige tradisjoner. Tamalinda returnerte deretter til Kambodsja og promoterte buddhistiske tradisjoner i henhold til Theravada-opplæringen han hadde mottatt, og galvaniserte og energiserte den mangeårige Theravada-tilstedeværelsen som hadde eksistert i hele Angkor-imperiet i århundrer.

I løpet av tiden Tamalinda studerte ved det berømte Mahavihara -klosteret på Sri Lanka (1180–1190), ble en ny dynamisk type Theravada -buddhisme forkynt som den "sanne tro" på Sri Lanka. Denne formen for buddhisme var noe militant og svært disiplinert som reaksjon på krigene med tamilen som nesten ødela buddhismen på Sri Lanka i det 9. og 10. århundre. Da Theravada -buddhismen kjempet for å overleve på Sri Lanka, utviklet den en spenst som skapte en renessanse i hele den buddhistiske verden, og til slutt ville spre seg over Burma, Chang Mai, Mon -rikene, Lana, Sukothai, Laos og Kambodsja.

På 1200-tallet spilte vandrende misjonærer fra de mon-khmer-talende delene av Siam, Burma, Kambodsja og Sri Lanka en viktig rolle i denne prosessen.

Da prins Tamalinda kom tilbake etter ti års ordinasjon, var han en Thera, en eldre munk, som var i stand til å administrere ordinering i denne kraftige Theravada -slekten, som insisterte på ortodoksi og avviste Mahayana "innovasjoner" som tantrisk praksis.

Massekonverteringen av Khmer -samfunnet til Theravada -buddhismen utgjorde en ikke -voldelig revolusjon på alle nivåer i samfunnet. Lærde sliter med å redegjøre for denne plutselige og uforklarlige transformasjonen av Khmer -sivilisasjonen. Theravada -buddhismen lyktes fordi den var inkluderende og universell i sitt oppsøkende arbeid, og rekrutterte disiplene og munkene fra ikke bare elitene og domstolen, men også i landsbyene og blant bøndene, noe som økte populariteten blant Khmer -folket.

Etter Angkor-perioden så den dramatiske økningen i Pali Theravada-tradisjonen i Sørøst-Asia og samtidig tilbakegang av de brahmaniske og Mahayana buddhistiske religiøse tradisjonene. En thai -beretning fra 1423 om et oppdrag til Sri Lanka nevner åtte khmer -munker som igjen brakte ortodokse Mahavihara -sekt av singalesisk orden til Kampuchea. Denne spesielle hendelsen trodde imidlertid på det omfattende samfunnsskiftet som fant sted fra presteklassestruktur til et landsbybasert klostersystem i Theravada-landene. Mens munkene fulgte klosterdisiplinen, utviklet munkene sine wats eller tempelklostre, ikke bare til moralsk religiøs, men også til utdannelse, sosial service og kulturelle sentre for folket. Wats ble hovedkilden til læring og populær utdanning. Tidlige vestlige oppdagelsesreisende, nybyggere og misjonærer rapporterte om utbredt leseferdighet blant de mannlige befolkningene i Burma, Thailand, Kampuchea, Laos og Vietnam. Fram til 1800 -tallet overgikk leseferdighetene i Europa i de fleste, om ikke alle Theravada -landene. I Kampuchea ble buddhismen overføreren av Khmer språk og kultur.

Med fremveksten av Siam i vest og Vietnam i øst, forsvant det klassiske Angkor-imperiet og begynnelsen på dagens Kambodsja begynte. Kambodsja ble fra denne tiden av en Theravada buddhistisk nasjon.

Buddhistisk middelalder

Livet til Guatama Buddha -maleri. Kambodsja. 18. århundre. Toulon asiatiske kunstmuseum.

Jinakalamali redegjør for de kulturelle forbindelsene mellom Kambodsja og Sri Lanka i det femtende århundre. Den sier at 1967 år etter Mahaparinibbana til Buddha, kom åtte munker ledet av Mahananasiddhi fra Kambodsja med 25 munker fra Nabbispura i Thailand til Sri Lanka for å motta umpasampada -ordinasjonen i hendene på de singalesiske Mahatheras.

Da Angkor kollapset under de fremrykkende junglene, beveget kraftsenteret i Theravada Kambodsja sørover mot dagens Phnom Penh . Phnom Penh var opprinnelig et lite markedssenter ved elvebredden der Mekong -elven og Tonle Sap -elven møtes.

Phnom Penh ble grunnlagt da Lady Penh fant en "fire-ansiktet Buddha" som fløt nedover elven på et Koki-tre i flomsesongen. Hun hentet Buddha -bildet og lot Wat Phnom konstruere for å huse bildet. Buddhaen med fire ansikter [Buddha vendt mot de fire retningene] er viktig i khmer-buddhistisk ikonografi, noe som betyr etableringen av riket til fremtidens buddha, Maitreya , som ofte blir identifisert med Buddha-kongen i Kambodsja. Den typen buddhisme som ble praktisert i middelalderens Kambodsja har blitt mye studert av professor François Bizot og hans kolleger ved École française d'Extrême-Orient . De har identifisert tantriske og esoteriske elementer i denne tradisjonen og kaller det dermed " Tantric Theravada ".

Etter 1431 da de kambodsjanske kongene forlot Angkor permanent på grunn av en siamesisk invasjon, lå det kongelige hoffet på Udon -fjellet, noen mil nord for Phnom Penh. Siamese angrep fra vest og vietnamesiske invasjoner fra øst svekket Khmer -riket . De vietnamesiske inntrengerne forsøkte å undertrykke Theravada -buddhismen og tvinge Khmer -folket til å praktisere Mahayana -buddhisme. Siamese, derimot, ville med jevne mellomrom invadere Kambodsja og prøve å drive ut de "vantro" i et forsøk på å beskytte Theravada -religionen. Denne maktkampen mellom de to oppstigende maktene fortsatte til europeerne ankom på 1500-tallet.

Kolonitiden

Buddhismen fortsatte å blomstre i Kambodsja på det sekstende århundre. Kong Ang Chan (1516–1566), en slektning av kong Dhammaraja, var en troende buddhist. Han bygde pagoder i hovedstaden og mange buddhistiske helligdommer i forskjellige deler av Kambodsja. For å gjøre buddhismen populær, restaurerte kong Satha (1576–1549), sønn og etterfølger av kong Barom Reachea, de store tårnene i Angkor Wat, som hadde blitt en buddhistisk helligdom på 1500 -tallet.

Hver påfølgende bølge av europeisk innflytelse ble ledsaget av katolske misjonærer, men Theravada -buddhismen viste seg overraskende motstandsdyktig mot utenlandske forsøk på å konvertere Khmer -folket. I kolonitiden ble freden med jevne mellomrom brutt av utbrudd av religiøst motivert vold, inkludert periodiske tusenårige opprør.

I løpet av det syttende, attende og nittende århundre utvidet Thailands engasjement i kambodsjansk politikk også thailandsk innflytelse til religiøse spørsmål. På invitasjon av kong Norodom etablerte munker fra thailandske Dhammayuttika Nikaya en Dhammayuttika -tilstedeværelse i Kambodsja. Den nyopprettede Thommayut -ordren tjente på kongelig patronage, men kom ofte i konflikt med den eksisterende Mohanikay ( Maha Nikaya ) slekten. Thommayut ble noen ganger anklaget for å ha lojalitet til den thailandske domstolen, snarere enn til Khmer -nasjonen.

I løpet av tiden med fransk styre ville voldskramper, ledet av buddhistiske hellige menn, med jevne mellomrom bryte ut mot franskmennene. Det ble gjort betydelige fremskritt innen utdanning av kambodsjanske munker, både innen spesielt buddhistiske temaer og mer generelle studier. Primær utdanning av kambodsjanske barn fortsatte å foregå på tempelskoler. Munker ble også oppmuntret til å bli involvert i samfunnsutviklingsprosjekter.

Røde Khmer -tiden

I 1975 da den kommunistiske Røde Khmer overtok kontrollen over Kambodsja, prøvde de å ødelegge buddhismen fullstendig og lyktes nesten når de så på denne religionen som " reaksjonær ". På den tiden da den vietnamesiske invasjonen i 1979 var nesten hver munk og religiøse intellektuelle enten blitt myrdet eller drevet i eksil, og nesten hvert tempel og buddhistiske tempel og bibliotek hadde blitt ødelagt.

Røde Khmer -politikken mot buddhismen - som inkluderte tvungen avvisning av munker, ødeleggelse av klostre og til slutt henrettelse av ikke -samarbeidsmunker - ødela effektivt Kambodsas buddhistiske institusjoner. Munker som ikke flyktet og unngikk henrettelse bodde blant lekfolk, og noen ganger i hemmelighet utførte buddhistiske ritualer for syke eller plagede.

Estimater av antall munker i Kambodsja før oppstigningen av Khmer Rouge varierer, mellom 65 000 og 80 000. På tidspunktet for den buddhistiske restaureringen på begynnelsen av 1980-tallet ble antallet kambodsjanske munker over hele verden estimert til å være færre enn 3000. Patriarkene til begge kambodsjanske nikayaene omkom en gang i perioden 1975–1978, selv om årsaken til deres død ikke er kjent.

På grunn av deres tilknytning til det thailandske monarkiet, kan munker fra Thommayut -ordenen ha blitt utpekt for forfølgelse.

Rouge-tiden etter Khmer

Etter nederlaget til Khmer Rouge av vietnamesiske styrker, forble buddhismen opprinnelig offisielt undertrykt i Kambodsja. Etter å ha utfordret legitimiteten til den vietnamesisk støttede folkerepublikken Kampuchea , begynte politikken mot buddhismen å lette fra sommeren 1979. En gruppe munker som hadde blitt eksilert og ordinert i Vietnam i løpet av Røde Khmer ble sendt til Kambodsja, og i 1981 ble et av deres nummer, ærverdige Tep Vong, valgt til den første sangharajaen til en ny samlet Kambodsja sangha, som offisielt opphevet skillet mellom Thommayut -ordenen og Mohanikay. Ordinasjonen av nye munker ble sponset av regjeringen som et offentlig show av fromhet og opphevet restriksjoner på ordinasjon.

Etter tilbaketrekningen av det vietnamesiske militæret, forsøkte det nylig omdøpte Kambodsjanske folkepartiet å tilpasse seg den buddhistiske sanghaen, og erklærte buddhismen for å være Kambodsja "statsreligion" i en politisk uttalelse fra 1991. I 1991 kom kong Sihanouk tilbake fra eksil og utnevnte en ny sangharaja for hver av Thommayut- og Mohanikay -ordenene, noe som effektivt markerte slutten på det enhetlige systemet som ble opprettet under vietnamesisk styre i 1981.

Den kambodsjanske sanghaen

Siden 1855 har det buddhistiske klostermiljøet i Kambodsja blitt delt inn i to divisjoner, unntatt en kort periode med forening mellom 1981 og 1991: Maha Nikaya og Dhammayuttika Nikaya . Maha Nikaya er den klart største av de to klosterbrødrene, og hevder troskapen til et stort flertall av kambodsjanske munker. Dhammayuttika Nikaya, til tross for kongelig beskyttelse, er fortsatt en liten minoritet, noe isolert av sin strenge disiplin og tilknytning til Thailand.

Klosterhierarkiet i Maha Nikaya-ledet av sanghreach (sangharaja)-har vært nært knyttet til den kambodsjanske regjeringen siden den ble gjenopprettet på begynnelsen av 1980-tallet. Høytstående embetsmenn i Maha Nikaya har ofte uttalt seg mot kritikk av regjeringen og til fordel for regjeringens politikk, inkludert oppfordring til arrestasjon av munker som går inn for opposisjonsstillinger. Tjenestemenn fra Maha Nikaya-hierarkiet utnevner medlemmer til å legge komiteer for å føre tilsyn med driften av templer, som også handler for å sikre at templer ikke blir organiserende poeng for anti-regjeringsaktivitet av munker eller lekefolk. Likevel eksisterer det splittelser i Maha Nikaya-brorskapet. .

Modernister og tradisjonalister

Ungdomsmunker i Kambodsja

Skille i sanghaen mellom "modernister" og "tradisjonalister" ble registrert i Kambodsja allerede i 1918. I grove trekk har "modernister" forsøkt å svare på vestlig kritikk av buddhistiske institusjoner ved å fortolke buddhistiske læresetninger-spesielt de som er knyttet til filosofi og meditasjon - i lys av både moderne sekulær kunnskap og tekstkilden til Theravada -læren, Pali Canon . "Tradisjonister", derimot, foretrekker å holde seg til praksiser og læresetninger gitt gjennom den muntlige muntlige tradisjonen, som tradisjonelt har fokusert på utførelsen av fortjenesteskapende seremonier og oppnåelsen av "forsterkede stater" gjennom konsentrasjonsmeditasjon. Tradisjonister har en tendens til å avvise moderne interesse for vipassana -meditasjon som en utenlandsk påvirkning, og har fokusert på utenatlære og resitasjon av Pali -passasjer i stedet for forsøk på å studere, oversette og tolke innholdet i Pali tripitaka .

I mange år forble Maha Ghosananda den mest synlige og gjenkjennelige figuren til Maha Nikaya -modernistene. Gjennom sitt Dhammayatra -program og andre forsøk på å bruke innflytelsen fra sanghaen for å gjennomføre sosiale endringer i det kambodsjanske samfunnet, brakte Maha Goshananda til Kambodsja en form for engasjert buddhisme som ikke tidligere er sett blant kambodsjanske religiøse institusjoner. Denne formen for modernistisk, engasjert buddhisme har vist seg veldig populær blant vestlige buddhister og frivillige organisasjoner , som har lånt sin støtte og finansiering til innsats fra Maha Goshananda og andre modernistiske ledere.

Høye tjenestemenn i den kambodsjanske regjeringen har derimot en tendens til å støtte de mest konservative av Maha Nikaya-munkene, spesielt medlemmene i et segment kjent som boran , en ultrakonservativ bevegelse som fremhever den verdslige effekten av rote-resitasjon av forskjellige Pali og Khmer bønner og diskurser. Munker i boranbevegelsen har vanligvis ikke en betydelig kunnskap om Pali, i stedet fokuserer de på memorisering og resitasjon av visse vers og skrifter som anses kraftige. Boran -munker fastholder at ved å sponsere resitasjoner av disse versene, kan lekemedlemmer oppnå stor fortjeneste som vil resultere i umiddelbare, verdslige fordeler, for eksempel økonomisk eller karrieresuksess. Et stort antall ledende kambodsjanske tjenestemenn (inkludert Hun Sen ) har nedlatende borantempler , som sørger for omfattende utvidelser og rik dekorasjon av de mest populære templene. Boran -munker lærer også ut effekten av ritualer for "gruppe anger", der man kan unngå eller moderere den karmiske frukten av tidligere ugjerninger gjennom resitasjon av Pali -tekster. Disse ritualene, som utviklet seg fra omvendelsesseremonier for nyttår, har blitt veldig populære blant visse deler av det kambodsjanske samfunnet, og har blitt utført av den nåværende Maha Nikaya sangharaja, Tep Vong .

Dhammayuttika -ordenen i Kambodsja ser ut til å innta en midtposisjon mellom Maha Nikaya -modernistene og tradisjonalistene. I likhet med Dhammayuttika -ordenen i Thailand, legger de en høyere premie på skriftstudier og kunnskap om Pali -språket enn munkene i den tradisjonalistiske leiren. På samme tid har de ikke omfavnet den modernistiske, engasjerte forestillingen om munker som agenter for sosial utvikling, i stedet foretrakk å holde seg tett til tradisjonelle klosterroller for studier, meditasjon og gi fortjenestemuligheter for lekmessige støttespillere.

"Young Monks" -bevegelse

En annen divisjon i den kambodsjanske sanghaen kan sees i det som har blitt kalt "unge munker" -bevegelsen, en liten gruppe politisk aktive munker (først og fremst Maha Nikaya) som uttrykker offentlig motstand mot den nåværende regjeringen. De "unge munkene" er først og fremst yngre medlemmer av presteskapet, hentet fra templer i og rundt Phnom Penh. I motsetning til de engasjerte modernistene, er deres interesse ikke å bruke sanghaens autoritet til å hjelpe programmer for sosial utvikling, men snarere å uttrykke direkte motstand mot regjeringens politikk og korrupsjon. Siden valget i FN som ble overvåket i 1993, har munker fått lov til å stemme i Kambodsja (et trekk som noen eldre munker motsatte seg). Selv om dette ikke har resultert i noen storstilt mobilisering av sanghaen som en politisk kraft, har det trukket noen unge munker lenger inn i deltakelse i parlamentarisk politikk. Mange av disse unge munkene er assosiert med opposisjonsfiguren Sam Rainsy og hans politiske parti, SRP .

Medlemmer av bevegelsen for unge munker har deltatt i og organisert offentlige demonstrasjoner i Phnom Penh, med sikte på å rette oppmerksomheten mot opplevde regjeringsmisbruk. Maha Nikaya -hierarkiet har fordømt denne formen for politisk aktivisme, og oppfordret til arrestasjon av noen munker og fjernet andre.

Khmer nasjonalisme og buddhisme

Veggmaleri som viser Gautama Buddha på Wat Botum

Kambodsjansk buddhisme var medvirkende til å fremme Khmer nasjonal identitet og uavhengighetsbevegelsen på 1900 -tallet, noe som førte til kambodsjansk uavhengighet som en suveren stat.

I sitt forsøk på å skille Khmer-folket fra deres kulturelle troskap til det nærliggende Theravada-riket Siam, oppmuntret franskmennene en følelse av khmer-identitet ved å legge vekt på khmer-språkstudier og khmer-buddhistiske studier. De etablerte Pali -skoler i Kambodsja for å holde de kambodsjanske munkene fra å reise til Siam for høyere utdanning. Disse Khmer språkstudiesentrene ble fødestedet til kambodsjansk nasjonalisme.

Kambodsjanske tilpasninger

Buddha ved et tempel i Ream, Kambodsja

Kambodsjansk buddhisme har ingen formelle administrative bånd med andre buddhistiske organer, selv om Theravada -munker fra andre land, spesielt Thailand, Laos, Myanmar og Sri Lanka, kan delta i religiøse seremonier for å utgjøre det nødvendige antallet presteskap. Kambodsjansk buddhisme er organisert nasjonalt i samsvar med forskrifter formulert i 1943 og endret i 1948. I løpet av den monarkiske perioden ledet kongen det buddhistiske presteskapet. Prins Sihanouk fortsatte i denne rollen selv etter at han hadde abdisert og regjerte som statsoverhode. Han utnevnte både lederne for klosterordenene og andre høytstående presteskap. Etter styrtet av Sihanouk i 1970 utnevnte den nye statsoverhodet, Lon Nol, disse lederne.

To klosterordener utgjorde presteskapet i Kambodsja. Den større gruppen, som mer enn 90 prosent av presteskapet tilhørte, var Mohanikay. Thommayut -ordren var langt mindre. Thommayut ble introdusert i de herskende kretsene i Kambodsja fra Thailand i 1864; den fikk prestisje på grunn av adopsjonen av kongelige og av aristokratiet, men tilhengerne var geografisk begrenset til Phnom Penh -området. Blant de få forskjellene mellom de to ordenene er strengere overholdelse av Thommayut bhikkhus (munker) av reglene som styrer presteskapet. I 1961 hadde Mohanikay mer enn 52 000 ordinerte munker på rundt 2700 watt, mens Thommayut -ordren hadde 1460 munker på litt over 100 watt. I 1967 eksisterte mer enn 2800 Mohanikay watt og 320 Thommayut wats i Kambodsja. Etter Phnom Penh ble det største antallet Thommayut wats funnet i provinsene Batdambang, Stoeng Treng, Prey Veng, Kampot og Kampong Thum.

Hver ordre har sin egen overordnede og er organisert i et hierarki med elleve nivåer. De syv lavere nivåene er samlet kjent som thananukram ; de fire høyere nivåene sammen kalles rajagana . Mohanikay-ordenen har trettifem munker i rajagana ; Thommayut har tjueen. Hver munk må tjene i minst tjue år for å bli navngitt til disse høyeste nivåene.

Hjørnesteinene i kambodsjansk buddhisme er den buddhistiske bhikkhu og wat. Tradisjonelt har hver landsby et åndelig senter, en wat, hvor fra fem til mer enn sytti bhikkhus bor. En typisk wat i landlige Kambodsja består av et inngjerdet inngjerdet som inneholder et fristed, flere boliger for bhikkhus, en hall, et kjøkken, boliger for nonner og en dam. Antall munker varierer etter størrelsen på lokalbefolkningen. Helligdommen, som inneholder et alter med statuer av Buddha og i sjeldne tilfeller en religiøs levning, er forbeholdt store seremonier og vanligvis bare for bruk av bhikkhus. Andre seremonier, klasser for munker og lekfolk og måltider finner sted i gangen. Stupas som inneholder asken til utvidede familiemedlemmer, er konstruert i nærheten av helligdommen. Frukttrær og grønnsakshager som lokale barn pleier er også en del av det lokale vannet. Hovedinngangen, vanligvis bare for seremoniell bruk, vender mot øst; andre innganger er andre steder rundt veggen. Det er ingen porter.

Steinberg bemerker det slående forholdet mellom bhikkhus og den totale befolkningen i Kambodsja. På slutten av 1950-tallet tjente anslagsvis 100 000 bhikkhus (inkludert omtrent 40 000 nybegynnere) en befolkning på omtrent fem millioner. Denne høye andelen var utvilsomt i stor grad forårsaket av den enkle måten å komme inn og ut av sanghaen. Å bli en bhikkhu og forlate sangha er spørsmål om individuelt valg, selv om det i teorien er nesten alle kambodsjanske menn over seksten som betegner bhikkhus. De fleste unge menn har ikke tenkt å bli fullt ordinert bhikkhus (bhikkhu), og de forblir som munker i mindre enn et år. Selv en sønns midlertidige ordinasjon som bhikkhu gir imidlertid stor fortjeneste til foreldrene, og regnes som så viktig at det blir truffet ordninger ved en forelders begravelse hvis sønnen ikke har gjennomgått prosessen mens foreldren levde. Det er to klasser av bhikkhus på en wat: nybegynnerne (samani eller nen) og bhikkhu. Ordinasjon holdes fra midten av april til midten av juli, i regntiden.

Buddhistiske munker tar ikke evige løfter om å forbli munker, selv om noen blir munker permanent. Tradisjonelt ble de munker tidlig i livet. Det er mulig å bli nybegynner i en alder av syv, men i praksis er tretten den tidligste alderen for nybegynnere. En bhikkhu må være minst tjue. Munkens liv er regulert av buddhistisk lov, og livet i vannet holder seg til en stiv rutine. En bhikkhu følger 227 regler for klosterdisiplin så vel som de 10 grunnleggende forskriftene. Disse inkluderer de fem forskriftene som alle buddhister bør følge. De fem forskriftene for monastisk asketisme forbyr å spise etter middag, delta i underholdning (sang, dans og se på filmer eller fjernsyn), bruke personlige pryd, sove på en luksuriøs seng og håndtere penger. I tillegg forventes det også at en munk er sølibat. Videre unngår munker antagelig all engasjement i politiske saker. De er ikke kvalifiserte til å stemme eller inneha noe politisk verv, og de kan ikke være vitne til et juridisk dokument eller avgi vitnesbyrd i retten. Siden personen til en munk anses som hellig, anses han å være utenfor de normale sivile lover og offentlige plikter som påvirker lekfolk. Noen av disse metodene har imidlertid endret seg i den moderne perioden, og på 1980 -tallet har buddhistiske munker vært aktive selv i PRK -regjeringen.

Kvinner er ikke ordinert, men eldre kvinner, spesielt enker, kan bli nonner. De lever i wat og spiller en viktig rolle i templets hverdag. Nonner barberer hodet og øyenbrynene og følger generelt de samme forskriftene som munker. De kan forberede alterene og gjøre noen av husarbeidene.

Buddhismens rolle i det kambodsjanske livet

Buddhistisk nonne. Bayon -tempelet, Angkor Wat, Siem Reap, Kambodsja (januar 2005).

Buddhistiske munker ble tradisjonelt oppfordret til å utføre en rekke funksjoner i det kambodsjanske livet. De deltok på alle formelle landsbyfestivaler, seremonier, ekteskap og begravelser. De kan også ha deltatt i seremonier for å navngi spedbarn og i andre mindre seremonier eller overgangsritualer. Munkene ledet imidlertid ikke seremoniene, fordi den rollen ble gitt til acharen , eller seremonimesteren; munkens viktigste funksjon var å si velsignelsesbønn. De var ofte helbredere, og i tradisjonell Khmer -kultur var de utøverne hvis rolle var nærmest rollen som moderne psykiatere. De kan også ha vært dyktige i astrologi. Munken hadde tradisjonelt en unik posisjon i overføringen av Khmer -kultur og verdier. Ved sin levemåte ga han en levende modell for den mest meritterte oppførselen en buddhist kunne følge. Han ga lekmennene også mange muligheter til å oppnå fortjeneste. I århundrer var munker de eneste lesefulle menneskene som bodde i bygdesamfunn; de fungerte som lærere for tempeltjenere, for nybegynnere og for nyordnede munker. Fram til 1970 -tallet oppnådde de fleste lesefulle kambodsjanske menn leseferdighet utelukkende gjennom instruksjonene fra sanghaen.

Etter uavhengighet fra Frankrike endret unge kambodsjanske intellektuelle holdningen til presteskapet. Ved å beskrive et generelt skifte vekk fra buddhismen på slutten av 1950-tallet og begynnelsen av 1960-tallet, siterer Vickery det tidlige arbeidet til antropolog May Mayko Ebihara og hans egne observasjoner. Han antyder at Khmer Rouge var i stand til å innpode antireligiøse følelser hos yngre menn fordi sistnevnte mistet interessen for å bli munker selv i tenårene, den tradisjonelle midlertidige tjenesteperioden. Munkene selv hadde forlatt noen av sine tradisjonelle restriksjoner og hadde engasjert seg i politikk. Med mellomrom i kolonitiden hadde noen munker demonstrert eller gjort opprør mot fransk styre, og på 1970-tallet ble munker med i demonstrasjoner mot regjeringen mot kommunistene. Antikleriske følelser nådde sitt høyeste punkt blant Røde Khmer, som først forsøkte å indoktrinere munker og tvinge dem til å gi antikleriske ideer videre til lekfolk. Under Khmer Rouge -regimet ble munker utvist med makt fra vannet og ble tvunget til å utføre manuelt arbeid. Artikkel 20 i 1976 -grunnloven for demokratiske Kampuchea tillot religionsfrihet, men forbød alle reaksjonære religioner, som var "skadelige for landet". Kulturministeren uttalte at buddhismen var uforenlig med revolusjonen og var et utnyttelsesinstrument. Under dette regimet, for å sitere den finske undersøkelseskommisjonen, "Religionsutøvelse var forbudt og pagodene ble systematisk ødelagt." Observatører anslår at 50 000 munker døde under Khmer Rouge -regimet. Statusen til buddhismen og religionen generelt etter den vietnamesiske invasjonen var i det minste delvis lik dens status i tiden før Røde Khmer.

I følge Michael Vickery, som har skrevet positivt om Folkerepublikken Kampuchea , ble offentlig overholdelse av buddhisme og islam gjenopprettet, og regjeringens politikk tillot kambodjanere frihet til å tro eller ikke tro på buddhisme. Vickery siterer noen forskjeller i denne gjenopprettede buddhismen: religiøse saker ble overvåket av PRKs Kampuchean (eller Khmer) United Front for National Construction and Defense (KUFNCD), masseorganisasjonen som støttet staten ved å organisere kvinner, ungdommer, arbeidere og religiøse grupper . I 1987 var det bare en enkelt buddhistisk orden fordi Thommayut -ordenen ikke hadde blitt gjenopplivet. Organiseringen av presteskapet hadde også blitt forenklet. Sangharaja (primatet til det buddhistiske presteskapet) hadde blitt erstattet av en prathean (formann). Samfunn som ønsket hva måtte søke en lokal frontkomité om tillatelse. Wat ble administrert av en komité for den lokale lekemannen. Private midler betalte for restaurering av watene som ble skadet under krigen og Røde Khmer, og de støttet de restaurerte watene. Munker ble ordinert av et hierarki som har blitt rekonstituert siden den første ordinasjonen i september 1979 av en delegasjon fra det buddhistiske samfunnet i Vietnam. Gyldigheten av denne ordinasjonen ble fortsatt satt i tvil. Generelt er det bare to til fire munker per wat, noe som er færre enn før 1975. I 1981 tjente omtrent 4 930 munker i 740 watt i Kambodsja. Den buddhistiske generalforsamlingen rapporterte 7000 munker i 1821 aktive watt et år senere. I 1969 derimot estimerte observatører at 53 400 munker og 40 000 nybegynnermunker tjente på mer enn 3000 watt. Vickery oppsummerer sine observasjoner om emnet ved å merke seg at "Regjeringen har holdt sitt løfte om å tillate frihet for tradisjonell buddhisme, men oppmuntrer den ikke aktivt."

Visak Bochea minnes fødselen, opplysningen og bortgangen til Buddha.

Martin gir et annet, mer pessimistisk syn på den religiøse situasjonen på slutten av 1980-tallet. I en studie fra 1986 hevder hun at PRK viste utenforstående bare visse aspekter av religionsfrihet; hun opplyser også at de få watene som ble restaurert, bare hadde to eller tre gamle munker i bolig, og at det var lav oppmøte hos publikum. Munkene fikk bare forlate vannet i en time om morgenen, for å samle maten eller på helligdager. Lekfolk som praktiserte sin tro var omtrent like gamle som munkene, og de fikk lov til å besøke wattene bare om kveldene. Et regjeringsrundskriv hadde også instruert embetsmenn om å slutte å feire den tradisjonelle nyttårsfestivalen. Noen tradisjonelle buddhistiske festivaler ble fortsatt tolerert, men staten samlet inn 50 prosent skatt på donasjoner. Martin mener at buddhismen ble truet eksternt av statlig undertrykkelse og av ikke -støtte og internt av ugyldige presteskap. Hun bemerket at de to buddhistiske overordnede, ærverdige Long Chhim og ærverdige Tep Vong, begge ble antatt å være fra Vietnam. Ærverdige Tep Vong var samtidig overordnet for det buddhistiske presteskapet, visepresident for PRKs Khmer nasjonalforsamling og visepresident for KUFNCD nasjonalråd. Hun siterte en flyktning fra Batdambang som sa: "Under møtene sa de Khmer -administrative myndighetene, ledsaget av de vietnamesiske ekspertene,` `Religion er som gift, det er som opium; det er bedre å gi pengene til militæret, så de kan kjempe. "

Buddhismen er fortsatt sterk blant de forskjellige kambodsjanske flyktninggruppene over hele verden, selv om noen yngre munker, som står overfor distraksjoner fra en fremmed kultur, har valgt å forlate presteskapet og har blitt laicized. I USA i 1984 var det tolv kambodsjanske watt med omtrent tjueen munker. På 1980 -tallet ble et kambodsjansk buddhistisk wat konstruert nær Washington, DC, finansiert av en massiv strøm av donasjoner fra kambodsjanske buddhister i hele Nord -Amerika. Denne watten er en av de få utenfor Sørøst -Asia som har den innviede grensen innenfor hvilken ordinasjoner kan utføres.

Kambodsjanske nyttår feiringer

De fleste av de store kambodsjanske årlige festivalene er forbundet med buddhistiske feiringer. Den chol chnam (nyttår Festival) finner sted i midten av april; det var en av de få festivalene som var tillatt under Røde Khmer -regimet. Pchum Ben , feiret i september eller i oktober, er en minnedag for avdøde forfedre og for nære venner. Meak bochea , i januar eller februar, minnes den siste prekenen til Buddha. Vissakh bochea , i april eller i mai, er tredobbelt jubileum for fødselen, døden og opplysningen av Buddha. Den Chol Vossa finner sted i juni eller i juli; det markerer begynnelsen på en soningsperiode hvor munkene må forbli innenfor tempelforbindelsene. De kathen markerer slutten på denne sesongen; feiret i september, og tilbyr tilbud, spesielt av morgenkåper, til munkene. Katen ble fremdeles feiret i PRK på slutten av 1980 -tallet.

Kambodsjansk buddhisme eksisterer side om side med, og til en viss grad blander seg med, pre-buddhistisk animisme og Brahman-praksis. De fleste kambodjere, uansett om de bekjenner seg til å være buddhister (eller muslimer) eller ikke, tror på en rik overnaturlig verden. Når de er syke, eller i andre krisetider, eller for å søke overnaturlig hjelp, kan kambodsjaner be om hjelp fra en utøver som antas å være i stand til å forfatte eller få hjelp fra forskjellige ånder. Lokale ånder antas å bo i en rekke gjenstander, og helligdommer for dem kan bli funnet i hus, i buddhistiske templer, langs veier og i skoger.

Flere typer overnaturlige enheter antas å eksistere; de gjør seg kjent ved hjelp av uforklarlige lyder eller hendelser. Blant disse fenomenene er khmaoc (spøkelser), pret og besach (spesielt ekkel demoner, åndene til mennesker som har dødd voldelige, for tidlige eller unaturlige dødsfall), arak (onde ånder, vanligvis kvinner), neak ta (veiledende ånder bosatt i livløse gjenstander), mneang phteah ( husets foresatte), meba (forfedres ånder) og mrenh kongveal ( alvelignende voktere av dyr). Alle ånder må vise riktig respekt, og med unntak av mneang phteah og mrenh kongveal kan de forårsake problemer som strekker seg fra ulykke til alvorlige livstruende sykdommer. En viktig måte for levende mennesker å vise respekt for de dødes ånder er å skaffe mat til åndene. Hvis denne maten ikke tilbys, kan ånden forårsake problemer for den fornærmende. For eksempel, hvis et barn ikke gir mat til ånden til sin døde mor, kan den ånden forårsake ulykker med barnet.

Hjelp til å håndtere åndeverdenen kan fås fra en kru (sjaman eller åndsutøver ), en achar (ritualist), thmup (heks, trollmann eller trollkvinne) eller en rup arak (medium, vanligvis mann). Den Kru er en slags trollmann som forbereder sjarm og amuletter for å beskytte brukeren mot skade. Han kan kurere sykdommer, finne tapte gjenstander og forberede trylledrikker. Tradisjonelt har kambodjanere hatt sterk tro på beskyttende sjarm. Amuletter brukes rutinemessig av soldater for å avverge kuler, for eksempel. Kru antas å ha makt til å forberede en amulett og etablere en overnaturlig forbindelse mellom den og eieren. En kru kan få betydelig lokal prestisje og makt. Mange kru er tidligere buddhistiske munker.

En annen form for magisk utøver er achar , spesialist i ritualer. Han kan fungere som en slags seremonimester på en wat og som spesialist i å gjennomføre åndedyrkelsesritualer knyttet til livssyklusseremonier. Rup arak er medier som kan være i besittelse av overnaturlige vesener og kommunisere med åndeverdenen. Den thmup er trollmenn som forårsaker sykdommer.

Spåkunnere og astrologer - fryktelig te - er viktige i det kambodsjanske livet. De blir konsultert om viktige beslutninger som ekteskap, bygging av nytt hus eller reise på en lang reise. De antas å være i stand til å forutsi fremtidige hendelser og bestemme heldige eller uheldige dager for forskjellige aktiviteter.

Landsbyboere er følsomme for kraften og behovene i åndeverdenen. I følge observasjoner fra en amerikansk misjonær på begynnelsen av 1970 -tallet, konsulterte landsbyboere den lokale vergeånden for å finne ut hva det kommende året ville bringe, en ny provinssjef holdt en seremoni for å be om åndernes beskyttelse over provinsen, og soldater skaffet seg magi kluter og amuletter fra medier og sjamaner for å beskytte dem mot fiendens kuler. Før en sjef mot fiendens styrker går ut, kan en provinshøvding brenne røkelse og be en ånd om hjelp til å beseire fienden. Eksempler på påvirkning fra Brahman var forskjellige ritualer som var opptatt av nasjonens velvære utført av herskeren og baku (en brahman prestegruppe knyttet til kongsgården). Disse ritualene ble angivelig stoppet etter at Sihanouk ble kastet i 1970 (se Coup d'État i mars 1970, kap. 1).

Se også

Merknader

Kilder

Videre lesning

  • Buswell, Robert E., red. (2004). Encyclopedia of Buddhism (Kambodsja) . Macmillan Reference USA. s. 105–110. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: ekstra tekst: forfatterliste ( lenke )
  • Harris, Ian (2005), kambodsjansk buddhisme , University of Hawai'i Press, ISBN 0-8248-2765-1
  • Marston, John Amos; Guthrie, Elizabeth (2004). Historie, buddhisme og nye religiøse bevegelser i Kambodsja . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2868-4.
  • Wyatt, David (2003), Thailand: A Short History , New Haven: Yale University Press, ISBN 0-300-08475-7

Eksterne linker