Wufang Shangdi - Wufang Shangdi
| Fem former for den høyeste guddom | |||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
 Moderne fresko som representerer de fem guddommene
| |||||||||
 Diagram over foreningene fra Huainanzi
| |||||||||
| Forenklet kinesisk | 五方 上帝 | ||||||||
| |||||||||
| Fem guddommer | |||||||||
| kinesisk | 五帝 | ||||||||
| |||||||||
| En del av en serie på |
| Kinesisk folkelig religion |
|---|
 |
|
Store kulturformer
Hovedfilosofiske tradisjoner: Rituelle tradisjoner: Andakt tradisjoner:  Konfucianske kirker og sekter: |
Den Wǔfāng Shangdi (五方上帝"Fem Forms høyeste guddom"), eller rett og slett Wǔdì (五帝"Five guddommer") eller Wǔshén (五神"Fem Gods") er, i kinesiske kanoniske tekster og felles kinesisk religion , den femdobbelte manifestasjon av himmelens høyeste Gud (天 Tiān ). Denne teologien går i det minste tilbake til Shang-dynastiet . Beskrevet som "fem utskiftbare ansikter av himmelen", representerer de Himmelens kosmisk aktivitet som former verdener som tan 壇, "alter", etterligne sin ordre som er synlig i stjernehimmelen, nordhimmelpolen og dens spinnende konstellasjoner. De fem guddommene representerer disse konstellasjonene. I samsvar med de tre maktene (三才Sāncái) har de en himmelsk, en jordisk og en chtonisk form. De Han-kinesere identifisere seg som etterkommere av de røde og gule guddommer .
De er assosiert med de fem fargene , de fem fasene av den kontinuerlige skapelsen , de fem nøkkelplanetene i solsystemet og de fem konstellasjonene som roterer rundt himmelpolen , de fem hellige fjellene og fem romretninger (deres jordform), og de fem Dragon Gods (龙神 Lóngshén ) som representerer sine monteringer, det vil si de materielle kreftene de leder (deres chtoniske form). De har også blitt definert ganske enkelt som fem spesielle former for tilbedelse av himmelens Gud, forskjellige "tilganger" eller perspektiver, passende for forskjellige situasjoner, for å tjene himmelen.
Ifølge Zheng Xuan , påvirker deres aktivitet forskjellige kategorier av vesener på jorden. For å forklare den gamle teologien om kongenes opprinnelse fra himmelens impregnering av jordiske kvinner, kommenterte han:
王者之先祖,皆感大微五帝之精以生- Hver stamfar til den som er kongen ble født som et resultat av en innflytelsesrik bevegelse [ gǎn 感] laget av åndene av de fem guddommer.
Navn og betydninger
Andre navn som de fem guddommene er kjent under, er:
- Wǔfāng Tiānshén (五方 天神"Fem former for himmelens Gud");
- Wǔfāngdì (五方 帝"Fem former guddom");
- Wǔtiāndì (五 天帝"Fem himmelske guddommer");
- Wǔlǎojūn (五 老君"Five Olden Lords");
- Wǔdàoshén (五 道 神"Fem måter Gud (er)");
- Xiāntiān Wǔdì (先天"Fem guddommer i den tidligere himmelen");
- Wǔsèdì (五色帝"Fem farger 'guddommer").
I noen verk blir de konseptualisert som en enkelt guddom, "Den store guddommen den himmelske kongen" (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì ) eller "Den høyeste guddom i den store himmelen" (昊天 上帝 Hàotiān Shàngdì ), som derfor er andre epiter for den høyeste Himmelens Gud .
Huangdi — Gul guddom
Huángdì (黄帝"Yellow Emperor" eller "Yellow Goddom"), også kalt Huángshén (黄 神"Yellow God"), er et annet navn på den øverste Gud i kinesiske tradisjoner, knyttet til de nordlige culmenene av himmelen og Big Dipper ( eller Great Chariot, eller Ursa Major) spesielt, og med kraften fra wu (巫shamans). Han er også kjent som en menneskelig kulturhelt og stamfar, som Xuānyuán (轩辕"Chariot Shaft"), Xuānyuánshì (轩辕 氏"Master of the Chariot Shaft"), eller Xuānyuán Huángdì (轩辕 黄帝"Gule guddom av vognakselen " ), og som et kosmologisk symbol som Zhōngyuèdàdì (中 岳大帝"Stor guddom av sentraltoppen"). Han representerer jordens essens og den gule dragen (黄龙 Huánglóng ). Tegnet黄 huáng , for "gul", betyr også, ved homofoni og delt etymologi med皇 huáng , "august", "skaperen" og "strålende", attributter til den høyeste Gud.
Han er guddommen som former den materielle verdenen (地 Dì ), skaperen av Huaxia- høfligheten, av ekteskap og moral, språk og avstamning, og forfedre til alle kineserne. I kosmologien til Wufang Shangdi er hans astrale kropp Saturn , men han er også identifisert som solguden, og med stjernen Regulus (α Leonis) og konstellasjonene Leo og Lynx , hvor sistnevnte sies å representere kroppen til Gul drage.
Han tilsvarer Huángshén Běidǒu (黄 神"Yellow God of the Northern Dipper "), som han i visse historiske kilder blir beskrevet som den menneskelige formen som skiller et ontologisk skille mellom de to. For eksempel, ifølge en definisjon gitt av apokryfe tekster relatert til Hétú 河instance , kommer den gule keiseren "fra essensen av den gule guden for den nordlige dypperen", er født til "en datter av en chtonisk guddom", og som slik er han "et kosmisk produkt av himmelen og jordens sammensmelting". Den gule guden blir i sin tur beskrevet som "åndens far og astraldobbel" til den gule keiseren.
Som menneske sies den gule keiseren å ha vært frukten av en jomfrufødsel, da moren hans Fubao ble impregnert av en utstråling ( yuanqi , "primordial pneuma"), et lyn som hun så omringet Northern Dipper (Great Vogn, eller Ursa Major), eller himmelpolen, mens hun gikk på landsbygda. Hun leverte sønnen etter tjuefire måneder på fjellet Shou (Longevity) eller Xuanyuan-fjellet, som han ble oppkalt etter. Gjennom sin menneskelige side var han en etterkommer av有 熊氏 Yǒuxióng , bjørnens slekt - en annen referanse til Ursa Major. Lærde John C. Didier har studert parallellene som den gule keisers mytologi har i andre kulturer, og har utledet en sannsynlig eldgammel opprinnelse til myten i Sibir eller i Nord-Asia.
I eldre beretninger blir den gule keiseren identifisert som en guddom av lys (og navnet hans er forklart i Shuowen Jiezi for å stamme fra guang 光, "lys") og torden, og som en og samme med "Thunder God" (雷神 Léishén ), som igjen, som en senere mytologisk karakter, skilles ut som den gule keiserens fremste elev, slik som i Huangdi Neijing .
Huangdi representerer skaperpunktet, aksen mundi (Kunlun) som er manifestasjonen av den guddommelige orden i fysisk virkelighet, og åpner veien for udødelighet. Som guddom i sentrum av de fire retningene, i Shizi blir han beskrevet som "Den gule keiseren med fire ansikter" (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). Den " firesidede Gud" eller "allestedsnærværende Gud" (四面 神Sìmiànshén ) er også det kinesiske navnet Brahma . Huangdi er modellen for de som fusjonerer seg selv med den universelle Guds selv, av ascetikerne som når opplysning eller udødelighet.
I Sima Qians beskrivelse av de fem guddommene er det viktig å merke seg at den gule keiseren ble portrettert som bestefaren til den svarte keiseren i nord, som også personifiserer polstjernene, og som den røde keiserens tamer, hans halvdel -bror, som er ånden til de sørlige befolkningene kjent kollektivt som Chu i Zhou-dynastiet.
Cangdi — Blågrønn guddom
Cāngdì (蒼 帝"Grønn Guddom" eller "Grønn Keiser") eller Cāngshén (蒼 神"Grønn Gud"), også kjent som Qīngdì (青 帝"Blå Guddom" eller "Blågrønn Guddom") eller Qīngshén (青 神"Blågrønn Gud "), og kosmologisk som Dōngdì (东 帝" Østguddom ") eller Dōngyuèdàdì ( Great " Den store guddom i østtoppen ", som er fjellet Tai ), er manifestasjonen av den høyeste Gud assosiert med essensen av tre og våren, som han tilbedes som fruktbarhetsguden for. The Bluegreen Drage (青龙 Qinglong ) er både hans dyreform og konstellasjon, og som et menneske han var Taihao 太昊( Fu Xi ). Hans kvinnelige gemalinne er fruktbarhetsgudinnen Bixia . Hans astrale kropp er Jupiter .
Heidi - svart guddom
Hēidì (黑 帝"Black Goddom" eller "Black Emperor") eller Hēishén (黑 神"Black God"), også kjent som den kosmologiske Běidì (北 帝" Nordguddom ") eller Běiyuèdàdì (北 岳大帝" Nordens store guddom" Peak "), og identifisert som Zhuānxū (颛 顼), i dag ofte tilbedt som Xuánwǔ (玄武" Dark Warrior ") eller Zhēnwǔ (真 武), er manifestasjonen av den høyeste Gud assosiert med essensen av vann og vinter. Hans dyreform er Black Dragon (Dragon龙 Xuánlóng , bokstavelig talt "Dark Dragon" eller "Mysterious Dragon") og hans stjernedyr er skilpaddeslangen. Hans astrallegeme er Merkur .
Chidi — rød guddom
Chidi (赤帝"Red guddom" eller "Red Emperor") eller Chishen (赤神"Red Gud"), også kjent som Nandi (南帝"South Guddommen") eller Nányuèdàdì (南岳大帝"Great guddom av den sørlige Peak" ), som menneske var Shénnóng (神农"Farmer God" eller "Plowing God"), som også er den samme som Yándì (炎帝" Flame Goddom " eller "Brennende guddom"), en funksjon okkupert av forskjellige guder og gudekonger i mytehistorien. Shennong er også en av de tre patronene, spesielt menneskehetens beskytter (人 皇 Rénhuáng ), og skjæringspunktet mellom de tre patronene og Huangdi.
Han er også assosiert med Chīyóu (蚩尤), gud for noen sørlige folkeslag, både i ikonografi og myte, da både Shennong Yandi og Chiyou kjempet mot den gule keiseren, selv om Chiyou tradisjonelt blir ansett som mer voldelig og har hornene til en kamptyr , mens Shennong Yandi er mer fredelig og har hornene til en pløyende bøffel.
Han er manifestasjonen av den høyeste Gud assosiert med essensen av ild; hans dyreform er den røde draken (朱 龙 Zhūlóng ) og hans stjernedyr er feniks . Han er guden for jordbruk, dyrehold, medisinske planter og marked. I bredere konseptualisering er han vitenskapens og håndverksguden, og beskytteren av leger og apoteker. Hans astrale kropp er Mars .
Baidi — Hvit guddom
Báidì (白帝"Hvit keiser" eller "Hvit guddom") eller Báishén (白 神"Hvit Gud"), også kjent som Xīdì (西 De "West Godhet") eller Xīyuèdàdì (西岳 大帝"Stor guddom av den vestlige toppen" ), som et menneske var Shǎohào (少昊), og han er manifestasjonen av den høyeste Gud assosiert med essensen av metall og høst. Hans dyreform er den hvite drage (白龙 Báilóng ) og hans stjernedyr er tigeren. Hans astrale kropp er Venus .
Kontrast mellom de røde og gule guddommene
I mytologien kjempet Huangdi og Yandi en kamp mot hverandre; og Huang beseiret til slutt Yan ved hjelp av dragen (kontrolleren av vann, som er Huangdi selv).
Denne myten symboliserer likevekten til yin og yang, her kunnskapens ild (fornuft og håndverk) og jordisk stabilitet. Yan 炎er flamme, brennende ild eller et overskudd av det (det er viktig å legge merke til at det grafisk er et dobbelt火 huo , "ild").
Ettersom et overskudd av ild fører til ødeleggelse på jorden, må det styres av et styrende prinsipp. Ingenting er bra i seg selv, uten grenser; gode resultater avhenger av andelen i sammensetningen av ting og deres interaksjoner, aldri av ekstreme forhold i absolutte termer. Huangdi og Yandi er komplementære motsetninger, nødvendige for eksistensen av hverandre, og de er krefter som eksisterer sammen i mennesket.
Historien om kulten til de fem guddommene
Tilbedelsen av de fem guddommene av både vanlige og herskere i Kina er en veldig eldgammel praksis, som i det minste harkerer tilbake til yngre steinalder . Allerede i teologien til Shang-dynastiet ble himmelens øverste Gud ( Shangdi eller Di ) oppfattet som manifesterende i en firfoldig form og vilje, de fire方 fāng ("retninger" eller "sider") og deres風 fēng ("vinder ").
Qin-dynastiet
Den offisielle religionen og ritualet til staten Qin (800-tallet f.Kr. – 221 f.Kr.) var i stor grad basert på Zhou-dynastiets (ca 1046 f.Kr. – 256 f.Kr.). Keiserne tilbad den høyeste Gud på et sted i forstedene til hovedstaden Xianyang . Kultene til de hvite, grønne, gule og røde guddommene hadde blitt feiret hver for seg i forskjellige deler av staten. I 677 f.Kr., Yong, en gammel hellig sted der den gule keiseren selv ble sagt å ha ofret og Zhou-dynastiet utført Jiao 醮ritualer, eller "forstads offer", ble hovedstad i Qin.
Det bekreftes at hertug Xuan (675–664) i 671 fvt utførte ofringene for den grønne guddommen i Mi, sør for Wei-elven . Deretter innstiftet hertug Ling (? –384) de hellige stedene Shàng (上"Over") og Xià (下"Under"), for de gule og røde guddommene, i Wuyang , nær Yong. Opprinnelig hadde offeret for den hvite guddommen blitt utført i 769 fvt av hertug Xiang (778–766) i Xi, nær Lanzhou i Gansu . I 753 ble de utført av hertug Wen (765–716) i Fu, nordøst for Shaanxi .
I 253 f.Kr. forente oldefar til Qin Shihuang den keiserlige kulten av de fire former for Gud i Yong, og konstruerte der altere for de hvite, grønne, gule og røde guddommene. I 219 ofret Qin Shihuang, grunnleggeren av Qin-imperiet (221 f.Kr. – 206 f.Kr.), personlig på fjellet Tai , det hellige fjellet i sentrum av Shandong , et sted for tilbedelse av den øverste guddommen i de tidligere delstatene Qi og Lu . Han modellerte offeret etter det som ble utført på Yong, i tråd med Qin-tradisjonen, bestående av tre typer ofre - hester, værer og okser.
Han dynastiet
Det rituelle systemet til de tidlige keiserne av Han-dynastiet (206 f.Kr. – 220 e.Kr.) var ikke forskjellig fra Qin, med den eneste endringen som bestod i integreringen av den svarte guddommen av Gaozu eller Liu Bang (206–195), den første keiseren av dynastiet. Han statsreligion fant imidlertid snart seg delt mellom to fraksjoner. På den ene siden var konfucianerne som presset på for et nytt rituelt system og en religio-politisk sentralisering rundt tilbedelsen av himmelens Gud av keiseren, himmelens sønn og tilbedelse av mindre guddommer som måtte godkjennes av konfucianerne selv, som anså seg for å være de eneste som var i stand til å tolke himmelens tegn i samsvar med klassikerne . På den annen side var det fangshi (方士"retningsmestere"), rituelle mestere som formulerte det som ville blitt kalt den " Huang – Lao " proto-taoistiske religiøse bevegelsen, som presenterte seg selv som en videreføring av tradisjonene til den tidligere kongedømmer, og som la vekt på tilbedelse av lokale guddommer integrert i en teologi der den høyeste gud for himmelen ble kalt Taiyi ("Den store"), og dens menneskelige manifestasjon var den forfedre gule keiseren som keiserne måtte etterligne.
Det keiserlige tempelet i Yong, som ble opprettet av oldefar til Qin Shihuang, ble omorganisert og plasserte alterene til gudene i hver sin retning, og den gule gudens midtpunkt. Utenfor Yong ble to andre templer viet til de fem guddommene bygget under keiser Wen (180–157), ett i Weiyang, nordøst for Chang'an , og et i Chengji nær det moderne fylket Tongwei i Gansu . Ofringene ved Yong hadde sentrale stillinger og ble utført hvert tredje år av keiseren. Hvis keiseren var fraværende, ble ritualene utført av mestere av ritualer, på forskjellige tidspunkter gjennom året basert på ritualkalenderen til Qin.
I 113 f.Kr. innoverte keiser Wu av Han den konfucianske statsreligionen som integrerte Huang – Lao-oppfatningen av Taiyi med de fem guddommene og kulten av Houtu ("Jordens dronning"). I 135 f.Kr. insisterte fangshi Miu Ji, fra Bo i moderne Shandong, på at Taiyi var den samme høyeste Gud, mester i de fem guddommer, tilbedt siden fjerntidsantikken av keiserne gjennom offeret for tre ofre. Riten varte i syv dager og fant sted ved et tempel med "åtte innganger for numina " i den sørøstlige fororten til hovedstaden. I samsvar med instruksjonene fra Miu Ji bygde keiseren et tempel i utkanten av Chang'an og utnevnte en stor påkaller ( taizhu ) for å gjennomføre ofrene. Tjue år senere - under innflytelse av en annen fremtredende hoffangshi , Gongsun Qing - ble offeret holdt av keiseren personlig. Et tempel for Taiyi og de fem guddommene ble bygget i Ganquan, 70 km nordøst for Chang'an. Når det gjelder liturgi, offerprotokoll og arkitektonisk utforming, fulgte stedene til Ganquan og Tai-fjellet modellen til Yong. Foruten de høyeste gudene i panteonet feiret keiseren eller sentraladministrasjonen kultene til andre guder, inkludert de som er viet til fjell og elver, sol og måne, stjerner og konstellasjoner og helter.
I senere tider ble utvidelsen av imperiet til forskjellige provinser og folk ledsaget av en politikk for identifikasjon eller tilknytning av innfødte guder og deres kulter til det keiserlige Han-panteonet, slik at kultene offisielt feiret av administrasjonen spredte seg til hundrevis. I 31 fvt disponerer konfusianerne ved retten, særlig Kuang Heng og Zhang Tan, en reform av statens ofre, undertrykker hundrevis av lokale ofre og begrenser de som ble utført av keiseren personlig bare til tilbedelse av Taiyi og Houtu, eller himmelen og Jord.
Se også
- Foreninger
- Tre suverene og fem keisere , mytehistoriske personligheter
- 五福 大帝 Wǔfúdàdì —Five Blessing Great Godes, Fuzhou lokalisert versjon, kjent som Emperor Wufu eller Wufu Emperor på engelsk
- 五 顯大帝 Wǔxiǎndàdì —Fem Manifest Great Godheter, taoistisk tilpasning, også kjent som "The Great Thearch and Divine agent of Five Manifestations", ofte synkretisert med lignende navngitte guder som Wutong Shen
- 五方 如 來Wǔfāngrúlái - Fem Tathagataer
- 五大 仙Wǔdàxiān - Nordøst-Kinas zoomorfe versjon
- Generelle artikler
Merknader
Referanser
Sitater
Kilder
- Bonnefoy, Yves (1993). Asiatiske mytologier . University of Chicago Press. ISBN 0226064565.
- Chamberlain, Jonathan (2009). Chinese Gods: An Introduction to Chinese Folk Religion . Hong Kong: Blacksmith Books. ISBN 9789881774217.
- Didier, John C. (2009). "In and Outside the Square: The Sky and the Power of Belief in Ancient China and the World, c. 4500 BC - AD 200". Sino-Platonic Papers . Victor H. Mair (192). Volum I: Den eldgamle eurasiske verden og himmelen Pivot , bind II: representasjoner og identiteter fra høymakter i neolitisk og bronsepolitisk Kina , bind III: terrestriske og himmelske transformasjoner i Zhou og det tidlige keiserlige Kina .
- Espesset, Grégoire (2008), "Latter Han Mass Religious Movements and the Early Daoist Church", i Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (red.), Early Chinese Religion: Part One: Shang Through Han (1250 BC-220 AD) , Early Chinese Religion, Leiden: Brill, s. 1117–1158, ISBN 978-9004168350. Konsultert HAL-SHS-versjon , side 1–56.
- Fowler, Jeanine D. (2005). En introduksjon til filosofien og religionen i taoismen: Veier til udødelighet . Sussex Academic Press. ISBN 1845190866.
- Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Tidlig kinesisk religion: Del en: Shang Through Han (1250 f.Kr.-220 e.Kr.) . Tidlig kinesisk religion. Brill. ISBN 978-9004168350.
- Medhurst, Walter H. (1847). En avhandling om kinesernes teologi, med sikte på å belyse den mest passende betegnelsen for å uttrykke guddommen, på kinesisk . Mission Press.Original bevart på The British Library. Digitalisert i 2014.
- Liten, Stephen; Eichman, Shawn (2000). Taoismen og Kinas kunst . University of California Press. ISBN 0520227859.
- Pankenier, David W. (2013). Astrologi og kosmologi i det tidlige Kina . Cambridge University Press. ISBN 978-1107006720.
- Pregadio, Fabrizio (2013). Encyclopedia of Taoism . Routledge. ISBN 978-1135796341.To bind: 1) AL; 2) LZ.
- Sun, Xiaochun; Kistemaker, Jacob (1997). The Chinese Sky During the Han: Constellating Stars and Society . Brill. ISBN 9004107371.
- Zhong, Xinzi (2014). En rekonstruksjon av Zhū Xis religiøse filosofi inspirert av Leibniz: The Natural Theology of Heaven (PDF) (Thesis). Åpne avhandlinger og avhandlinger. Hong Kong Baptist University Institutional Repository.
- Zhou, Jixu (2005). "Old Chinese" * tees "og Proto-Indo-European" * deus ": Likhet i religiøse ideer og en vanlig kilde i lingvistikk" (PDF) . Sino-Platonic Papers . Victor H. Mair (167).