Sufismens historie - History of Sufism
|
En del av en serie på Islam Sufisme |
|---|
 |
 Islam portal
|
Sufisme er den mystiske grenen av islam . En sufi er en muslim som søker utryddelse av egoet i Gud .
Tidlig historie
Den eksakte opprinnelsen til sufisme er omstridt. Noen kilder sier at sufisme er de indre dimensjonene til Muhammeds lære, mens andre sier at sufisme dukket opp i løpet av den islamske gullalderen fra omtrent 800-1000 -tallet. I følge Ibn Khaldun ble sufisme allerede praktisert av Sahaba , men med spredningen av materielle tendenser ble begrepet Sufi bare brukt på de som understreker islams åndelige praksis.
Opprinnelse
Ahmet Karamustafa beskriver forsakelse ( زُهد zuhd ) som en utbredt form for fromhet i muslimske samfunn i det første århundret med abbasid -styre. Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (d. 777-8) tok en asketisk livsstil med en "radikal aversjon" mot det vanlige sosiale livet. Tilhengerne av forkynneren Hasan al-Basri grunnla en ribat på Abadan-øya på Tigris nær Basra . Karamustafa siterer også Rābiʿa al-ʿAdawiyya , Shaqiq al-Balkhi , Al-Darani , Dhul-Nun al-Misri , Yahya ibn Mu'adh al-Razi og Bayazid Bastami som noen av pionerene i de introspektive trendene som ville føre til det som senere skulle bli kalt sufisme.
Sufier i Bagdad
En distinkt fromhetspraksis assosiert med introspeksjon, hentet fra forskjellige praksiser og ideer, tok form i Bagdad i andre halvdel av 900 -tallet. Medlemmer av den første generasjonen sufier i Bagdad inkluderer Harith al-Muhasibi , Abu Hamza al-Baghdadi , Abu Sa'id al-Kharraz , Abu al-Husain al-Nuri , Junayd al-Baghdadi , Ruwaym og Khayr an -Nassaj . En etterfølgende generasjon inkluderte Abu Bakr al-Shibli , Al-Jurayri , Rudbari og Ja'far al-Khuldi .
Kodifisering av læren
Mot slutten av det første årtusen CE begynte det å bli skrevet en rekke håndbøker som oppsummerer sufismens læresetninger og beskriver noen typiske sufipraksis . To av de mest bemerkelsesverdige er Kashf al-Mahjûb ( Revel of the Veiled) fra Hujwiri , og Al-Risala al-Qushayriyya (The Message) fra Al-Qushayri . I følge den middelalderske mystikeren Jami var Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (død ca. 716) den første personen som ble kalt en "Sufi".
To av Al Ghazalis største avhandlinger, " Revival of Religious Sciences " og " Alchemy of Happiness ", som viser at sufisme var fullstendig oppfyllelse av islamsk lov. Dette ble den vanlige posisjonen blant islamske lærde i århundrer, utfordret først nylig på grunnlag av orientalisme og wahhabisme .
Alle Sufi -ordrer krever en direkte kjede av ledelse til Muhammad, gjennom Ali, med unntak av Naqshbandis som hevder en direkte forbindelse til Muhammad gjennom Abu Bakr. På ellevte århundre var sufi -ordener (Tariqa) medvirkende til den institusjonelle spredningen av sufisme.
Det muslimske Spania
Fra det 9. århundre og fortsatte gjennom det 10. århundre, var al-Andalus hjemsted for ganske strenge, ortodokse tro og praksis. Koranstudier og rettsvitenskap ( fiqh ) var de aksepterte og fremmede typer stipend som formet regionens tro og praksis. Tidlig fuqaha i Spania var litt skeptisk til filosofisk tanke så vel som til sufisme. I senere århundrer, spesielt det tolvte og trettende, ble sufismen mer akseptert og noe assimilert i andalusisk islam. Forskere har generelt sett at dette senere blomstrer på to forskjellige måter. For noen gjenspeiler det innflytelsen fra den mystiske tradisjonen i Cordoba tilskrevet Ibn Masarra . Andre gir eksklusiv kreditt til innflytelsen fra østlige mystikere, som oftest inkluderer al-Ghazalis tanker og læresetninger.
Spesielt en figur har ofte blitt kreditert som den tidligste introduksjonen av sufisme til Spania: Ibn Masarra . Han levde fra 883 til 931 og ble født utenfor Cordoba. Mange anser ham for å ha etablert den første sufiskolen i provinsen; hans lære var imidlertid utenfor den såkalte "mainstream" sufismen som var mer vanlig i øst i løpet av hans levetid. Med Ibn Masarra var det en "kort blomstring" av sufisme i Spania, og senere reflekterte spanske sufier hans innflytelse på dem. Etter Ibn Masarras død, i 940, ble hans tilhengere utsatt for sterk forfølgelse under juristene som ødela Ibn Masarras verk og også tvang hans tilhengere til å gå tilbake. Virkningen av hans og disiplenes tankegang ville dukke opp igjen i det tolvte og trettende århundre blant senere sufier som Ibn Arabi.
I det tolvte århundre forandret det seg mot aksept - eller i det minste toleranse - for filosofi og sufisme til det som tidligere hadde vært strengt ortodokse tro. Mange begynte å lese og oversette verkene til filosofer som Aristoteles og Platon . I spissen for den filosofiske bevegelsen i Spania var Ibn Bajjah , Ibn Tufail , Ibn Rushd og en jødisk lærd ved navn Ibn Maimun . Ibn Tufail introduserte elementet i sufisme i denne filosofiske tankegangen. Andalusi -sufismen var på topp på denne tiden. Også på dette tidspunktet utviklet østlig sufisme seg mer som en kommunal bevegelse, mens den i Vesten (inkludert i al-Andalus) forble stort sett en individuell jakt.
En gruppe sufimestere som forsvarte teosofenes verk som Ghazali og al-Qushayri begynte å dukke opp på slutten av ellevte og begynnelsen til midten av tolvte århundre. Abu l-'Abbas ibn al-'Arif (1088-1141) var en av de mest fremtredende sufier i Spania og en av de tidligste under sufismens topp på halvøya. Han tilhørte den spanske islamist, Miguel Asin Palacios, kalt "School of Almeria", så oppkalt etter sin geografiske beliggenhet. Ibn al-Arif var en av de første som tolket Ghazali i Vesten, og han grunnla også en metode for åndelig opplæring kalt tariqah. Ibn al-'Arifs disippel Ibn Qasi opprettet en gruppe religiøse tilhengere i Portugal og bygde et kloster i Silves. Han forfattet Khal al-Na'lain, som Ibn 'Arabi senere skulle skrive en kommentar til. Ibn Barrajan (d. 1141), som en student og venn av Ibn al-'Arif, bodde og underviste i Sevilla, men opprinnelig var fra Nord-Afrika, har blitt kalt Vestens Ghazali. Ibn Barrajan og Ibn al-'Arif ble begge prøvd for kjetteri fordi deres synspunkter var i konflikt med almoravidenes makt; Imidlertid ser det ut til at Ibn Barrajan har vært mer aktiv i å bruke sufisme som et middel til å utfordre koranforskere og jurister.
Ibn Arabi , en annen nøkkelfigur i denne sufismeperioden i regionen, ble født i Murcia i 1165 i begynnelsen av Almohad -regjeringen. Han er en av de viktigste sufiene i Spania, selv om han-som mange andre andalusiske sufier-til slutt ville forlate halvøya og reise gjennom Nord-Afrika og Østen. Hans arbeider i Andalusia fokuserte hovedsakelig på det perfekte menneskelige individ , klostermetafysikk og mystiske vei til åndelig og intellektuell perfeksjon. Sentrale temaer for Ibn 'Arabi var enhet av alle vesener, eller " wahdat al-wujud ", og også hvordan Gud gjenspeiler Guds selv i verden. I følge Ibn 'Arabi inkluderte hovedpraksisen til andalusiske sufier ascesis, fattigdom og hengivenhet til Koranen.
Ikke lenge etter Ibn 'Arabis død, opplevde al-Andalus en "åndelig tørrhet" på midten av det fjortende århundre. Det eneste unntaket fra denne trenden var Ibn Abbad al- Rundi (1332-1390), medlem av Shadhiliyya- ordenen som ble født i Ronda og hvis stipend brakte mystiske og juridiske veier sammen. Hans arbeid hjalp sufismen til å bli mer akseptert innen de islamske vitenskapene .
Selv om sufisme ikke lenger ville være en del av Andalusis liv etter at de katolske monarkene utviste muslimer fra Spania, i de spanske kristne mystikerne fra det sekstende århundre, som San Juan de la Cruz og Teresa av Avila , har mange sett sufismens varige innflytelse i Spania.
13. til 16. århundre
Mellom 1200- og 1500 -tallet produserte sufisme en blomstrende intellektuell kultur i hele den islamske verden, en "gullalder" hvis fysiske artefakter fremdeles er til stede. Mange steder ville en hytte (kjent på forskjellige måter som en zaouia , khanqah eller tekke ) bli begunstiget gjennom et fromt fundament for evig tid ( waqf ) for å gi et samlingssted for sufiske adepter, samt losji for reiserende søkere etter kunnskap. Det samme systemet med legater kan også brukes til å betale for et kompleks av bygninger, for eksempel det som omgir Süleymaniye -moskeen i Istanbul , inkludert en hytte for sufisøkere, et hospice med kjøkken der disse søkerne kunne tjene de fattige og/eller fullføre et startperiode, et bibliotek og andre strukturer. Ingen viktige domener i sivilisasjonen av islam forble upåvirket av sufisme i denne perioden.
Sufisme var en viktig faktor i den historiske spredningen av islam, og i etableringen av regionale islamske kulturer, spesielt i Afrika og Asia. Nyere akademisk arbeid med disse temaene har fokusert på sufismens rolle i å skape og forplante kulturen i den osmanske verden, inkludert en studie av de forskjellige grenene av Naqshbandi- og Khalwati -ordenene , og motstand mot europeisk imperialisme i Nord -Afrika og Sør -Asia.
Spres til India
Muslimer i Sør -Asia følger fremtredende ordrene Chishtiyya , Naqshbandiyyah , Qadiriyyah og Suhrawardiyyah . Av dem er Chishti -ordren den mest synlige. Khwaja Moinuddin Chishti , en disippel til Khwaja Usman Harooni , forslagsstilleren til denne ordren, introduserte den i India. Han kom til India fra Afghanistan med hæren til Shihab-ud-Din Ghuri i 1192 e.Kr. og begynte å bo permanent i Ajmer fra 1195. Århundrer senere, med støtte fra Mughal- herskere, ble helligdommen hans et pilgrimssted. Akbar besøkte helligdommen hvert år. Noen sufier var ikke imot å absorbere ideer fra hinduismen for deres andaktssanger med sufisme som spiller hovedrollen som et kontaktpunkt mellom hinduisme og islam. Denne konverteringen etterlot mange av dem som konverterte via sufisme mer hinduer i praksis enn muslimer.
Tyrkiske erobringer i Sør-Asia ble ledsaget av fire Sufi mystikere av Chishtiyya ordre fra Afghanistan: Moinuddin (d. 1233 i Ajmer), Qutbuddin (d. 1236 i Delhi ), Nizamuddin (d.1335 i Delhi ) og Fariduddin (d.1265 i Pakpattan nå i Pakistan ). Under regjeringstiden til Muhammad bin Tughluq , som spredte Delhi -sultanatet mot sør, spredte Chistiyya sine røtter over hele India. Sufien skinner på Ajmer i Rajasthan og Nizamuddin Auliya i Delhi, Ashraf Jahangir Semnani i Kichaucha Shariff tilhører denne ordren.
Suharawardi-ordren ble startet av Abu al-Najib Suhrawardi , en persisk sufi født i Sohrevard nær Zanjan i Iran, og brakt til India av Baha-ud-din Zakariya fra Multan . Den Suhrawardiyyah rekkefølge Sufisme vunnet popularitet i Bengal . I tillegg testamenterte Suhrawardiyyah- ordenen, under ledelse av Abu Hafs Umar al-Suhrawardi (d. 1234), en rekke læresetninger og institusjoner som var innflytelsesrike for å forme annen orden som dukket opp i senere perioder.
Den Khalwati ordren ble grunnlagt av Umar al-Khalwati, en aserbajdsjanske Sufi kjent for å gjennomføre lange ensomme retreats i villmarken i Aserbajdsjan og nordvestlige Iran. Mens de indiske subkontinentgrenene av ordenen ikke overlevde inn i moderne tid, spredte ordenen seg senere til det osmanske riket og ble innflytelsesrik der etter at den ble forfulgt av fremveksten av Safavid Shahs i det sekstende århundre.
Den Qadiriyyah orden grunnlagt av Abdul Qadir Gilani som graven er i Bagdad. Det er populært blant muslimene i Sør -India . Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) i Turkestan grunnla Naqshbandi orden om sufisme. Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah hvis grav ligger i Delhi, introduserte Naqshbandi-ordenen i India. Essensen i denne ordren var insistering på streng tilslutning til Sharia og pleie kjærlighet til profeten . Det ble beskyttet av Mughal -herskerne , ettersom grunnleggeren var deres forfedre Pir (åndelig guide). "Erobringen av India av Babur i 1526 ga betydelig drivkraft til Naqshbandiyya -ordenen". Disiplene forble lojale mot tronen på grunn av den vanlige tyrkiske opprinnelsen . Med den kongelige formynderskapet for de fleste av Mughal -herskerne, forårsaket Naqshbandi -ordenen gjenoppliving av islam i sin rene form. Sufi -ordrer var noen ganger nær de herskende maktene som det osmanske riket, og hjalp dem med å spre seg og påvirke.
== Sufisme i Bangladesh == Sufisme i Bangladesh er mer eller mindre lik den på hele det indiske subkontinentet. Det hevdes at India er et av de fem store sufismesentrene, de fire andre er Persia (inkludert Sentral -Asia), Bagdad, Syria og Nord -Afrika. Sufi -hellige blomstret i Hindustan (India) og forkynte den mystiske læren om sufisme som lett nådde vanlige folk, spesielt de åndelige sannhetssøkere i India. Sufisme i Bangladesh kalles også pirisme , etter pirene eller lærerne i sufi -tradisjonen (også kalt Fakir ). Sufismen påvirket lokalbefolkningen enormt, og derfor var disse sufimestrene den viktigste faktoren i sørasiatiske konverteringer til islam, spesielt i det som nå er Bangladesh. De fleste muslimer i Bangladesh påvirkes til en viss grad av sufisme. Konverteringen til islam av befolkningen i det som skulle bli Bangladesh begynte på det trettende århundre og fortsatte i hundrevis av år. Muslimske pirer som vandret rundt i landsbyer og tettsteder var ansvarlige for mange omvendelser.
Et flertall av bangladeshiske muslimer oppfatter sufier som en kilde til åndelig visdom og veiledning og deres Khanqahs og Dargahs som nervesentre i det muslimske samfunnet. Disse flertallet av muslimer i Bangladesh er sunnier , som hovedsakelig følger Hanafi -tankegangen ( madh'hab ).
Moderne historie
Nåværende Sufi -ordrer inkluderer Ba 'Alawiyya , Chishti , Khalwati , Naqshbandi , Nimatullahi , Oveyssi, Qadria Noshahia , Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah , Qalandariyya , Sarwari Qadiri , Shadhliyya , Tijaniyyah og Suhrawardiyya .
Sufisme er populært i afrikanske land som Marokko og Senegal , hvor det blir sett på som et mystisk uttrykk for sunnimuslim . Sufisme er tradisjonelt i Marokko, men har sett en voksende vekkelse med fornyelsen av sufisme rundt samtidens åndelige lærere som Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi . Sufisme fikk tilbakeslag i Nord -Afrika i kolonitiden; livet til den algeriske sufimesteren Emir Abd al-Qadir er lærerikt i denne forbindelse. Bemerkelsesverdig er også livene til Amadou Bamba og Hajj Umar Tall i Afrika sør for Sahara, og Sheikh Mansur Ushurma og Imam Shamil i Kaukasus-regionen. I det 20. århundre har noen mer modernistiske muslimer kalt sufisme en overtroisk religion som holder islamsk prestasjon tilbake innen vitenskap og teknologi. En rekke vestlige konvertitter til islam har også omfavnet sufisme, noen ganger resultert i betydelig synkretisme eller generisk spiritualisme løsrevet fra islam, som i tilfellet " Universal Sufism " eller skriftene til René Guénon eller GI Gurdjieff .
En av de første som kom tilbake til Europa som en offisiell representant for en sufi -orden , og med det spesifikke formålet å spre sufisme i Vest -Europa , var Ivan Aguéli . Andre bemerkelsesverdige sufi-lærere som var aktive i Vesten inkluderer Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah og Muzaffer Ozak . For tiden aktive sufiske akademikere og forlag inkluderer Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Abdal Hakim Murad , Syed Waheed Ashraf og den fransk-marokkanske Faouzi Skali .
Orientalisme
Orientalister foreslo en rekke opprinnelsesteorier om sufisme, for eksempel at den stammer fra et arisk svar på semittisk innflytelse, buddhisme, nyplatonisme og kristen asketisme eller gnostisisme . Moderne akademikere og lærde har imidlertid avvist tidlige orientalistiske teorier som hevdet en ikke-islamsk opprinnelse til sufisme, Carl Ernst uttaler at tendensen til å prøve å koble islam fra sufisme var et forsøk fra orientalister på å skape et skille mellom det de fant attraktivt innen islamsk sivilisasjon (dvs. islamsk spiritualitet) og de negative stereotypiene av islam som var tilstede i Storbritannia. Hosein Nasr uttaler at ikke-islamske opprinnelsesteorier er falske i henhold til sufismens synspunkt. Mange har hevdet sufisme å være unik innenfor rammen av den islamske religionen, og hevder at sufisme utviklet seg fra mennesker som Bayazid Bastami, som i sin største ærbødighet for sunnah nektet å spise en vannmelon fordi han ikke fant noe bevis på at Muhammed noen gang spist det. I følge William Chittick kan sufisme ganske enkelt beskrives som "interiorizering og intensivering av islamsk tro og praksis."
Se også
Merknader
- ^ Titus, Murray T.,Indian Islam, 1979, s 117.
- ^ Markovitz, Claude (red),A History of Modern India, Anthen Press, 2002, s 30.
- ^ Contemporary Relevance of Sufism, 1993, utgitt av Indian Council for Cultural Relations.
- ^ Rizvi, Saiyied Athar Abbas, Sufismhistoriei India, bind 2, 1992, s180.
- Chopra, RM, "SUFISM" (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .
Referanser
Videre lesning
- Se introduksjon i "Great Sufi Poets of The Punjab" av RM Chopra, 1999, Iran Society, Calcutta.
- Chopra, RM, "SUFISM" (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi, ISBN 978-93-85083-52-5 .