Khomeinisme - Khomeinism

Khomeinisme
Khomeinisme
Grunnlegger	Ruhollah Khomeini
Ideologi
Politisk posisjon	Fraksjoner: ; Høyre til høyre

Khomeinisme refererer til de religiøse og politiske ideene til lederen for den iranske revolusjonen , Ruhollah Khomeini . Khomeinisme refererer også til den herskende geistlige klassen i Iran etter 1979. Den kan også brukes til å referere til radikalisering av segmenter av shia -befolkningen i Iran, Irak og Libanon, og rekrutteringen av den iranske regjeringen av sjia -minoriteter i Afghanistan, Saudi Arabia og Afrika. Ordet Khomeinist og Khomeinists, avledet fra Khomeinism, brukes også for å beskrive medlemmer av Irans geistlige herskere og skille dem fra vanlige sjiamuslimske geistlige.

Under Khomeinis ledelse erstattet Iran sitt tusen år gamle monarki med et teokrati. Khomeini medførte et stort paradigmeskifte i sjia -religionen. Han erklærte islamske jurister som de sanne innehavere av ikke bare religiøs autoritet, men politisk autoritet, som må adlydes som "et uttrykk for lydighet mot Gud", og hvis styre har "forrang for alle sekundære ordinanser i islam som bønn , faste og pilegrimsreise . "

Siden hans død har politikken i Den islamske republikken Iran "i stor grad blitt definert av forsøk på å kreve Khomeinis arv", ifølge minst en forsker, og "det å være trofast mot ideologien hans har vært lakmusprøven for all politisk aktivitet" der.

Ifølge Vali Nasr , utenfor Iran, har Khomeinis innflytelse blitt merket blant de store sjia -befolkningene i Irak og Libanon . I den ikke-muslimske verden hadde Khomeini innflytelse på Vesten og til og med vestlig populærkultur der det sies at han ble "det virtuelle ansiktet til islam" som "påførte frykt og mistillit til islam."

Bakgrunn

Ayatollah Khomeini var en senior islamsk juristprestiker i sjia -islam . Sjia-teologien mener at Wilayah eller islamsk ledelse tilhører guddommelig utpekt sjiamuslimer som stammer fra den islamske profeten Muhammad , den siste er den 12. imamen, Muhammad al-Mahdi . Den gudgitte ( ufeilbarlige ) kunnskapen og rettferdighetssansen til imamene gjør dem til den definitive referansen for (sjia) muslimer i alle aspekter av livet, religiøse eller på annen måte, inkludert styresett. Imidlertid forsvant den tolvte imamen inn i det sjia tror er "okkultasjon" ( ghaybat ) i 939 e.Kr., og har derfor ikke vært til stede for å herske over det muslimske samfunnet på over tusen år.

I fravær av imamen aksepterte shia-lærde/religiøse ledere ideen om at ikke-religiøse ledere (vanligvis en sultan, konge eller shah) skulle håndtere politiske saker, forsvare sjiamuslimer og deres territorium, men det oppstod ingen enighet blant de lærde om hvordan muslimer skal forholde seg til disse lederne. Shia -jurister har en tendens til å holde seg til en av tre tilnærminger til staten: å samarbeide med den, bli aktiv i politikken for å påvirke dens politikk, eller oftest holde seg unna den.

I noen år valgte Khomeini den andre av disse tre, og trodde at islam burde omfatte alle aspekter av livet, spesielt staten, og misliker Irans svake Qajar -dynasti , de vestlige begrepene og språket som er lånt i grunnloven fra 1906 , og spesielt den autoritære sekularismen og modernisering av Pahlavi Shahs . Presedens for denne tilnærmingen inkluderte teorien om "å samarbeide med den rettferdige sultanen" som Sayyed Murtaza fremmet under Buyid-tiden i sitt arbeid "Al-Resala Al-Amal Ma'a Sultan" for rundt 1000 år siden, og ideen hans var utviklet videre av Nasir al-Din al-Tusi . Geistlig politisk innflytelse ble institusjonalisert under Safavid -riket for rundt 500 år siden. I moderne tid grep Grand Ayatollah Mirza Shirazi inn mot Nasir al-Din Shah da Qajar Shah ga et 50-årig monopol på distribusjon og eksport av tobakk til en utenlandsk ikke-muslim. Shirazi utstedte den berømte fatwaen mot bruk av tobakk som en del av tobakkprotesten .

I 1970 brøt Khomeini fra denne tradisjonen og utviklet en fjerde tilnærming til staten, en revolusjonær endring i shia -islam som erklærte at monarki iboende var urettferdig, og religiøse juridiske lærde skulle ikke bare engasjere seg i politikk, men styre. I denne fasen var den egyptiske jihadistiske ideologen Sayyid Qutb en viktig kilde til innflytelse for Khomeini og den iranske revolusjonen i 1979. I 1984 hedret Den islamske republikken Iran under Khomeini Qutbs "martyrium" ved å utstede et ikonisk frimerke som viser ham bak lås og slå. Qutbs arbeider ble oversatt av iranske islamister til persisk og likte bemerkelsesverdig popularitet både før og etter revolusjonen. Fremtredende skikkelser som nåværende iranske øverste leder Ali Khamenei og broren Muhammad Ali Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. oversatte Qutbs arbeider til persisk.

Legacy

Minst en forsker har hevdet at Khomeinis "dekreter, prekener, intervjuer og politiske uttalelser" har overgått hans teologiske verk fordi det er førstnevnte og ikke sistnevnte som Den islamske republikken Iran "stadig trykker på nytt". Uten dekreter, prekener, intervjuer og politiske uttalelser "hadde det ikke vært noen komeinisme [ideologi]. Uten komeinisme hadde det ikke vært noen revolusjon. Og uten den islamske revolusjonen hadde Khomeini ikke vært mer enn en fotnote til iransk historie. "

Improvisasjonsevne

Utenom sine doktrinære overbevisninger har Khomeini også blitt kjent for å være en "strålende taktiker", med en stor "evne til å improvisere."

Khomeini protesterte en gang shahens enfranchise av kvinner, og oppfordret deretter kvinner til å delta i hans revolusjon og stemme på hans regjering når han trengte antall. Han lovte en gang at geistlige bare ville inneholde midlertidige stillinger i regjeringen, og deretter tillot de å inneha de høyeste stillingene. Han lovet å fortsette krigen mot Irak til nederlaget og deretter brått inngå fred. Han sa en gang at det faktum at " jeg har sagt noe, betyr ikke at jeg skal være bundet av mitt ord. " Faktisk er det den smidigheten, den evnen til å improvisere som har overlevd Khomeini og som fortsetter å gjennomsyre Den islamske republikk og beholde det går.

Minst en forsker har hevdet at Khomeinis evne til å svinge fra et "religiopolitisk ... perspektiv til et annet" har blitt utnyttet av tilhengere for å fremme sine forskjellige og konkurrerende agendaer. Spesielt reformister som Muhammad Khatami på jakt etter mer demokrati og mindre teokrati. En annen argumenterer for at Khomeinis "ideologiske tilpasningsevne" tror "fundamentalistenes etikett" gjaldt ham både i Vesten og i Iran.

styresett

Linjaler

Når det gjelder hvordan jurister skulle påvirke styresett, endret Ayatollah Khomeinis ledelse retning over tid etter hvert som hans syn på styresett utviklet seg. Hvem som skal styre og hva som skal være den endelige autoriteten i styresett:

Khomeini aksepterte opprinnelig tradisjonell sjia-politisk teori og skrev i "Kashf-e Asrar" at "Vi sier ikke at regjeringen må være i hendene på" en islamsk jurist ", snarere sier vi at regjeringen må drives i samsvar med Guds lov ... "foreslår at et parlament av sjia -jurister kan velge en rettferdig konge. (امام خمينى ، كشف الاسرار: ۱۸۷ - ص ۱۸۵)
Senere fortalte han sine tilhengere at "Islam forkynner monarki og arvelig arv som er feil og ugyldig." Bare styre av en ledende islamsk jurist ( velayat-e faqih ) ville forhindre "innovasjon" i sharia eller islamsk lov og sikre at den ble fulgt ordentlig. Behovet for denne styringen av faqih var "nødvendig og selvinnlysende" for gode muslimer.

Da han først var ved makten og erkjente behovet for mer fleksibilitet, insisterte han til slutt på at den regjerende juristen ikke trenger å være en av de mest lærde, at sharia -regjeringen var underordnet islams interesser ( Maslaha - 'hensiktsmessige interesser' eller 'offentlig velferd'), og den "guddommelige regjeringen" slik den ble tolket av de herskende juristene, som kunne overstyre Sharia om nødvendig for å tjene disse interessene. Den islamske "regjeringen, som er en gren av den absolutte styringen av Guds profet, er blant islams hovedordinanser , og har forrang fremfor alle sekundære ordinanser som bønn (salat) , faste (sag) og pilgrimsvandring (hajj ) . "

Regjeringsmaskiner

Mens Khomeini var sterkt fokusert på ulamas rett til å styre og statens "moralske og ideologiske grunnlag", dvelte han ikke ved statens virkelige funksjon eller "detaljene" i dens ledelse. I følge noen lærde (Gheissari og Nasr) la Khomeini aldri fram en systematisk definisjon av den islamske staten og islamsk økonomi; ... har aldri beskrevet dets styringsmaskineri, kontrollinstrumenter, sosiale funksjoner, økonomiske prosesser eller ledende verdier og prinsipper. . " I sin plan for islamsk regjering av islamske jurister skrev han: "Hele regjerings- og administrasjonssystemet, sammen med nødvendige lover, ligger klart for deg. Hvis administrasjonen i landet krever skatt, har islam tatt den nødvendige bestemmelsen; og hvis lover er nødvendig, islam har etablert dem alle ... Alt er klart og venter. Det gjenstår bare å utarbeide ministerprogrammer ... "

Fare for konspirasjoner

Khomeini forkynte faren for utspill fra utlendinger og deres iranske agenter gjennom hele hans politiske karriere. Hans tro, vanlig blant alle politiske overtalelser i Iran, kan forklares med dominans av Irans politikk de siste 200 årene fram til den islamske revolusjonen, først av Russland og Storbritannia, senere USA. Utenlandske agenter var involvert i alle Irans tre militærkupp: 1908 [russisk], 1921 [britisk] og 1953 [Storbritannia og USA].

I sin serie taler der han argumenterte for regjering av den muslimske (og ikke-muslimske) verden av islamske jurister, så Khomeini behovet for teokratisk styre for å overvinne konspirasjonene til kolonialister som var ansvarlige for

nedgangen i den muslimske sivilisasjonen, de konservative 'forvrengningene' av islam og splittelsen mellom nasjonalstater, mellom sunnier og sjiis , og mellom undertrykkere og undertrykte. Han argumenterte for at kolonimaktene i årevis hadde sendt orientalister inn i øst for å tolke islam og koranen feil og at kolonimaktene hadde sammensverget for å undergrave islam både med religiøs stillhet og med sekulære ideologier, spesielt sosialisme , liberalisme , monarkisme og nasjonalisme .

Han hevdet at Storbritannia hadde påbegynt den konstitusjonelle revolusjonen i 1905 for å undergrave islam: "Iranerne som utarbeidet konstitusjonelle lover mottok instruksjoner direkte fra sine britiske mestere."

Khomeini holdt også Vesten ansvarlig for en rekke samtidige problemer. Han anklaget at koloniale konspirasjoner holdt landet fattig og tilbakestående, utnyttet ressursene, betente klassemotsetningen, delte presteskapet og fremmedgjorde dem fra massene, forårsaket ulykke blant stammene, infiltrerte universitetene, dyrket forbrukerinstinkter og oppmuntret til moralsk korrupsjon, spesielt gambling, prostitusjon, narkotikaavhengighet og alkoholforbruk .

Minst en lærd ( Ervand Abrahamian ) ser "vidtrekkende konsekvenser" i arven fra troen på konspirasjon som alltid er til stede. Hvis konspirasjon dominerer politisk handling da

"de med forskjellige synspunkter fra ens egne var medlemmer av denne eller den utenlandske konspirasjonen. Således hadde politiske aktivister en tendens til å sette konkurranse på lik linje med forræderi, ... Man går ikke på kompromiss og forhandler med spioner og forrædere; man låser dem eller skyter dem. ... Resultatet var skadelig for utviklingen av politisk pluralisme i Iran ... Meningsforskjeller i organisasjoner kunne ikke imøtekommes; det var altfor lett for ledere å utvise dissidenter som 'utenlandske agenter'.

Abrahamian mener at det han kaller denne "paranoide stilen" banet vei for massehenrettelsene 1981–82 , der "aldri før i Iran hadde skytingstropper henrettet så mange på så kort tid over så spinkel beskyldning."

Populisme

En forsker argumenterer for at Khomeini, "hans ideer og bevegelse" (en ideologi han omtaler "Khomeinisme") ligner påfallende populistisk bevegelser i andre land, særlig de i Sør -Amerika som Juan Perón og Getúlio Vargas . I likhet med dem ledet Khomeini en "bevegelse av den besittede middelklassen" som mobiliserte "de lavere klassene, spesielt de fattige i byen" i en "radikal, men pragmatisk" protestbevegelse "mot den etablerte orden." Den angrep "overklassen og fremmede makter", men ikke eiendomsrett, og forkynte "en tilbakevending til 'innfødte røtter' og utryddelse av 'kosmopolitiske ideer.' Den hevdet" en ikke -kapitalistisk, ikke -kommunistisk 'tredje vei' mot utvikling, "men var intellektuelt "fleksibel", med vekt på "kulturell, nasjonal og politisk gjenoppbygging," ikke økonomisk og sosial revolusjon. "

I likhet med disse bevegelsene feiret den de undertrykte fattige som den utpekte med en etikett ( mostazafin av Khomeini, descamisados (frakkløse) av Peron, trabalhadores av Vargas), mens den faktiske makten strømmet fra lederen som ble "forhøyet ... til en halvgud tårnende over folket og legemliggjør deres historiske røtter, fremtidige skjebne og revolusjonære martyrer. "

Demokrati

Om Khomeinis ideer er forenlige med demokrati og om han hadde til hensikt at Den islamske republikk skulle være demokratisk, er omstridt. Bemerkelsesverdige iranere som mener at han ikke inkluderte Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (senior geistlig og hovedteoretiker for iranske ultrakonservative som motsetter seg demokrati), Akbar Ganji (en pro-demokratisk aktivist og forfatter som er imot islamsk regjering) og Abdolkarim Soroush (en iransk filosof i eksil), ifølge Reza Parsa som skrev i det statlige Aftab News . Andre tilhengere av Khomeini som tror han støttet demokrati og at Den islamske republikk er demokratisk inkluderer Ali Khamenei , Mohammad Khatami og Morteza Motahhari .

Khomeini forkynte for teokratisk styre av jurister, men avviste ikke helt " demokrati " og kom med uttalelser på forskjellige tidspunkter som indikerte både støtte og motstand mot det. For eksempel, fortalte en stor mengde iranere en måned etter at han kom tilbake til Iran, "Ikke bruk dette begrepet 'demokratisk'. Det er den vestlige stilen, '"

En forklaring på denne motsetningen er hva Khomeini mente med "demokrati". Ifølge lærde Shaul Bakhash er det svært lite sannsynlig at Khomeini definerte begrepet som et "vestlig parlamentarisk demokrati " da han fortalte andre at han ønsket at Iran skulle være demokratisk. Khomeini mente at det store oppmøtet til iranere i demonstrasjoner mot Shah under revolusjonen betydde at iranere allerede hadde stemt i en 'folkeavstemning' for en islamsk republikk, og at i muslimske land islam og islamsk lov,

tilhører virkelig folket. I kontrast, i en republikk eller et konstitusjonelt monarki, vil de fleste som hevder å være representanter for flertallet av folket godkjenne alt de ønsker som lov og deretter pålegge det for hele befolkningen.

Ved utarbeidelsen av konstitusjonen for hans islamske republikk ble han og hans støttespillere enige om å inkludere vestdemokratiske elementer, for eksempel et valgt parlament og president, men noen hevder at han mente islamske elementer, ikke vestlige parlamenter og presidenter, burde seire i Myndighetene. Etter ratifiseringen av den islamske grunnloven fortalte han en intervjuer at grunnloven på ingen måte motsatte demokrati fordi 'folket elsker presteskapet, har tro på presteskapet og ønsker å bli ledet av presteskapet' og at det var riktig at øverste leder føre tilsyn med de ikke-geistlige tjenestemennens arbeid `` for å sikre at de ikke gjør feil eller går i strid med loven og Koranen. '

Etter hvert som revolusjonen ble konsolidert, ble begreper som "demokrati" og "liberalisme" - ansett som prisverdig i Vesten - til kritikkord, mens "revolusjon" og "revolusjonær" var rosende vilkår.

I følge Khomeini er tilhengere av " demokrati " så vel som " islamsk demokrati " misforstått. Han uttalte i et intervju fra 1980:

"Men når det gjelder 'demokratisk', vil vi ikke godta det selv om du setter det ved siden av 'islamsk'. Selv bortsett fra dette, som jeg sa i en tidligere foredrag, er det å sette sammen «demokratisk» og «islamsk» en fornærmelse mot islam.

Enda en forsker, ikke-iranske Daniel Brumberg, hevder at Khomeinis uttalelser om politikk ganske enkelt ikke var "enkle, sammenhengende eller konsekvente", og at han spesielt motsatte sine skrifter og uttalelser om forrang for juristens styre med gjentatte uttalelser om viktigheten av parlamentets ledende rolle, for eksempel `` Majlis leder alle saker '', og `` majlisene er høyere enn alle posisjonene som eksisterer i landet. 'Dette, ifølge Brumberg, har skapt en arv der hans tilhengere "utnyttet disse konkurrerende oppfatningene om autoritet" for å fremme "forskjellige dagsordener". Reformist grep om uttalelsene hans om viktigheten av majlis, og teokrater om de som styres av presteskapet.

I løpet av tiårene siden revolusjonen har Iran ikke utviklet seg mot et mer liberalt representativt demokratisk system slik noen reformister og demokrater hadde spådd, og heller ikke har teokratisk styre over islamske jurister spredt seg til andre land slik grunnleggeren hadde håpet.

Menneskerettigheter

Før han tok makten, uttrykte Khomeini støtte til Verdenserklæringen om menneskerettigheter . "Vi vil handle i henhold til Verdenserklæringen om menneskerettigheter. Vi vil gjerne være frie. Vi vil ha uavhengighet," uttalte han. Men en gang ved makten tok Khomeini en fast linje mot uenighet, og advarte for eksempel motstandere av teokrati: "Jeg gjentar for siste gang: avstå fra å holde møter, blære, publisere protester. Ellers knekker jeg tennene." Khomeini mente at siden islamsk regjering var avgjørende for islam, truet regjeringen med islam.

Siden den allmektige Gud har befalt oss å følge sendebudet og innehavere av autoritet, er det å adlyde dem faktisk et uttrykk for lydighet mot Gud.

Iran vedtok en alternativ menneskerettighetserklæring, Kairo -erklæringen om menneskerettigheter i islam , i 1990 (ett år etter Khomeinis død), som skiller seg fra Verdenserklæringen om menneskerettigheter, som krever at loven er i samsvar med Sharia , og nekter fullstendig likestilling med menn for kvinner, og forbyr tale som krenker "profetenes verdighet", eller "undergraver moralske og etiske verdier."

En observatør, den iranske politihistorikeren Ervand Abrahamian , mener at noen av de mer kjente bruddene på internasjonale menneskerettigheter initiert av Khomeini-fatwaen for å drepe britisk statsborgerforfatter Salman Rushdie og masse henrettelser av venstreorienterte politiske fanger i 1988-kan være forklart best som en arv for sine tilhengere. Abrahamian argumenterer for at Khomeini ønsket å "skape enhet" blant "hans forskjellige tilhengere", "løfte formidable - om ikke uoverstigelige - hindringer i veien for enhver fremtidig leder som håper å sette i gang en avspenning med Vesten", og viktigst av alt "å luke ut halvhjertet fra de sanne troende ", for eksempel arving-utpekte Ayatollah Hussein-Ali Montazeri som protesterte mot drapene og ble avskjediget fra sin stilling.

Økonomi

På det økonomiske området var Khomeini kjent både for sin mangel på interesse og motstridende syn på emnet.

Han svarte berømt på et spørsmål før revolusjonen om hvordan Den islamske republikken ville håndtere Irans økonomi ved å si at økonomi var "for esler" (også oversatt som "for dårer"), og uttrykte utålmodighet med dem som klaget over inflasjonen og mangelen etter revolusjon som sa: "Jeg kan ikke tro at hensikten med alle disse ofringene var å ha rimeligere meloner." Hans mangel på oppmerksomhet er blitt beskrevet som "muligens en faktor som forklarer den iranske økonomiens ytelige prestasjoner siden revolusjonen i 1979," (sammen med dårlig forvaltning av geistlige utdannet i islamsk lov, men ikke økonomisk vitenskap).

Khomeini har også blitt beskrevet som å være "ganske oppriktig av to sinn", og for å ha "tvetydige og motstridende holdninger" til statens rolle i økonomien. Han var enig med konservative geistlige og basaren (tradisjonell kjøpmannsklasse) om viktigheten av streng sharialovgivning og respekt for privat eiendommens hellighet, men ga også populistiske løfter som gratis vann og elektrisitet og statlige hjem for fattige, som kunne bare gis, hvis i det hele tatt, av massiv statlig inngrep i økonomien i strid med tradisjonell sharialov. Mens Khomeini var i live, var konfliktholdningene representert i sammenstøtet mellom populistene i parlamentet og de konservative i vernerådet .

Etter hans død til 1997 dominerte den " basariske siden" av arven med regimet til president Akbar Hashemi Rafsanjani . Rafsanjani og øverste leder Ali Khamenei la vekt på `` rekonstruksjon, '' realisme, `` arbeidsdisiplin, '' lederegenskaper, `` moderne teknologi, '' ekspertise og kompetanse, `` individuell selvhjulpenhet, '' entreprenørskap og stabilitet. '"

Den populistiske siden av Khomeinis økonomiske arv sies å være funnet i president Mahmoud Ahmadinejad , som angivelig "speilet" Khomeinis forakt for "esel" økonomi, iført "sin forakt for økonomisk ortodoksi som et æresmerke", og overvåket treg. vekst og økende inflasjon og arbeidsledighet under hans administrasjon.

Khomeini var sterkt imot marxismen. 'Ateistiske marxister' var den ene gruppen han ekskluderte fra den brede koalisjonen av anti-shah-grupper han jobbet for å samle seg bak lederskapet. I sin siste vilje og testamente oppfordret han fremtidige generasjoner til å respektere eiendom med den begrunnelse at fritt foretak snur `` hjulene i økonomien '' og velstand vil gi `` sosial rettferdighet '' for alle, inkludert de fattige.

Islam skiller seg sterkt fra kommunismen. Mens vi respekterer privat eiendom, går kommunismen inn for å dele alle ting - inkludert koner og homofile.

Det en forsker har kalt den populistiske innflytelsen til Khomeini kan finnes i det faktum at etter revolusjonen eksproprierte revolusjonære domstoler "landbruksvirksomheter, store fabrikker og luksushus som tilhørte den tidligere eliten", men var forsiktige med å unngå å "utfordre begrepet privat eiendom."

På den annen side ble Khomeinis revolusjonære bevegelse påvirket av islamsk venstreorientert og tenker Ali Shariati, og venstrestrømmene på 1960- og 1970 -tallet. Khomeini proklamerte islam på mustazafinens side og mot utnyttere og imperialister. Delvis av denne grunn ble en stor del av Irans økonomi nasjonalisert under revolusjonen. I hvert fall fra 2003 er Irans offentlige sektor og arbeidsstyrken fortsatt veldig stor. Til tross for klager fra frie markedsførere, er "om lag 60% av økonomien direkte kontrollert og sentralt planlagt av staten, og ytterligere 10–20% er i hendene på fem halvstatlige stiftelser, som kontrollerer mye av ikke-oljeøkonomien og er ansvarlig overfor ingen andre enn den øverste lederen. "

Kvinner i politikken

Før revolusjonen ga Khomeini uttrykk for følgende:

I en islamsk orden har kvinner de samme rettighetene som menn - rettigheter til utdanning, arbeid, eierskap, til å stemme ved valg og til å bli stemt i. Kvinner er frie, akkurat som menn til å bestemme sine egne skjebner og aktiviteter.

Etter revolusjonen motsatte Khomeini seg mot å la kvinner tjene i parlamentet og liknet det med prostitusjon.

Vi er imot denne prostitusjonen. Vi protesterer mot slike forseelser ... Oppnås fremgang ved å sende kvinner til majliene? Å sende kvinner til disse sentrene er ikke annet enn korrupsjon.

Religionsfilosofi, fiqh, læresetninger

Khomeini gjorde en rekke endringer i det shia -geistlige systemet. Sammen med sin avgjørelse fra januar 1989 om at sharia var underordnet revolusjonen, bekreftet han mot tradisjon at fatwaen som ble uttalt av en grand ayatollah overlevde den ayatollah (for eksempel fatwaen for å drepe Salman Rushdie), og avbrøt Ayatollah Mohammad Kazem Shariatmadari , en politisk motstander .

Fiqh

I Fiqh , (islamsk rettsvitenskap) har noen forskere hevdet at Khomeini forkjemper nyskapende nyfortolkninger av læren, forårsaket av utfordringene ved å forvalte et land på 50 millioner pluss.

Bruk av Maslaha , eller maslahat (`hensiktsmessige interesser` eller` offentlig velferd`). Dette var et vanlig begrep blant sunni, men "før revolusjonen i 1979 hadde de fleste" sjiamuslimer "avvist maslahat som en farlig nyskapning ( Bid'ah )."
Bredere bruk av "sekundære ordinanser". Geistlige hadde tradisjonelt hevdet at regjeringen kunne utstede disse "når de tar for seg et smalt spekter av kontraktsmessige spørsmål som ikke er direkte behandlet i Koranen." Khomeini ba om at de skulle brukes til å håndtere blindet mellom Majles og Council of Guardians
Ijtihad

Esmat

Esmat er perfeksjon gjennom tro. Khomeini mente ikke bare at virkelig rettferdig og guddommelig islamsk regjering ikke trenger å vente på at den 12. imamen/Mahdi kommer tilbake , men at "guddommelig skjenket frihet fra feil og synd" ( esmat ) ikke var profetenes og imamenes eksklusive eiendom. Esmat krevde "ingenting annet enn perfekt tro" og kunne oppnås av en muslim som når den staten. Hamid Dabashi argumenterer for at Khomeinis teori om Esmat fra tro hjalp "med å sikre den helt viktige egenskapen ufeilbarlighet for seg selv som medlem av awlia '[Guds venn] ved å eliminere de samtidige teologiske og imamologiske problemene med å bryte den immanente forventningen til Mahdi . " Ved å "sikre" denne "egenskapen ufeilbarlighet for seg selv" beroliget Khomeini sjiamuslimer som ellers ville nøle med å gi ham den samme styrende autoriteten på grunn av de 12 imamene.

Profetene

Khomeini mente at profetene ennå ikke har oppnådd sitt "formål". I november 1985 sa han til radiolytterne: "Jeg må si at profetenes formål så langt sjelden har blitt realisert. Svært lite." Han var klar over uttalelsens kontroversielle karakter og advarte mer konservative geistlige om at "i morgen skal domstolene ... [ikke] si at Khomeini sa at profeten ikke er i stand til å nå sine mål." Han uttalte også kontroversielt at Fatimah , datteren til Muhammed, hadde en høyere status enn Guds profeter.

Khomeinis autoritet og karismatiske personlighet forhindret mindre populære jurister i å protestere mot disse endringene som ikke-islamsk Bid'ah .

Istishhad

Iran - Irak -krigen

Den kanskje viktigste arven fra Khomeini internasjonalt er en bredere definisjon av martyrium for å inkludere Istishhad , eller " selvmartyrskap ". Khomeini trodde at martyriet ikke bare kunne komme fra "utilsiktet" død, men også "bevisst". Selv om martyriet alltid har blitt feiret i islam og martyrer lovet et sted i himmelen, har ikke alltid tanken på at muligheter for martyrium var viktig vært så vanlig. Khomeini berømmet ikke bare det store antallet unge shia -iranere som ble "shahider" under krigen mellom Iran og Irak, men hevdet at krigen var "Guds skjulte gave", eller som en forsker fra Khomeini uttrykte det, "et viktig utløp for Irans unge martyrer opplevde mystisk transcendens. " Khomeini forklarte:

"Hvis den store martyren (Imam Husayn ibn Ali ) ... begrenset seg til å be ... ville den store tragedien i Kabala ikke ha skjedd ... Blant samtidens ulema, hvis den store Ayatollah ... Shirazi ... trodde som disse menneskene [som ikke kjemper for islam], ville det ikke ha funnet sted en krig i Irak ... alle disse muslimene ville ikke ha blitt martyrdød. "

Døden kan virke som en tragedie for noen, men i virkeligheten ...

Hvis du har et slips eller en lenke som binder deg til denne forelskede verden, kan du prøve å kutte den. Denne verden, til tross for all sin tilsynelatende prakt og sjarm, er for verdiløs til å bli elsket

Khomeini nektet aldri fra sin tro på krigen som Guds vilje, og observatører har referert en rekke eksempler på hans utålmodighet med de som prøvde å overbevise ham om å stoppe den. Da krigen så ut til å bli en dødvann med hundretusener drept og sivile områder som ble angrepet av missiler, ble Khomeini kontaktet av Ayatollah Mehdi Haeri Yazdi , en stor ayatollah og tidligere student med familiebånd til Khomeini. Han ba Khomeini om å finne en måte å stoppe drapet på og sa: "det er ikke riktig for muslimer å drepe muslimer." Khomeini svarte bebreidende og spurte ham: "Kritiserer du også Gud når han sender et jordskjelv?" Ved en annen anledning ble en delegasjon av muslimske statsoverhoder i Teheran for å tilby å mekle en slutt på krigen ventet i to timer og fikk ingen oversetter da Khomeini endelig snakket med dem.

Libanon, Palestina, Irak

Selv om selvmordsbombingene ikke vant Iran - Irak -krigen for Iran, spredte den seg til Libanon , hvor den vant seirer for det irakiske islamske Da'wa -partiet, sjiamuslimske 'allierte' i den islamske revolusjonen der. Bombingene i 1983 mot amerikanske og franske fredsbevarende tropper av Hizballah drepte over 300 og drev USA og franskmenn fra Libanon. En annen lengre bombekampanje gjorde det samme for den israelske hæren. Khomeini blir kreditert av noen for å ha inspirert disse "selvmordsbomberne".

Selvmordsoperasjonens makt som en militær taktikk har blitt beskrevet av sjia -libanesere som en utligning der tro og fromhet brukes for å motvirke overlegen militær makt til den vestlige vantro:

Du ser på det med en vestlig mentalitet. Du anser det som barbarisk og uberettiget. Vi derimot ser det som et annet krigsmiddel, men et som også er harmonisk med vår religion og tro. Ta for eksempel et israelsk krigsfly eller, enda bedre, den amerikanske og britiske luftmakten i Gulf -krigen. .... Målet med deres oppdrag og utfallet av deres gjerninger var å drepe og skade fiendens stillinger akkurat som oss ... Den eneste forskjellen er at de hadde til rådighet toppmoderne og toppmoderne rekkevidden midler og våpen for å nå sine mål. Vi har det minste grunnleggende ... Vi ... søker ikke materielle belønninger, men himmelsk i det hinsidige.

Det er kjent at Hizbollahs seier har inspirert Hamas i Palestina og al-Qaida i den verdensomspennende bombekampanjen. I årene etter Khomeinis død har "martyroperasjoner" eller "selvmordsbombing" spredt seg utover sjia -islam og utover angrep på militær og er nå en stor styrke i den muslimske verden. Ifølge et estimat, fra begynnelsen av 2008 har 1.121 muslimske selvmordsbombere sprengt seg selv i Irak alene.

Ironisk nok og tragisk, i de siste årene har tusenvis av muslimer, spesielt sjia, vært ofre, ikke bare initiativtakere til martyrdriftsoperasjoner, med mange sivile og til og med moskeer og helligdommer som er rettet mot, spesielt i Irak. Salafi Jihadi- ideolog Abu Musab Al-Zarqawi erklærte "all-out krig" mot sjiamuslimer i Irak som svar på en amerikansk-irakisk offensiv mot byen Tal Afar . I 2007 noen av Shia ulema har reagert ved å erklære selvmordsbombing haram :

"حتي كساني كه با انتحار مي‌آيند و مي‌زنند عده‌اي را مي‌كشند ، آن هم به عنوان عمليات انتحاري ، اينها در قن ر
"

Shia -ritualer

Khomeini viste liten interesse for ritualene til shia -islam, for eksempel Ashura -dagen . I motsetning til tidligere iranske shaher eller Awadhs nawabs , ledet han aldri noen Ashura -observasjoner, og besøkte heller ikke den enormt populære helligdommen til den åttende imamen i Mashad . Denne motløsningen av populær shia -fromhet og sjia -tradisjoner av Khomeini og hans kjerne -støttespillere har blitt forklart av minst én observatør som et produkt av deres tro på at islam først og fremst handlet om islamsk lov , og at selve revolusjonen var av "like stor betydning" til slaget ved Karbala der imamen Husayn ble martyr.

Denne arven gjenspeiles i overraskelsen noen ganger vist av utenlandske shia -verter i Pakistan og andre steder når de besøker iranske tjenestemenn, som Fawzah Rafsanjani, viser sin forakt for shia -helligdommer. Og kanskje også i president Mahmoud Ahmadinejads uttalelse fra mai 2005 om at "den iranske revolusjonen var av samme 'essens' som Imam Husayns bevegelse."

Strenghet og innstramning

Ledsagere og tilhengere av Ayatollah Khomeini har mange historier om hans uinteresse i hans personlige rikdom og komfort og omtanke for andre.

Imamen var noen ganger fleksibel i forhold til læresetninger, endrede holdninger til skilsmisse, musikk, prevensjon, men han var mye mindre imøtekommende overfor dem han trodde var islams fiender. Khomeini understreket ikke bare rettferdig militans og raseri, men hat,

Og jeg er overbevist om at det iranske folket, spesielt ungdommen vår, vil holde liv i sinne og hat mot det kriminelle Sovjetunionen og det krigførende USA. Dette må være til islams fane flyr over hvert hus i verden.

Salman Rushdies unnskyldning for boken hans (etter Khomeinis fatwa for å drepe forfatteren) ble avvist av Khomeini, som sa til muslimer: "Selv om Salman Rushdie angrer og blir den mest fromme mannen gjennom tidene, er det pålagt hver muslim å bruke alt han har sitt liv og sin rikdom til å sende ham til helvete. "

Khomeini følte seg sviktet av rådgivere som han følte hadde overtalt ham til å ta ukloke avgjørelser mot hans bedre dømmekraft, og utnevnte folk til stillinger som han senere fordømte. "Jeg sverger til Gud at jeg var imot å utnevne Medi Bazargan til den første statsministeren også, men jeg betraktet ham som en anstendig person. Jeg sverger også til Gud at jeg ikke stemte på at Bani Sadr skulle bli president heller. I det hele tatt ved disse anledningene ga jeg råd til vennene mine. " Før den iranske grunnloven ble revidert i april 1989, ba den øverste lederen om å være en ledende geistlig ( Marja ), noe Khomeini sier at han var imot "siden helt fra begynnelsen av."

Han forkynte også om islams vesentlige alvor

Allah skapte ikke mennesket slik at han kunne ha det gøy. Målet med skapelsen var at menneskeheten skulle bli satt på prøve gjennom motgang og bønn. Et islamsk regime må være seriøst på alle områder. Det er ingen vitser i islam. Det er ingen humor i islam. Det er ikke noe moro i islam. Det kan ikke være moro og glede i det som er alvorlig. Islam tillater ikke svømming i sjøen og er imot radio- og tv -serier. Islam tillater imidlertid skyting, ridning og konkurranse ...

og den altomfattende naturen til islam, og dermed til loven og regjeringen,

Islam og guddommelige regjeringer ... har bud for alle, overalt, hvor som helst, i hvilken som helst tilstand. Hvis en person skulle begå en umoralsk skitten gjerning rett ved siden av huset hans, har islamske regjeringer forretninger med ham. .... Islam har regler for hver person, selv før fødselen, før ekteskapet, til ekteskapet, graviditeten, fødselen, til oppdragelsen av barnet, den voksnes utdannelse, til puberteten, ungdommen, til alderdommen, til døden , inn i graven og utover graven.

Muslimsk og ikke-muslimsk verden

Spredning av shia -islam

Khomeini støttet sterkt spredningen av islam over hele verden.

Vi skal eksportere vår revolusjon til hele verden. Inntil ropet 'Det er ingen gud enn Allah' ringer over hele verden, vil det bli kamp.

Når vi har vunnet krigen [med Irak], skal vi vende oss til andre kriger. For det ville ikke være nok. Vi må føre krig til all korrupsjon, all ulydighet mot islamsk lov opphører [over hele verden]. Koranen kommanderer: “Krig! Krig til seier! " En religion uten krig er en forkrøplet religion ... Gud være lovet, våre unge krigere setter denne kommandoen i kraft og kjemper. De vet at å drepe de vantro er en av de edleste oppdragene Allah har reservert for menneskeheten.

Ikke bare som en tro, men som en stat.

Etablering av den islamske staten over hele verden tilhører revolusjonens store mål.

Som han mente ville erstatte både kapitalisme og kommunisme

... `` Vi har ofte forkynt denne sannheten i vår innenriks- og utenrikspolitikk, nemlig at vi har satt som vårt mål verdensomspennende spredning av islams innflytelse og undertrykkelse av verdens erobrere ... Vi ønsker å få sionismens , kapitalismens og kommunismens korrupte røtter til å visne over hele verden. Vi ønsker, i likhet med den allmektige Gud, å ødelegge systemene som er basert på disse tre fundamentene, og å fremme den islamske ordenen til profeten ... i arrogansens verden.

Khomeini hadde disse synspunktene både før og etter revolusjonen. Følgende ble utgitt i 1942 og utgitt på nytt i løpet av årene som øverste leder:

Jihad eller Den hellige krig, som er for erobring av [andre] land og riker, blir sittende etter dannelsen av den islamske staten i nærvær av imamen eller i samsvar med hans kommando. Da gjør islam det pålagt alle voksne menn, forutsatt at de ikke er funksjonshemmede og uføre, forbereder seg på erobringen av [andre] land slik at islams skrift blir fulgt i alle land i verden ... de som studerer islamsk Den hellige krig vil forstå hvorfor islam ønsker å erobre hele verden. Alle land som erobret av islam eller som skal erobres i fremtiden vil bli markert for evig frelse ... Islam sier: Uansett hva som er godt, finnes takket være sverdet og i skyggen av sverdet! Folk kan ikke gjøres lydige unntatt med sverdet! Sverdet er nøkkelen til Paradis, som bare kan åpnes for Holy Warriors! Det er hundrevis av andre [Koranen] salmer og Hadither [profetens ord] som oppfordrer muslimer til å verdsette krig og å kjempe. Betyr alt det at islam er en religion som hindrer menn i å føre krig? Jeg spytter på de tåpelige sjelene som gjør et slikt krav.

Ummahs enhet

Khomeini gjorde en innsats for å etablere enhet blant Ummah. "I begynnelsen av revolusjonen forsøkte Khomeini å bygge bro mellom sjia og sunnier ved å forby å kritisere kalifene som gikk foran Ali - et problem som forårsaker mye fiendskap mellom de to sekter. Dessuten erklærte han det tillatt for sjiaer å be bak seg Sunni imamer. " Disse tiltakene har blitt sett på som legitimerte av shia -praksisen med taqiyya ( dissimulering ), for å opprettholde muslimsk enhet og brorskap.

Rett før han døde ga den berømte sørasiatiske islamisten Abul Ala Maududi komplimentet til Khomeini med å si at han skulle ønske han hadde oppnådd det Khomeini hadde, og at han gjerne ville ha vært i stand til å besøke Iran for å se revolusjonen selv.

Han støttet Unity Week og International Quds Day . I følge Sa`id Hawwa i boken al-Khumayniyya , var Khomeinis virkelige mål å spre shiisme ved bruk av slike taktikker som taqiyya og anti-sionistisk retorikk. Faktisk hadde Khomeini sterke anti-sunnimusikker gjennom hele hans forfatterskap. I sin avhandling " Kashf al Asrar " anklaget Khomeini Abubakr og Umar , ledsagere til Muhammed høyt æret av sunnimuslimer, for kufr (vantro) og for å ha endret Koranen . Han kalte dem "uvitende tullinger, hoboer og tyranner" uverdige til å være kalifer og beskyldte også de aller fleste ledsagere som partier i deres påståtte "forbrytelser". I tillegg påsto Khomeini at sunnier hadde produsert hadither for politiske formål og at sunnimuslimer var bønder til den store Satan . Khomeini hadde fremstilt ikke-sjia-skoler generelt for å være underdanige for herskere, mens sjiaer alltid støttet revolusjon mot tyranner. Likevel oppfordret han de sunnimessige massene til å unngå sine lærde og gå sammen med den islamske revolusjonen mot "Amerika og sionisme". Siden Khomeinis død har iranske ledere vært mer sekteriske og sunnier lider av systemisk diskriminering.

Khomeinis "islamske brorskap" omfattet heller ikke Wahhabi -regimet i Saudi -Arabia , som han hatet sterkt og anså som frafalne. Under hans ledelse kuttet den iranske regjeringen alle forbindelser med Saudi -Arabia. Khomeini erklærte til og med at Iran en dag kan starte et godt diplomatisk forhold til USA eller Irak, men aldri til Saudi -Arabia. Iran gjenopprettet ikke det diplomatiske forholdet til Saudi-Arabia før i mars 1991, etter Khomeinis død.

Shia vekkelse

Den iranske revolusjonen "vekket" sjia rundt om i verden, som utenfor Iran var underlagt sunnier. Shia "ble dristigere i sine krav om rettigheter og representasjoner", og i noen tilfeller støttet Khomeini dem. I Pakistan skal det ha blitt fortalt til Pakistans militærhersker Zia ul-Haq at han ville gjøre med al-Haq "det han hadde gjort mot shahen" hvis al-Haq mishandlet sjia. Da titusenvis av sjia protesterte for fritak fra islamske skatter basert på sunnimusikk, innrømmet al-Haq kravene deres.

Shia-islamistiske grupper som oppstod i løpet av 1980-årene, som ofte "mottok økonomisk og politisk støtte fra Teheran" inkluderer Amal-bevegelsen til Musa al-Sadr og senere Hizbollah-bevegelsen i Libanon, Islamic Dawa Party i Irak, Hizb-e Wahdat i Afghanistan , Tahrik-e Jafaria i Pakistan, al-Wifaq i Bahrain, og Saudi Hizbollah og al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya i Saudi-Arabia. Sjia var involvert i opptøyene og demonstrasjonene i 1979–80 i oljerike østlige Saudi-Arabia, Bahrain-statskuppforsøket i 1981 og bombingene i Kuwait i 1983 .

Verken øst eller vest

Khomeini motsatte seg sterkt allianser med eller etterligning av østlige (kommunistiske) og vestblokker (kapitalistiske) nasjoner.

... i vår innenriks- og utenrikspolitikk, ... har vi satt som vårt mål verdensomspennende spredning av islams innflytelse ... Vi ønsker å få de korrupte røttene til sionisme, kapitalisme og kommunisme til å visne over hele verden . Vi ønsker, i likhet med den allmektige Gud, å ødelegge systemene som er basert på disse tre grunnlaget, og å fremme den islamske ordenen til profeten ...

I The Last Message, The Political and Divine Will of His Helliness, Imam Khomeini , er det ikke mindre enn 21 advarsler om farene ved hva vest eller øst, eller pro-vestlige eller pro-østlige agenter enten gjør, har gjort, har gjort eller vil gjøre med islam og resten av verden.

Spesielt avskydde han USA

... islams fremste fiende ... en terrorstat av natur som har satt fyr på alt overalt ... undertrykkelse av muslimske nasjoner er USAs arbeid ...

og dens allierte Israel

den internasjonale sionismen stopper ikke med noen kriminalitet for å oppnå sin base og grådige begjær, forbrytelser som tungen og pennen skammer seg over å si eller skrive.

Khomeini mente at Iran burde strebe mot selvhjulpenhet. Snarere på siden av den ene eller den andre av verdens to blokker (på revolusjonstidspunktet), favoriserte han allieringen av muslimske stater med hverandre, eller rettere sagt deres forening i en stat. I boken Islamsk regjering antydet han at regjeringer snart ville falle i tråd hvis en islamsk regjering ble opprettet.

Hvis den regjeringsformen som islam ønsket ville bli til, ville ingen av regjeringene som nå eksisterer i verden kunne motstå den; de ville alle kapitulere.

I Vesten

Etter sammenbruddet av østblokken og Sovjetunionen , lever Khomeinis arv videre i den vestlige verden. Fra begynnelsen av den iranske revolusjonen til tidspunktet for hans død ble Khomeinis "lysende visning det virtuelle ansiktet til islam i vestlig populærkultur" og "innprentet frykt og mistillit til islam." Det sies at han har gjort ordet 'Ayatollah' til et synonym for en farlig gal ... i folkemunne. Hans fatwa som oppfordret til å dø av den sekulære muslimske forfatteren Salman Rushdie spesielt ble av noen sett på som et behendig forsøk på å lage et kilespørsmål som ville hindre muslimer i å etterligne Vesten ved å "dele muslimer fra vestlige langs de vanlige kulturlinjene." Fatwaen ble møtt med overskrifter som en i den populære britiske avisen Daily Mirror som omtalte Khomeini som "den gale Mullah", observasjoner i et britisk magasin om at Ayatollah virket "et kjent spøkelse fra fortiden - en av de skurkaktige muslimske geistlige , en faqir av Ipi eller en gal Mullah , som tidligere ble fremstilt, større enn livet, i populære historier om det britiske imperiet ", og beklager at Khomeini matet den vestlige stereotypen av" den tilbakestående, grusomme, stive muslimen, brennende bøker og truer med å drepe blasfemeren. " Fatwaen indikerte Khomeinis forakt for retten til liv; for antakelsen om uskyld; for rettsstaten; og for nasjonal suverenitet, siden han beordret Rushdie drept 'hvor enn han blir funnet'

Dette var spesielt tilfellet i den største nasjonen i vestblokken-USA (eller "Den store Satan")-der Khomeini og Den islamske republikk blir husket for den amerikanske ambassaden som giseltaking og anklaget for å ha sponset giseltaking og terrorangrep- spesielt ved å bruke den libanesiske sjiamuslimske gruppen Hizbollah - og som fortsetter å anvende økonomiske sanksjoner mot Iran . Populærfølelsen under giseltaking var så høy i USA at noen iranere klaget over at de følte behov for å skjule sin iranske identitet av frykt for fysisk angrep selv ved universiteter.

Virker

Wilayat al-Faqih
Forty Hadith (førti tradisjoner)
Adab as Salat (The Disiplines of Prayers)
Jihade Akbar (The Greater Struggle)

Se også

Sitater

Bibliografi

Willett, Edward C.; Ayatollah Khomeini, 2004, Utgiver: The Rosen Publishing Group ISBN 0-8239-4465-4
Bakhash, Shaul (1984). Ayatollahs styre: Iran og den islamske revolusjonen . New York: Basic Books.
Brumberg, Daniel (2001). Gjenoppfinne Khomeini: Kampen for reform i Iran . Chicago: University of Chicago Press.
Harney, Desmond (1998). Presten og kongen: en øyenvitneskildring om den iranske revolusjonen . IB Tauris.
Khomeini, Ruhollah (1981). Algar, Hamid (oversetter og redaktør) (red.). Islam og revolusjon: skriving og erklæringer av Imam Khomeini . Berkeley: Mizan Press.
Khomeini, Ruhollah (1980). Ordtak fra Ayatollah Khomeini: politisk, filosofisk, sosial og religiøs . Bantam.
Mackey, Sandra (1996). Iranerne: Persia, Islam og en nasjons sjel . Dutton. ISBN 0-525-94005-7.
Moin, Baqer (2000). Khomeini: Ayatollahs liv . New York: Thomas Dunne Books.
Schirazi, Asghar (1997). Grunnloven i Iran . New York: Tauris.
Taheri, Amir (1985). Allahs ånd . Adler & Adler.
Wright, Robin (1989). I Guds navn: Khomeini -tiåret . New York: Simon & Schuster.
Wright, Robin (2000). Den siste revolusjonen . New York: Knopf.
Lee, James; The Final Word !: An American Refutes the Sayings of Ayatollah Khomeini , 1984, Publisher: Philosophical Library ISBN 0-8022-2465-2
Dabashi, Hamid; Theology of Discontent: The Ideological Foundation of the Islamic Revolution in Iran , 2006, Publisher: Transaction Publishers ISBN 1-4128-0516-3
Hoveyda, Fereydoun; The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution , 2003, Utgiver: Praeger/Greenwood ISBN 0-275-97858-3

Eksterne linker

Noen bøker av og om Ayatollah Khomeini:

Bilder av Ayatollah Khomeini:

ShiaIMAGES.net> Mennesker> Ayatollah Khomeini

Kritikere av Ayatollah Khomeini:

Biografi av Ayatollah Khomeini

Livet og verkene til grunnleggeren av Den islamske republikken Iran og den store lederen for den islamske revolusjonen

Languages

In other projects