Jødiske syn på kjærlighet - Jewish views on love
| Del av en serie om |
| Kjærlighet |
|---|
 |
Jødedommen tilbyr en rekke synspunkter angående kjærlighet til Gud, kjærlighet blant mennesker og kjærlighet til ikke-menneskelige dyr. Kjærlighet er en sentral verdi i jødisk etikk og jødisk teologi .
Kjærlighet blant mennesker
Et av de viktigste budene i jødedommen er "Elsk din neste som deg selv" (3. Mosebok 19:18). Dette budet står i sentrum av den sentrale boken i Torahen. De talmudiske vismennene Hillel og Rabbi Akiva indikerte at dette er det sentrale budet i Torahen. Budet oppfordrer individer til å behandle hverandre som likeverdige, noe som krever at man først verdsetter seg selv for å kunne speile kjærligheten til andre. På samme måte er et annet viktig bud å "ikke stå i ro ved din nestes blod" (3. Mosebok 19:16), som kan vises i mange former. Noen jødiske kilder har understreket viktigheten av selvoppofrelse når det gjelder å sette våre behov andre enn andres, men Rabbi Akivas lære om "Ditt eget liv går foran et andres," motsier hans eget prinsipp om å elske din neste som deg selv.
Dette kjærlighetsbudet, med den foregående setningen, "Du skal ikke hevne eller bære nag til ditt folks barn", kan opprinnelig ha referert til, og har av noen lærde (Stade, "Gesch. Des Volkes Israel", dvs. 510a) utelukkende blitt henvist til den israelittiske naboen; men i vers 34 i samme kapittel er det utvidet til "den fremmede som bor hos deg ... og du skal elske ham som deg selv." I Job xxxi. 13–15 blir det erklært urettferdig å gjøre tjeneren urett i sin sak: "Har ikke han som skapte meg i livmoren ham, og gjorde ingen oss i livmoren?"
Romantisk kjærlighet er inkludert i kommandoen om å elske sin neste, men romantisk kjærlighet i seg selv er ikke et sentralt tema i klassisk jødisk litteratur. Noen middelalderske rabbinske myndigheter som Judah Halevi skrev romantisk poesi på arabisk.
Klassisk rabbinsk litteratur
Å kommentere kommandoen om å elske naboen (Lev. Lc) er en diskusjon som er nedtegnet (Sifra, oshedoshim, iv .; sammenlign general R. xxiv. 5) mellom Rabbi Akiva , som erklærte dette verset i 3. Mosebok for å inneholde det store prinsippet om loven ("Kelal gadol ba-Torah"), og Ben Azzai , som pekte på Gen. v. 1 ("Dette er boken om Adams generasjoner; den dagen Gud skapte mennesket, i likhet med Gud skapt han ham "), som verset som uttrykker lovens ledende prinsipp, åpenbart fordi det første verset gir begrepet" neste "den umiskjennelige betydningen som å inkludere alle mennesker som Adams sønner, laget i Guds bilde. Tanḥuma, i Genesis Rabbah lc, forklarer det slik: "Hvis du forakter noen mennesker, forakter du Gud som skapte mennesket i hans bilde."
Hillel tok også den bibelske kommandoen i denne universelle ånden da han svarte på hedningene som ba ham om å fortelle loven mens han stod foran ham på en fot: "Det som er hatefullt for deg, skal du ikke gjøre mot din neste. Dette er helheten av loven, resten er bare kommentarer "(Shab. 31a). Den negative formen var den aksepterte Targum -tolkningen av Lev. xix. 18, kjent som forfatteren av Tobit iv. 15 og til Philo, i fragmentet bevart av Eusebius, "Preparatio Evangelica," viii. 7 (Bernays '"Gesammelte Abhandlungen," 1885, i. 274 flg.); til Didache, jeg. 1; Didascalia eller apostoliske konstitusjoner, dvs. 1, iii. 15; Clementine Homilies, ii. 6; og andre gamle patristiske skrifter (Resch, "Agrapha", s. 95, 135, 272). For å inkludere alle menn brukte Hillel begrepet "beriot" (skapninger [sammenlign κτίσις]; Markus xvi. 15; Rom. Viii. 19) da han innprente læren om kjærlighet: "Elsk medskapene" (Abot i. 12) . Hat mot meddyr ("sinat ha-beriyot") erklæres på samme måte av R. Joshua b. Hananiah skal være en av de tre tingene som driver mennesket ut av verden (Abot ii. 11; sammenlign I John iii. 15).
Talmud insisterer, med henvisning til Lev. xix. 18, at selv den kriminelle på henrettelsestidspunktet skulle behandles med øm kjærlighet (Sanh. 45a). Som Schechter i "JQR" x. 11, viser uttrykket "Dere har hørt ..." er en unøyaktig oversettelse av den rabbinske formelen, som bare er et formelt logisk avhør som introduserer det motsatte synet som det eneste riktige: "Dere kan utlede av dette verset at du skal elske din neste og hate din fiende, men jeg sier deg den eneste riktige tolkningen er: Elsk alle mennesker, også dine fiender. " I følge Ahad Ha-am er Torahs formulering av "du skal elske din neste som deg selv" negativ fordi den skaper en "perfekt likevekt, uten å lene seg hverken til din side eller til din neste."
I Tanna debe Eliyahu R. xv. det sies: "Velsignet være Herren som er upartisk overfor alle. Han sier: 'Du skal ikke bedra din neste. Din neste er som din bror, og din bror er som din neste.'" Likeledes i xxviii .: "Du skal elske Herren din Gud "; det vil si at du skal gjøre Guds navn elsket av skapningene ved en rettferdig oppførsel overfor hedninger så vel som jøder (sammenlign Sifre , 5. Mos. 32).
Kabbalistiske og hasidiske kilder
Ḥayyim Vital , kabbalisten , i sin "Sha'are Ḳedushah", dvs. 5 lærer at loven om kjærlighet til naboen inkluderer den ikke-israelske så vel som israelitten. Et lignende syn ble undervist av Aaron b. Abraham ibn Ḥayyim fra det sekstende århundre, i sin kommentar til Sifre og av Moses Ḥagis fra det attende århundre, i arbeidet med de 613 budene, mens han kommenterte Deut. xxiii. 7.
En av Hassidut -prinsippene er at alt i universet eksisterer bare fordi Skaperen vil at det skal eksistere. Derfor er eksistensen av selv de mest avskyelige og onde menneskene en manifestasjon av Hashems vilje, og til slutt skyldes deres fysiske overlevelse den samme guddommelige energien som lar hele skapelsen overleve. Og selv om det faktisk er et positivt bud om å forakte det onde, forstår den sanne tzaddik at eksistensen av selv de mest onde menneskene er i samsvar med Skaperens vilje. Denne forståelsen er lik kjærlighet, da den stammer fra en kjærlighet til Hashem og hans måter. I henhold til R' Nachman , er dette torv av " Ad delo yada bein arur Haman le'varuch Mordechai ".
Noen jøder har imidlertid kritisert kabbalistiske og hasidiske syn på kjærlighet.
Musar -bevegelse
En av lederne for Musar -bevegelsen, rabbiner Simcha Zissel Ziv , la stor vekt på kjærlighet.
En senere Musar-bevegelsesleder, rabbiner fra 1900-tallet Eliyahu Eliezer Dessler blir ofte sitert som å definere kjærlighet fra det jødiske synspunktet som "å gi uten å forvente å ta" ( Kuntres ha-Chesed , Heb. קונטרס החסד brosjyre [på tema] om kjærlighet fra hans Michtav me-Eliyahu , bind I).
Moderne jødiske syn
Synoden på Leipsic i 1869, og den tysk-israelittiske unionen av kongregasjoner i 1885, sto på gammel historisk grunn da de erklærte at "'Elsk din neste som deg selv' er en befaling om altomfattende kjærlighet og er et grunnleggende prinsipp for Jødisk religion. "
Moderne jødiske debatter om kjærlighet og rettferdighet
Den jødiske teologen fra 1900-tallet Will Herberg hevdet at "rettferdighet" er kjernen i den jødiske forestillingen om kjærlighet, og grunnlaget for jødisk lov:
- Det endelige kriteriet for rettferdighet, som for alt annet i menneskelivet, er det guddommelige imperativet - kjærlighetsloven .... Rettferdighet er institusjonalisering av kjærlighet i samfunnet .... Denne kjærlighetsloven krever at hvert menneske skal behandles som a Du, en person, et mål i seg selv, aldri bare som en ting eller et middel til andres mål. Når dette kravet blir oversatt til lover og institusjoner under menneskelivets betingelser i historien, oppstår rettferdighet.
Den jødiske tradisjonen oppfordrer ofte til eliminering av "annethet" i stedet for at alle skal se hverandre som moralske motparter og understreker plikten til å yte bistand og gripe inn autonomt, gjøre det riktige fordi det er riktig, ikke på en heteronom måte, å gjøre det riktige fordi vi føler at vi må. Tradisjonen lærer ikke bare å elske, men å tolerere for å kunne oppnå rettferdighet.
Samtids rabbiner Jill Jacobs har understreket at grensene for kjærlighet som en motivasjon for å gi til andre. Som en måte å strekke hånden til samfunnet, kan man gi Tzedakah, eller veldedighet, som kommer fra ordet Tzedek som betyr rettferdighet, medfølelse og barmhjertighet. Som en forpliktelse må man gi de fattige "som et middel til å gjenopprette rettferdighet til verden ... ikke som en altruistisk eller frivillig gest." En måte å vise kjærlighet utad og håndgripelig på er å gi. For eksempel å gi penger av "lidenskap for årsaker, av kjærlighet eller omtanke for andre, av takknemlighet for vår egen lykke og av ønske om å skape en bedre verden for oss selv og våre barn." Ved å gi til fellesskapet kan man demonstrere kjærlighet utad, mens den også omfavner den innad.
Kjærlighet har også blitt uttrykt som menneskehetens uselviskhet (Louis Jacobs, Greater Love Hath No Man). Mennesker har evnen til å ofre seg selv i andres interesse, ettersom hvert liv er verdifullt og unikt. Når en risikerer sitt eget liv for å redde et annet, blir det sett på som en fromhet og en handling av kjærlighet og rettferdighet som "går inn for den mest overdrevne altruismen ..." (Greater Love Hath No Man). For å være uselvisk da må man være i stand til å "knytte moralsk verdi til individet som sådan, uten noe skille mellom jeget og det andre."
Den jødiske tradisjonen finner gyldighet både i ideen om kjærlighet og handlingene som supplerer den. Disse handlingene er sentrert om ideer som er mye knyttet til kjærlighet i mange forskjellige tradisjoner som vennlighet, respekt, medfølelse og empati. Det er en iboende verdi for hver sjel fordi den er menneskelig. Rabbiner Laurie Zoloth-Dorfman uttaler: "Samvittigheten kan da sies å ikke være tale om stemmen inne, men snarere å høre den stille stemmen til den andre, denne stemmen, like tydelig som ens" egen ", må minne oss på å se hvert barn som vårt eget, hver reise og hvert behov som fundamentalt delt. ” I stedet for å finne medfølelse i seg selv, er vi forpliktet til å finne medfølelse fra vår empati og naturlige tilknytning til andre. Denne kjærligheten til sin neste fordi de er naboen, er et viktig tema sett i moderne kjærlighetssyn i jødisk etikk.
Kjærlighet kan uttrykkes på et mylder av måter i den jødiske tradisjonen. En måte er å sette andre foran seg selv. Det er flere argumenter for å gjøre dette, men en av de mest overbevisende er fordi man ikke kjenner verdien av livet sitt. Rabbin Louis Jacobs uttaler: "Men ingen mennesker kan vite hvilket liv som er av større verdi. Derfor er det forbudt å redde livet ved å begå drap. ” Noen tolkninger sier at hver person har forskjellig verdi basert på et sett med variabler som er vanskelig å kvantifisere. Det er kjærlighet å finne i å ofre seg selv på grunn av en forståelse av at andres liv kan være mer verdifullt for verden eller for Gud. Rabbiner David Novak uttaler "Snarere er det mange jødiske kilder som hevder at Gud gir hvert menneske muligheten til å velge sin moralske skjebne, og vil deretter dømme ham eller henne, og velge om han vil elske ham eller henne, på grunnlag av dette beslutning." På denne måten kan Gud bestemme om han skal elske en person basert på sine beslutninger på samme måte som en person kan velge å elske en annen person. Denne ideen om at Gud holder tilbake kjærlighet er ikke nødvendigvis den dominerende i den moderne jødiske tradisjonen, men det er et viktig begrep i diskusjonen om kjærlighet og jødisk etikk.
Kjærlighet til dyr
Noen jødiske kilder fremhever også viktigheten av kjærlighet og medfølelse for ikke-menneskelige dyr. Således snakker for eksempel den jødiske filosofen Lenn Goodman om hvordan lover om dyrs lidelse ideelt sett "skaper en følelse av kjærlighet og godhet". Hava Tirosh-Samuelson, en jødisk historiker, trodde at paktmodellen mellom det jødiske folk, Gud og Israel, i kjernen av jødedommen, forklarer vår "forpliktelse til å svare på den andres behov." Tirosh-Samuelson tenkte på de mulige betydningene da denne modellen ble utvidet til å omfatte jorden som helhet, som viser viktigheten av å behandle alle levende skapninger med respekt. Det er en historie i Talmud om hvordan Juda HaNasi ble rammet av smerte fordi han ikke viste barmhjertighet mot en kalven ble ført til slakt, og først etter å ha reddet et museter ble han tilgitt.
Kjærlighet mellom Gud og mennesker
5. Mosebok 6: 4–5 befaler: "Hør, Israel, Herren er vår Gud; Herren er én. Du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte, av hele din sjel og av all din makt."
Klassisk rabbinsk litteratur
Budet om å elske Gud i 5 Mos. 6 er tatt av Mishnah (en sentral tekst i den jødiske muntlige loven ) for å referere til gode gjerninger, vilje til å ofre livet i stedet for å begå visse alvorlige overtredelser, vilje til å ofre alle sine eiendeler og å være takknemlig overfor Herren til tross for motgang (traktat Berachoth 9: 5, traktat Sanhedrin 74a). Rabbinsk litteratur skiller hvordan denne kjærligheten kan utvikles.
Kjærligheten til Gud betyr livets omgivelser med hans bud (menn. 43b) og er betinget av kjærligheten til Torahen (RH 4a). Det sies at Israel elsker ham og gir sitt eget liv for å overholde hans bud (Mek., Yitro, 6, til 2. xx. 6). Ja, kjærlighet til Gud er frivillig overgivelse av livet og alt man har for Guds ære (Sifre, 5. Mos. 32; Ber. 54a). Det er uselvisk tjeneste for Gud (Abot i. 3; 'Ab Zarah 19a). Det er tugtelser av kjærlighet til de rettferdige for å teste deres fromhet (Ber. 5a; bok. Rom. V. 3). Det er denne kjærligheten uten sidestykke, trossende lidelse og martyrium, som etablerte det unike forholdet mellom Gud og Israel, slik at "ingen av nasjonene kan slukke denne kjærligheten" (Cant. R. viii. 7). Denne unike kjærligheten gjenspeiles også i liturgien (se Ahabah Rabbah). Å være en sann "elsker av Gud" betyr imidlertid "å motta krenkelser og ikke bli forarget; å høre kontant ord og ikke svare; å handle bare av kjærlighet og glede seg selv i prøvelser som prøver på ren kjærlighet" ( Shab. 88b; Soṭah 31a; komp. Rom. Viii. 28).
Bahya Ibn Pakuda
Kjærlighet til Gud blir fremhevet som det høyeste incitamentet til handling av Baḥya ibn Paḳuda , i "Ḥobot ha-Lebabot" (se Jew. Encyc. Ii. 454). I Hjertens plikter hevdet den jødiske filosofen at kjærlighet til Gud er det endelige målet og må være målet for alle dyder. Bahya definerte denne kjærligheten som sjelens lengsel etter skaperen, og dette er også mulig gjennom frykten for Gud, som lar mennesker avstå fra verdslige ønsker. Det ser ut til at frykt er knyttet til kjærlighet i den forstand at den stammer fra kontemplasjonen over Guds kraft og storhet, noe som kan føre til følelsesmessig tilknytning sett i deler av Salmen og andre steder i Bibelen . Når en religiøs person tømmer seg for kjærligheten til materielle ting, åpner han seg deretter for å bli fylt med Guds kjærlighet. Disse argumentene førte til at noen observatører beskrev Bahyas kjærlighetsbegrep mot skaperen som mer fokusert på følelsene i stedet for å legge vekt på de rasjonelle eller mystiske aspektene. Kjærlighet til andre mennesker og til og med dyr kan falle innenfor Bahyas rammeverk når han blir nærmet fra hans syn på at vi ikke kan kjenne Gud slik han er i seg selv, og at det bare er gjennom hans skapninger vi kan få en forståelse av det guddommelige.
Maimonides
Maimonides, i sin Mishneh Torah , viet hele det tiende kapitlet i Hilkot Teshubah, med henvisning til Abot i. 3, til kjærlighet til Gud som motiv som gir all menneskelig handling sin sanne etiske og religiøse verdi. Maimonides skrev at det bare skulle være av kjærlighet til Gud, snarere enn frykt for straff eller håp om belønning, at jødene skulle følge loven: "Når mennesket elsker Gud med en kjærlighet som passer, utfører han automatisk alle kjærlighetens forskrifter ". Maimonides tror at kjærlighet til Gud kan utvikles ved å tenke på guddommelige gjerninger eller være vitne til naturens under ( Maimonides , Mishneh Torah , Hilchot Yesoday HaTorah, kapittel 2).
Nahmanides
Naḥmanides i sin kommentar til Deut. vi. 4, med henvisning til Sifre, lc, erklærer at kjærlighet til Gud innebærer å studere og overholde loven uten hensyn til gevinst eller forventning om belønning; slik også Baḥya ben Asher, i sin "Kad ha-Ḳemaḥ", under "Ahabah".
Eleazar av ormer
R. Eleazar fra Worms , i sitt etiske verk "Roḳeaḥ", begynner med kapitlet om kjærlighet, med henvisning til Sifre, Deut. 32, 41, 48; Ber. 54a; Yoma 86a; Ned. 62a; Soṭah 31a; Tanna debe Eliyahu xxvi .; Midr. Teh. til Ps. xiii. 2 ("Jeg elsker deg; det vil si 'jeg elsker dine skapninger'"); og Midr. Tadshe xii., Og uttaler at den som virkelig elsker Gud underordner alle andre ønsker og bryr seg om det eneste store livsobjektet - oppfyllelsen av Guds vilje i glede.
Kabbalistiske synspunkter
Enda mer utbredt bor Elijah de Vidas i sitt etiske verk "Reshit Ḥokmah" (del 2) på kjærlighet til Gud som livets høyeste mål og motiv. Han siterer også Zohar (i. 11b; ii. 114, 116a; iii. 68a, 264b, 267a; og andre passasjer), der det ofte blir uttalt at ren kjærlighet er undertrykkelse av all omsorg for seg selv, og gjennom slik kjærlighet sant forening av sjelen med Gud gjennomføres. Denne foreningen sies av kabbalistene å finne sted i det himmelske "kjærlighetens palass" (Zohar i. 44b, ii. 97a).
Crescas
Enda større betydning ble knyttet til kjærligheten da den ble gjengitt til et kosmisk prinsipp i de filosofiske systemene til Hasdai Crescas og gjennom ham Spinoza . I stedet for å gjengi det kreative intellektet essensen av Guddommen, som Maimonides og alle aristotelerne gjorde , elsker Crescas , i likhet med Philo , Guds essensielle kvalitet. Kjærlighet er guddommelig lykke, og derfor er kjærlighet til Gud kilden til evig lykke for det dødelige mennesket.
Juda Leon Abravanel
Men, mer enn Crescas, var det sannsynligvis Judah Leon Abravanel som Spinoza lånte ideen om "intellektuell kjærlighet" som et kosmisk prinsipp, og som, etter den platoniske og panteistiske tendensen i den italienske renessansen, laget (i hans " Dialoghi di Amore ")" amore intellectivo "og" amore mentale "eller" rasjonale "essensen av Gud og den sentrale kraften og verdens ende. "Kjærlighet knytter alle ting sammen i kosmos, men mens kjærligheten i den naturlige verden er sanselig og egoistisk, er guddommelig kjærlighet uselvisk og oppløftende. Guds kjærlighet skapte verden og bringer fullkommenheten til alle ting, spesielt til mennesker, som når godt, er både Gud-elskende og gud-elsket, og hvis kjærlighet til Gud fører ham til evig lykke, som er identisk med guddommelig kjærlighet. " Denne intellektuelle kjærligheten er identisk med det bibelske "til ham [Gud] skal du klø" (5. Mos. 20, xi. 22, xiii. 5; Sifre, Deut. 49; Soṭah 14a) og gir opphav til "imitatio Dei . " Det er høyeste perfeksjon og største glede Abravanels syn på kjærlighet som verdensprinsipp ser ut til å ha utøvd en viss innflytelse også på Schiller i hans "Philosophische Briefe" (1838, x. 289)
Franz Rosenzweig
Den jødiske filosofen Franz Rosenzweig fra 1900-tallet beskrev guddommelig kjærlighet som rensende:
- Det er ikke Gud som trenger å rense den [sjelen til den elskede, dvs. Israel] for dens synd. Det renser heller seg selv i nærvær av hans kjærlighet. Det er sikkert om Guds kjærlighet i det øyeblikket at skammen trekker seg tilbake fra det, og det overgir seg selv i gratis, nåværende adgang - like sikkert som om Gud hadde talt inn i øret at "jeg tilgir" som er lengtet etter tidligere da den bekjente ham fortidens synder. Den trenger ikke lenger denne formelle oppløsningen. Den er frigjort fra byrden i det øyeblikket den tør å anta alt på skuldrene. Så også den elskede trenger ikke lenger anerkjennelsen av kjæresten hun lengtet etter før hun innrømmet kjærligheten. I det øyeblikket hun selv tør å innrømme det, er hun like sikker på kjærligheten som om han hvisket erkjennelsen hans inn i øret hennes.
Rosenzweig beskrev den hebraiske bibelen som en "kjærlighetens grammatikk" der Gud bare kan formidle "jeg elsker deg" ved å kreve "Du må elske meg", og Israel kan kommunisere "jeg elsker deg" bare ved å bekjenne "jeg har syndet." Derfor fører ikke denne bekjennelsen Gud til å tilby en unødvendig oppløsning; den uttrykker bare Israels kjærlighet til Gud. "Hva er da Guds svar på dette" jeg er din "som den elskede sjelen anerkjenner ham" hvis det ikke er "oppløsning?" Rosenzweigs svar er: åpenbaring: "Han kan ikke gjøre seg kjent med sjelen før sjelen har erkjent ham. Men nå må han gjøre det. For dette er det som åpenbaringen først når til slutt. I sin grunnløse nåtid må åpenbaringen nå berøre permanent bakken." Åpenbaringen, symbolisert av Sinai, er Guds svar på Israels kjærlighet. I motsetning til Paul, som hevdet at "gjennom loven kommer kunnskap om synd", hevder Rosenzweig at det er på grunn av og etter en syndsbekjennelse at Gud åpenbarer kunnskap om loven for Israel.
Rosenzweig mener at for rabbinene gir Song of Songs et paradigme for å forstå kjærligheten mellom Gud og Israel, en kjærlighet som "er sterk som døden". Guds kjærlighet er like sterk som døden fordi den er kjærlighet til folket Israel, og det er som et kollektiv at Israel returnerer Guds kjærlighet. Selv om en kan dø, lever Gud og Israel, og kjærligheten mellom dem, altså. Med andre ord er Song of Songs "den åpenbare boken for åpenbaring" der "kjærlighetens grammatikk" er tydeligst uttrykt. Men denne kjærligheten som er like sterk som døden overskrider til slutt seg selv, som den tar form av Guds lov - for det er loven som binder Israel som et folk, og gjennom overholdelse av loven som hver jøde gjenopplever øyeblikket for åpenbaring på Mt Sinai. Til syvende og sist viser Song of Songs tilbake til 3. Moseboks kommando om å elske sin neste som seg selv og til resten av Torahen.
Gjennom åpenbaringen av Guds bud, etter Rosenzweigs syn, blir kjærligheten fremstilt i Song of Songs den kjærligheten som er befalt i 3. Mosebok. På samme måte som kjærlighet til Israels barn er en av måtene Gud er tilstede i verden på, er den nødvendige responsen fra jødene - måten å elske Gud til gjengjeld - å utvide sin egen kjærlighet til sine medmennesker.
Se også
Referanser
Kilder
-
Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi : Kaufmann Kohler (1901–1906). "Kjærlighet" . I Singer, Isidore ; et al. (red.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
- Rothenberg, Naftali, The Wisdom of Love — Man, Woman & God in Jewish Canonical Literature , Boston 2009, Academic Studies Press.
- Rothenberg, Naftali, Rabbi Akivas filosofi om kjærlighet , New York 2017. Palgrave-Macmillan.
- Rosenzweig (1970) Star of Redemption , University of Wisconsin Press