Lekhah Dodi - Lekhah Dodi

Jødisk og israelsk musikk
Religiøs
Moderne Piyyut Zemirot Nigun Pizmonim Baqashot
Sekulær
Klezmer Sefardisk Mizrahi Mainstream og jazz Klassisk Jødisk kunstmusikk
Israel
Hatikvah Jerusalem av gull
Piyyutim
Adon Olam Geshem Lekhah Dodi Ma'oz Tzur Yedid Nefesh Yigdal
Danse
Israelsk folkedans Ballett Horah Jemenittisk dans
Musikk til høytider
Shabbat Hanukkah Velsignelser Åh Chanukah Dreidel -sang Al Hanisim Mi Y'malel Ner Li Påske (Haggadah) Ma Nishtana Dayenu Adir Hu Tsjad Gadya Echad Mi Yodea L'Shana Haba'ah Lag BaOmer Bar Yochai
v t e

Lekha Dodi ( hebraisk : לכה דודי ; også translitterert som Lecha Dodi , L'chah Dodi , Lekah Dodi , Lechah Dodi ; Ashkenazic uttale: Lecho Dodi ) er en hebraisk -språklig jødisk liturgisk sang resitert fredag ​​i skumringen , vanligvis ved solnedgang , i synagoge for å ønske Shabbat velkommen før kveldstjenestene . Det er en del av Kabbalat Shabbat ("innbydelse av sabbaten ").

Lekhah Dodi betyr "kom min elskede", og er en forespørsel fra en mystisk "elsket" som kan bety enten Gud eller ens (e) venn (er) om å være sammen med å ønske velkommen sabbat som omtales som " bruden ": likrat kallah (" å hilse [ Shabbat ] bruden "). Under syngingen av det siste verset reiser hele menigheten seg og vender mot vest mot solnedgangen (eller mot inngangen til synagogen) for å hilse på "Queen Shabbat " når hun kommer.

Den ble komponert på 1500 -tallet av Shlomo Halevi Alkabetz , som ble født i Thessaloniki og senere ble en Safed Kabbalist . Som det var vanlig på den tiden, er sangen også en akrostiker , med den første bokstaven i de åtte første strofer som stavet forfatterens navn. Forfatteren henter fra den rabbinske tolkningen av Song of Songs der jomfru blir sett på som en metafor for jødene og kjæresten ( dod ) er en metafor for Gud, og fra Nevi'im , som bruker den samme metaforen. Diktet viser Israel som ber Gud om å bringe den store sabbaten for messiansk utfrielse . Det er et av de siste av de hebraiske diktene som jevnlig ble akseptert i liturgien, både i den sørlige bruken, som forfatteren fulgte, og i den mer fjerne nordlige ritualen.

Melodi

Blant noen sefardiske menigheter blir salmen noen ganger sang til en gammel maurisk melodi, som er kjent for å være mye eldre enn teksten til Lekhah Dodi . Dette er tydelig ikke bare fra interne bevis, men også fra rubrikken i gamle siddurim som dirigerer salmen "til å bli sunget til melodien til Shuvi Nafshi li-Menukhayekhi , en komposisjon av Judah Halevi , som døde nesten fem århundrer før Alkabetz. I denne gjengitt, fraktet til Israel av spanske flyktninger før Alkabetz -dagene, synges salmen i menigheten, og refrenget brukes bare som en introduksjon.

I noen Ashkenazic-synagoger i veldig gammel stil blir versene vanligvis sang på utførlig lengde av hazzan, og refrenget brukes som et menighetsrespons, men i de fleste Ashkenazic-ortodokse synagoger synges det av alle sammen til noen av et stort antall låter . Dette inkluderer de ortodokse synagogene som bruker dette elementet og synagogene under den moderne ortodokse paraplyen.

Gammeltyske og polske melodier

I visse perioder av året forkaster mange nordlige menigheter senere komposisjoner til fordel for to enkle eldre melodier som en gang minner om folkesangen i Nord-Europa i århundret som lyktes i det versene ble skrevet i. Den mer kjente av disse er en luft, reservert for Omer -ukene mellom påsken og Shavuot , som på forskjellige måter er beskrevet på grunn av visse fraser som en tilpasning av den berømte politiske sangen " Lillibullero " og av cavatina i begynnelsen av Mozarts " Nozze di Figaro ." Men likheter med tysk folkesang fra slutten av det syttende århundre kan finnes generelt gjennom melodien.

Mindre mye brukt i dag er den spesielle luften som er tradisjonell for " Tre uker " før Tisha b'Av , selv om denne er preget av mye øm sjarm fra melodien til Eli Tziyyon , som oftere tar sin plass. Men den ble en gang veldig generelt sunget i de nordlige menighetene i Europa; og en variant ble valgt av Benedetto Marcello for sin gjengivelse av Salme xix. i hans "Estro Poetico-Armonico" eller "Parafrasi Sopra li Salmi" (Venezia, 1724), hvor den er sitert som en luft av de tyske jødene. Cantor Eduard Birnbaum ( " Der Jüdische Kantor ", 1883, s. 349) har funnet kilden til denne melodien i en polsk folkesang, " Wezm ja Kontusz, Wezm ", gitt i Oskar Kolberg 's " Piesni Ludu Polskiego " ( Warszawa, 1857). En gammel melodi, av lignende åpenbar folkeviser, ble begunstiget i London-jøden for et århundre siden, og ble sunget i to litt divergerende former i de gamle bysynagogen. Begge disse formene er gitt av Isaac Nathan i hans setting av Byrons " hebraiske melodier " (London, 1815), hvor de utgjør luften som ble valgt for " She Walks in Beauty ", de første versene i serien. Melodien har siden falt ut av bruk i engelske menigheter og andre steder.

Tekst

Den fulle versjonen av sangen (merk at mange reformmenigheter utelater vers 3, 4, 6, 7 og 8 som refererer til messiansk forløsning), mens sefardiske menigheter basert i Jerusalem og Aleppo -ritualene utelater vers 4 og vers 6 til 8, som de refererer til smerte:

I den sefardiske riten og den chasidiske tradisjonen resiteres den siste delen som sådan:

Merknader

Vers 1, linje 3: 'Beskyttelse' og 'Husk' i en ytring : De ti bud vises to ganger i Torahen, i 2.Mosebok 20: 8 står det "Husk ( zakhor ) sabbatsdagen" og i 5. Mosebok 5:12 står det "Beskytt ( sjam ) sabbatsdagen"; den folkloriske forklaringen på forskjellen er at begge ordene ble overnaturlig talt av Gud samtidig. Her brukes det andre uttrykket først i verset for å imøtekomme akrostikken til komponistens navn.

Vers 2, linje 10: Sist laget, men først planlagt : Sabbatsdagen, den syvende og siste skapelsesdagen, var i hovedsak det siste som ble opprettet i den uken, og likevel antas det at en dag med opphør, refleksjon og tilbedelse var en del av Guds plan helt fra første stund.

Vers 8, linje 33: Ved hånden til et barn av Peretz : Betyrende en etterkommer av Peretz, en sønn av Juda, en stamfar til kong David; en poetisk beskrivelse av Messias.

Se også

• Liste over jødiske bønner og velsignelser

Referanser

Merknader

Bibliografi

• Engelsk oversettelse og diskusjon: i Kabbalat Shabbat: Welcoming Shabbat in the Synagogue, Rabbi Lawrence A. Hoffman, red. Jewish Lights Publishing. 2004. ISBN  1-58023-121-7 .

Hebraisk bok med engelsk introduksjon: Reuven Kimelman, The Mystical Meaning of 'Lekhah Dodi' and 'Kabbalat Shabbat', The Hebrew University Magnes Press, and Cherub Press, 2003

• Tradisjonelle settinger: A. Baer , Ba'al Tefillah , nr. 326-329, 340-343, Göteborg, 1877, Frankfort, 1883;
• Francis Cohen og David M. Davis , Voice of Prayer and Praise , nr. 18, 19a og 19b, London, 1899;
• F. Consolo , Libro dei Canti d'Israele , del. i, Firenze, 1892;
• De Sola og Aguilar , Ancient Melodies , s. 16 og nr. 7, London, 1857;
• Israel, London, jeg. 82; iii. 22, 204;
• Journal of the Folk-Song Society, i., Nr. 2, s. 33, 37, London, 1900. Oversettelser osv .: Israel, iii. 22;
• H. Heine , Werke, iii. 234, Hamburg, 1884;
• JG von Herder , Werke, Stuttgart, 1854;
• A. Lucas , Det jødiske året, s. 167, London, 1898

Eksterne linker

• Lecha Dodi Hassidic version free style av Cantor Fahlenkamp alle versene med tekster YouTube -video
• Lecha Dodi med sefardisk siste vers YouTube -video
• לכה דודי/Lecha Dodi- אסף נוה שלום bare vers 1-5. YouTube -video
• Lydfil "Lekhah Dodi" MP3
• Lydfil "Lekhah Dodi" MP3
• Lekhah Dodi med musikk fra The Jewish Learning Group fra Chabad-Lubavitch Media Center
• Lekhah Dodi melodier og innspillinger på Zemirot -databasen

 Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er i offentlig regi :  Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls. Mangler eller er tom |title=( hjelp ) [1] "Lekah Dodi"