Taweret - Taweret
| Taweret | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||
| Navn i hieroglyfer |
|
||||||
| Stort kultsenter | Ikke aktuelt; Taweret var en husholdningsguddom som ble tilbed i hele Egypt. | ||||||
| Symbol | det sa , elfenben dolk , flodhest | ||||||
| Del av en serie om |
| Egyptisk religion |
|---|
 |
 Portalen til det gamle Egypt
|
I gammel egyptisk religion er Taweret (også stavet Taurt , Tuat , Tuart , Ta-weret , Tawaret , Twert og Taueret , og på gresk Θουέρις- Thouéris , Thoeris , Taouris og Toeris ) den beskyttende gamle egyptiske gudinnen for fødsel og fruktbarhet. Navnet "Taweret" ( Tȝ-wrt ) betyr "hun som er stor" eller rett og slett "stor en", en vanlig fredelig adresse til farlige guder. Guddom er vanligvis avbildet som en bipedal kvinnelig flodhest med feline attributter, hengende kvinnelige menneskelige bryster, lemmer og poter til en løve og ryggen og halen til en Nilen -krokodille . Hun bærer ofte epitetene "Lady of Heaven", "Mistress of the Horizon", "She Who Removes Water", "Mistress of Pure Water" og "Lady of the Birth House".
Historie og utvikling
Arkeologiske bevis viser at flodhester bebod Nilen i god tid før begynnelsen av den tidlige dynastiske perioden (før 3000 fvt). Den voldelige og aggressive oppførselen til disse skapningene fascinerte menneskene som bodde i regionen, noe som førte til at de gamle egypterne både forfulgte og æret dem. Fra en veldig tidlig dato ble mannlige flodhester antatt å være manifestasjoner av kaos; Følgelig ble de overvunnet i kongelige jaktkampanjer, ment å demonstrere kongens guddommelige makt. Imidlertid ble kvinnelige flodhester æret som manifestasjoner av apotropaiske guddommer, ettersom de studert beskytter ungene sine mot skade. Beskyttende amuletter som ligner kvinnelige flodhester har blitt funnet helt tilbake til den predynastiske perioden (ca. 3000–2686 fvt). Tradisjonen med å lage og bruke disse amulettene fortsatte gjennom Egypts historie inn i det ptolemaiske rike og den romerske perioden (ca. 332 fvt - 390 e.Kr.).
Fra hennes ideologiske oppfatning var Taweret tett gruppert med (og kan ofte ikke skilles fra) flere andre beskyttende flodhester: Ipet , Reret og Hedjet. Noen lærde tolker til og med disse gudinnene som aspekter av den samme guddom, med tanke på deres universelt delte rolle som beskyttende husholdningsgudinner . De andre flodhestegudinnene har navn som har veldig spesifikke betydninger, omtrent som Taweret (hvis navn er dannet som en pacificatorisk adresse som er ment å berolige gudinnenes grusomhet): Ipets navn ("sykepleieren") demonstrerer hennes forbindelse til fødsel, barneoppdragelse , og generell omsorg, og Rerets navn ("så") er avledet fra egypternes klassifisering av flodhest som vanngriser. Opprinnelsen til Hedjets navn ("den hvite") er imidlertid ikke like tydelig og kan med rette diskuteres. Bevis for kulten av flodhester til gudinner eksisterer fra det gamle rikets tid (ca. 2686 - 2181 fvt) i korpuset av gamle egyptiske begravelsestekster med tittelen Pyramid Texts . Stave 269 i Pyramid Texts nevner Ipet og demonstrerer kortfattet hennes pleiende rolle; trylleformelen kunngjør at den avdøde kongen vil suge til seg gudinnens "hvite, blendende, søte melk" når han stiger opp til himmelen. Som morsgudinner tjente disse gudinnene til å pleie og beskytte det egyptiske folket, både kongelige (sett i pyramide-tekstene) og ikke-kongelige.
Det var først i Mellomriket Egypt (ca. 2055–1650 fvt) at Taweret ble fremtredende som en figur av religiøs hengivenhet. Bildet hennes pryder magiske gjenstander, hvorav den mest bemerkelsesverdige er en vanlig type "tryllestav" eller "kniv" hugget fra flodhest elfenben som sannsynligvis ble brukt i ritualer knyttet til fødsel og beskyttelse av spedbarn. Lignende bilder vises også på fôringskopper for barn, og viser igjen Tawerets integrerte rolle som skytsengudinne for barneoppdragelse. Ganske motsatt tok hun også rollen som en begravelsesguddom i denne perioden, noe som fremgår av den vanlige praksisen med å plassere flodhest dekorert med myrflora i graver og templer . Noen forskere mener at denne praksisen viser at flodhestegudinner lette prosessen med gjenfødelse etter døden, akkurat som de hjalp til med jordiske fødsler. Disse statuene hjalp da avdødes overgang til etterlivet.
Med fremveksten av folkelig fromhet i Det nye rike (ca. 1550–1069 fvt), fikk husholdningsguddommer som Taweret enda større betydning. Tawerets image har blitt funnet på en rekke husholdningsgjenstander, noe som demonstrerer hennes sentrale rolle i hjemmet. Faktisk ble slike gjenstander til og med funnet på Amarna fra regimet til Akhenaten (ca. 1352–1336 fvt), en farao fra det attende dynastiet som omorganiserte gammel egyptisk religion til en henoteistisk religion med fokus på tilbedelse av solskiven, kalt Aten . Tilbedelsen av mange tradisjonelle guder ble forbudt i løpet av denne perioden, så Tawerets overlevelse i det kunstneriske korpuset som ble funnet i Atens hovedstad demonstrerer hennes overveldende betydning i dagliglivet. I denne tidsperioden ble hennes rolle som en begravelsesguddom styrket, ettersom kreftene hennes ble ansett som ikke bare livgivende, men også regenererende. Ulike myter demonstrerer hennes rolle i å tilrettelegge for avdødes etterliv som pleie og renselse av "Mistress of Pure Water". Taweret og hennes andre flodhestegudinner for fruktbarhet bør imidlertid ikke forveksles med Ammit , en annen sammensatt flodhestegudinne som ble fremtredende i Det nye rike. Ammit var ansvarlig for å sluke de urettferdige før han gikk over i etterlivet. I motsetning til Ammit var de andre flodhestegudinnene ansvarlige for næring og hjelp, ikke ødeleggelse.
I den ptolemaiske og romerske perioden (ca. 332 fvt - 390 e.Kr.) opprettholdt Taweret en sentral rolle i det daglige egyptiske livet. I begge de siste halvdel av sen periode (c. 664-332 BCE) eller den tidlige Ptolemeerdynastiets periode ble en tempel dedikert til Ipet bygges på Karnak . Dette gåtefulle tempelet ble antatt å være vitne til den daglige fødselen til solguden fra flodhestegudinnene som bodde der. Solguden ( Amun -Re) ble oppfattet som å ha flere guddommelige mødre, og i denne senere perioden i egyptisk historie ble Taweret og de andre flodhestegudinnene inkludert i denne kroppen av solmødre. Tawerets bilde dukket også opp på utsiden av templer dedikert til andre guddommer på grunn av hennes apotropiske evne til å avverge ondsinnede krefter. Utenfor tempelinnstillingene forble gudinnenes husholdningskult sterk, og amuletter med likhetene toppet seg i popularitet i løpet av disse årene.
Utenfor Egypt
Taweret utviklet også en betydelig kult utenfor Egypt. I Midtriket (ca. 2055–1650 fvt) førte økonomisk og minimal politisk kontakt med de asiatiske kulturer i Levanten til utveksling av ideologier. Taweret ble adoptert til levantinske religioner, og tjente den samme morsrollen i disse utenlandske panteonene.
Det gamle Kreta
På grunn av kommunikasjonen mellom levantinske kystbyer og Middelhavslokaliteter , ble Taweret også en integrert del av minoisk religion på Kreta , hvor den er kjent som det minoiske geni .
Som i Egypt var bildet hennes mest fremtredende på beskyttende amuletter. Imidlertid ble dette bildet litt endret fra det egyptiske, da hun ble brettet inn i korpuset til minoisk ikonografi i en kunstnerisk stil som var kongruent med andre minoiske bilder. Fra Kreta spredte dette bildet seg til fastlands -Hellas , hvor gudinnen ble omtalt i palatinsk kunst i Mykene .
I Nubia
.jpg)
Gudinnen ble også adoptert av nubianerne , imperiet som lå rett sør for Egypt i det som nå er Sudan . I likhet med hennes minoiske motstykke ble den nubiske Taweret en del av den nubiske panteonen i det sene Midt -kongeriket Egypt. Hun var tydeligvis omtalt i kongelige ritualer i Kerma , imperiets hovedstad.
Fenicia
Det er en forbindelse til den fønikiske graviditetsgudinnen Dea Gravida .
I mytologi
Selv om Ipet (alias Apet eller Aptet) er nevnt i Old Kingdom Pyramid Texts, og Taweret ofte settes på rituelle objekter i Midt -Riket, fikk flodhestegudinner ikke en vesentlig rolle i egyptisk mytologi før i New Kingdom (ca. 1550–1069 f.Kr.) ). Taweret er omtalt i noen versjoner av en populær og utbredt myte der Eye of Ra blir sint på faren og trekker seg tilbake til Nubia i form av en løveinne. Da Eye of Re til slutt kom tilbake til Egypt, antar hun formen av en flodhest (antagelig Taweret) og bringer følgelig oversvømmelsen av Nilen . Denne myten demonstrerer Tawerets primære funksjon som en gudinne for fruktbarhet og foryngelse. Noen forskere mener at hennes rolle i Nil -floden er en av grunnene til at hun fikk tilnavnet "Mistress of Pure Water". Imidlertid kan hennes lignende rolle i foryngelsen av de døde heller ikke overses med hensyn til dette epitetet - akkurat som hun ga liv for de levende gjennom fysisk fødsel og oversvømmelse, renset og renset hun også de døde slik at de kunne passere trygt inn i livet etter døden.
I New Kingdom ble Tawerets bilde ofte brukt for å representere et nordlig stjernebilde i dyrekretsen. Dette bildet er bevist i flere astronomiske gravmalerier, inkludert Theban -gravene til Tharwas (grav 353), Hatshepsuts berømte rådgiver Senenmut (grav 232) og faraoen Seti I (KV17) i Kongedalen . Bildet av denne astrale Taweret vises nesten utelukkende ved siden av det setianske forbenet til en okse. Det siste bildet representerer Big Dipper og er knyttet til den egyptiske kaosguden Seth. Forholdet mellom de to bildene diskuteres i Book of Day and Night (en kosmisk fokusert mytologisk tekst fra det tjuende dynasti , ca. 1186–1069 fvt) som følger: "Når det gjelder dette frambenet til Seth, er det på den nordlige himmelen , bundet til to fortøyningsposter av flint av en kjede av gull. Den er betrodd Isis som en flodhest som vokter den. " Selv om flodhesten gudinnen er identifisert i denne teksten som Isis, ikke Taweret, er dette fenomenet ikke uvanlig i senere perioder av egyptisk historie. Når de inntok en beskyttende rolle, antok mektige gudinner som Isis, Hathor og Mut formen av Taweret og ble effektivt en manifestasjon av denne gudinnen. På samme måte absorberte Taweret gradvis egenskapene til disse gudinnene og blir ofte sett på seg den hathoriske solskiven som er ikonografisk assosiert med både Hathor og Isis.
Dette kosmiske bildet fortsetter å bli sett i senere perioder, selv om tendensen var å vise slike guddommelige astrale legemer mer abstrakt. Ett eksempel kan bli funnet i den sene ptolemaiske eller tidlige romerske boken om Faiyum , en lokal monografi dedikert til Faiyum og dens skytsengder, nemlig Sobek - Re . Taweret er avbildet i sin standardform med en krokodille på ryggen og en liten oppreist krokodille i høyre hånd. Hun vises i delen av papyrusen som er ment å skildre Faiyums sentrale innsjø Moeris . Papyrus viser solens reise i Re med Lake Moeris som stedet der solguden går ned for hans nattlige reise, tradisjonelt tenkt som underworldly rike Amduat . Taweret fremstår her som en velkjent konstellasjon for å demonstrere de himmelske og andre verdenskjente egenskapene til Lake Moeris. Hun fungerer også som en god beskyttende guddommelig mor til Sobek-Re under hans usikre reise. I denne forbindelse fyller hun rollen som Neith , den primære guddommelige moren til Sobek. Denne Taweret -figuren er merket som "Neith den store, som beskytter sønnen", og demonstrerer formbarheten til flodhesten til gudinnen. Når du er i rollen som en beskyttende mor, er det ikke uvanlig at andre gudinner dukker opp i form av Taweret.
Taweret ble også omtalt i andre myter i disse senere periodene. I kjent Metternich Stela , forteller Isis Horus at han ble oppdratt av en "purke og en dverg", nesten helt sikkert henvise til thueris og hennes andre apotropeisk demon-guden Bes , henholdsvis. Selv om datoen for denne stelen er relativt sen, blir Tawerets sentrale rolle i den vellykkede oppveksten av barn fortsatt understreket, noe som viser kontinuiteten i karakteren hennes. Hun er også nevnt i Plutarchs notater om den sentrale myten om Isis og Osiris . Hun sluttet seg til ordenen og hjalp Horus med å beseire Set.
I art
Taweret bærer fysiske sider ved både en fruktbarhetsgudinne og en fryktinngytende beskyttende guddom. Hun tar form av en kvinnelig flodhest, en svært dødelig skapning. Hun blir også ofte sett med trekk fra andre rovdyr, særlig halen til en Nilen -krokodille og potene til en løveinne . Disse trekkene er parallelle med de fra andre grusomme beskyttende gamle egyptiske guder , særlig krokodilleguden Sobek og løvinnegudinnen Sekhmet . Disse voldelige teriomorfe gudene inntar noen av aspektene ved dyrene de representerer - både til fordel for og til skade for mennesker. Tawerets rovform gjør at hun kan avverge ondskapen fra de uskyldige. På samme måte blir Tawerets pleiende aspekter også forsterket i ikonografien hennes, ettersom hun ofte vises med en oppblåst gravid mage og hengende menneskelige bryster. Disse brystene deles av floden Nilen, Hapi , og betyr regenererende krefter. Tawerets elveform lar henne delta i det som årlig gjenoppliver Nildalen: oversvømmelsen personifisert av Hapi. Det er delvis på grunn av hennes rolle i denne hendelsen som kan dele denne ikonografiske funksjonen med Hapy. Hun blir ofte sett holde det sa hieroglyfiske skiltet (Gardiner V17), som bokstavelig talt betyr "beskyttelse".
Tawerets bilde tjente et funksjonelt formål på en rekke objekter. Den mest bemerkelsesverdige av disse objektene er amuletter, som beskyttet mødre og barn mot skade. Slike amuletter, som dukket opp før 3000 fvt, var populære i det meste av gammel egyptisk historie. Hun dukket også konsekvent opp på husholdningsmøbler gjennom historien, inkludert stoler, krakker og nakkestøtter. Apotropaiske objekter ble populære i Midtriket (ca. 2055–1650 f.Kr.) og antas å ha blitt brukt i ritualer knyttet til graviditet og fødsel. Som nevnt ble elfenbensstaver og kniver som viser lange prosesjoner av guddommer mye brukt i denne perioden. Disse objektene har blitt vist på gravmalerier i hender til sykepleiere og slitasjemønstre på spissene indikerer at disse sykepleierne sannsynligvis brukte dem til å tegne beskyttende mønstre i sanden. Taweret er omtalt på nesten alle kjente tryllestavler, ettersom kreftene hennes ble påkalt spesielt for å beskytte barn og deres mødre. De andre gudene er nesten utelukkende guder som følger den modne solguden på hans nattlige reise gjennom den farlige Amduat (underverdenen). Tawerets inkludering blant dette selskapet antyder en beskyttende solrolle. Dette støttes av senere ptolemaiske (ca. 332–30 fvt) forestillinger om gudinnen, som sier at hun oppdrettet - og i noen tradisjoner fødte - den unge solguden (jf. Metternich Stela ).
Ritualgjenstander som bærer Tawerets image var populære i egyptiske husholdninger resten av egyptisk historie. Fartøy med Tawerets form ble populære i Det nye kongeriket (ca. 1550–1069 fvt). Disse karene antagelig renset væsken som ble hellet fra den, da Taweret ble ansett for å være "She of the Pure Water". Ofte hadde disse fartøyene åpninger gjennom brystvortene, og understreket Tawerets morsaspekter.
Referanser
Kilder
- Allen, James. De gamle egyptiske pyramidetekstene. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005.
- Altenmüller, Hartwig. Die Apotropaia und Die Götter Mittelägyptens. München: Ludwig-Maximilians University, 1965.
- Beinlich, Horst. Das Buch vom Fayum: zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. Wiesbaden: Harrassowitz, 1991.
- Germond, Philippe og Jacques Livet. En egyptisk bestiary. London: Thames og Hudson, 2001.
- Houser-Wegner, Jennifer. "Taweret." In The Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion. Redigert av Donald Redford. Oxford: Oxford University Press, 2002. 351–352.
- Parker, RA "Ancient Egyptian Astronomy." Filosofiske transaksjoner fra Royal Society of London. Serie A, matematiske og fysiske vitenskaper. 276: 1257 (1974), 51–65.
- Klem, Geraldine. Egyptisk mytologi: En guide til guder, gudinner og tradisjoner i det gamle Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2002.
- Klem, Geraldine. Magi i det gamle Egypt. London: British Museum Press, 1994.
- Verner, Miroslav. "A Statue of Twert (Cairo Museum nr. 39145) Dedikert av Pabesi og flere bemerkninger om flodhestens rolle. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 52–63.
- Weingarten, Judith. Transformasjonen av Taweret til det minoiske geni: En studie i kulturell overføring i middel bronsealder. Partille: P. Åströms, 1991.
- Wengrow, David. "Kognisjon, materialitet og monstre: den kulturelle overføringen av kontraintuitive former i bronsealdersamfunn." Journal of Material Culture. 16: 2 (2011), 131–149.
Eksterne linker
-
Media relatert til Taweret på Wikimedia Commons
