Ultrajectine - Ultrajectine

Den Ultrajectine tradisjon er at av gamle katolske kirke i Nederland hovedkontor på Utrecht , Nederland . Ultrajektinistisk tanke holder ordene til Vincent fra Lérins ' menighetssamfunn : "Vi må holde fast ved den troen som har blitt holdt overalt, alltid og av alle troende." Ultrajektinisk tanke avviser pavelig overherredømme og pavelig ufeilbarlighet , og holder fast i troen på at bare kirken i et økumenisk råd kan snakke ufeilbarlig.

Navn

Adjektivet "Ultrajectine" er avledet fra det latinske navnet på byen Utrecht , Ultraiectum .

Opprinnelse

Ultrajectines er etterkommere av jansenister som flyktet fra diskriminering og lovlig forfølgelse pålagt av pavelige okser i Frankrike og Sør-Nederland , for tilflukt i den relativt tolerante nederlandske republikken , som ble dominert av kalvinister og derfor teologisk mer sympatisk overfor jansenisme og dens frelseslære .

Den nederlandske republikken ble et tilfluktssted for jansenister mens den var krigførende i åttiårskrigen ; Den nederlandske republikk møtte ikke presteskap, utnevnt av Holy See, og kom inn på sitt territorium. Siden de alternative katolske teologene praktisk talt var de eneste lederne i de lokale romersk-katolske menighetene som var igjen, steg de raskt frem i de katolske lekmennene som krevde ordinerte prester. De ble oppfattet som lojale sivile undersåtter og ble begunstiget av calvinister og regjeringen. Dermed antok jansenistiske teologer dominerende posisjoner i hemmelige kirker i Den nederlandske republikken. Først støttet pavedømmet denne utviklingen.

Imidlertid, da forholdet mellom den nederlandske republikken og romersk-katolske suverene slappet av til en mer eller mindre kald krigsstat, forsøkte pavedømmet å gjenopprette direkte styre over romersk-katolske kirker i Nederland. Imidlertid hadde pavedømmet på begynnelsen av 1700-tallet bestemt at jansenister ble ansett for å være kjettere og krevde fjerning av alle slike teologer i de lokale romersk-katolske kirkene i Nederland. De fleste katolske kirkene nektet å underordne seg den ordinære og umiddelbare jurisdiksjonen til paven som ble delegert gjennom apostoliske vikarer, uvillige til å miste kontrollen over kirkens eiendom, og de pleide å tro på jansenisme, og de fleste katolske kirker oppmuntret deres biskoper til å motstå. Ultrajectine-skismen kulminerte som en schismatisk kirke med apostolisk arv, den romersk-katolske kirken til det gamle bispeske presteskap ( Rooms-Katholieke Kerk der Oud-Bisschoppelijke Clerezie ) (OBC), i 1723 som beholdt romersk-katolsk liturgi, apostolisk arv og tro, men nektet å underkaste seg påståtte overgrep fra pavene

Dette førte til en teologisk, filosofisk og politisk kontroll av den katolske kirken i Nederland. Jesuittprester og misjonærer ble smuglet inn i Den nederlandske republikk for å konvertere menigheter som hadde fulgt det dissidente Ultrajectine-hierarkiet. En kraftig kampanje ble startet for å bekrefte pavelig autoritet og for å formane de katolske lekmennene til å henvende seg til pavelige utnevnte ministre for kirkesaker. I tillegg forhandlet Holy See med de nye nederlandske myndighetene for å få legitim status for sine avtaler. Etter å ha fått denne godkjenningen fra nederlandske myndigheter for å utnevne pavelig aksepterte ministre, overvant jesuittposisjonen snart jansenistene. På 1800-tallet vendte flertallet av dissidente katolske lekfolk tilbake til pavelig autoritet; allerede på 1700-tallet hadde flertallet av lekfolk adskilt seg fra Ultrajectine OBC.

Jansenistledelsen i den tidlige perioden ble gitt av den vikar- apostoliske Neercassel, som i hele sin regjeringstid kultiverte og skjermet jansenister i vikariatapostolikken til Batavias hemmelige kirker. Neercassel ble etterfulgt som vikarapostolisk av en annen pro-jansenistisk erkebiskop, Petrus Codde . Codde ble suspendert fra kontoret til vikarapostolisk i 1702 og utelukket fra den katolske kirken for sin utholdenhet i 1704. Etter Codde var en annen biskop som spilte en viktig rolle biskop Dominique Marie Varlet , som av paven ble utnevnt til Coadjutor biskop av Babylon. , men som i stedet tilbrakte tiden i Den nederlandske republikk med å oppfordre jansenister og appellerte til Roma om å oppheve disiplinære sensur mot ham. Da Gerard Potcamp ble utnevnt til vikarapostolisk i 1704, utgjorde jansenister seg til et katedralkapittel i Utrecht og fortsatte å velge statsråder. Siden erkebispedømmet Utrecht ble undertrykt under den protestantiske reformasjonen, så pavene denne handlingen som kirkelig illegitim og ugyldig, siden de utvalgte biskopene ble valgt uten apostolsk mandat fra Holy See. Varlet innviet fire av disse mennene, og den siste av disse, Petrus Johannes Meindaerts, etter at Varlet døde, innviet biskoper til seriene i Haarlem og Deventer (som hadde vært avviklet siden 1580 og ville bli aktivert på nytt av pavedømmet så sent som 1853) for å forhindre tap av det historiske bispedømmet ( apostolisk arv ) blant de nederlandske jansenistene.

I følge Jacques Forget, i katolske leksikon , førte ikke jansenisme til splittelse i kongeriket Frankrike som i de lave landene . I den nederlandske republikken, som for det meste var protestantisk, bodde katolikker, som i England i samme periode, i et foreløpig misjonærområde til den katolske kirken, vikariatapostolikken i Batavia og senere Mission sui iuris of Batavia , ledet av en vikarapostolisk under og etter den protestantiske reformasjonen . Disse representanter fra paven ble snart vant over til læresetninger Cornelius Jansen 's Augustinus . Johannes van Neercassel , som styrte hele kirken i Nederland fra 1663 til 1686, var offentlig assosiert med jansenister. Mens Neercassel var vikarapostolsk, ble den nederlandske republikken tilfluktsstedet for alle hvis hardhet tvang dem til å forlate kongeriket Frankrike og Sør-Nederland . Flyktningene inkluderte Antoine Arnauld , Louis-Paul Du Vaucel, Gabriel Gerberon , Pasquier Quesnel , Pierre Nicole , Nicolas Petitpied  [ fr ] , samt en rekke prester, munker og nonner som foretrakk eksil fremfor aksept av apostoliske konstitusjoner, inkludert Cum. i forbindelse med promulgert av pave Innocentius X i 1653, Ad sanctam beati Petri sedem promulgated av pave Alexander VII i 1656, og Regiminis Apostolici kunngjort av Alexander VII i 1665. Mange tilhørte Oratory of Saint Philip Neri . Codde gikk lenger enn sin forgjenger, Neercassel, og nektet å signere 1665 Formula of Submission for the Jansenists foreskrevet i Regiminis Apostolici . Codde ble innkalt til Roma hvor han forsvarte seg dårlig og først ble forbudt å utøve sine funksjoner og deretter avsatt ved et dekret i 1704. Codde ble erstattet av Gerhard Potcamp  [ nl ] , men hans utnevnelse og de som fulgte ble avvist av en fraksjon av presteskapet som Den nederlandske republikkens generalstøtter støttet. Konflikten varte lenge, der biskopefunksjoner ikke ble oppfylt. I 1723 valgte kapittelet i Utrecht, som ifølge Forget, "en gruppe på syv eller åtte prester som antok dette navnet og kvaliteten for å få slutt på en prekær og smertefull situasjon", på sin egen autoritet, som erkebiskop valgt, et av medlemmene, Cornelius Steenoven  [ nl ] , som da hadde kontoret som generalvikar. Dette valget var ikke kanonisk , ifølge Forget, og ble ikke godkjent av paven. Steenhoven ble likevel innviet av biskop Dominique Marie Varlet , som på den tiden ble suspendert , forbudt og ekskommunisert . Den skismatiske Ultrajectine-kirken ble forbudt og utelatt. De som hadde valgt Steenhoven overførte sin støtte til Cornelius Johannes Barchman Wuytiers , som da ble innviet av Varlet. Varlet levde lenge nok til å innvie to av Barchmans etterfølgere, Theodorus van der Croon og Petrus Johannes Meindaerts . Meindaerts var den eneste gjenlevende biskopen. Bispedømmet Haarlem (1742) og Bispedømmet Deventer (1757) ble opprettet som suffraganske bispedømmer . I følge Forget nektet Roma alltid å ratifisere disse uregelmessige handlingene og svarte alltid på varselet om hvert valg med en erklæring om ugyldighet og en ekskommunikasjonsdom mot de valgte og deres tilhengere.

I følge det romersk-katolske synspunktet fullførte Coddes, Varlets, Steenhoven og Meindaerts handlinger endelig Ultrajectine-skismen ved ikke bare å ulovlig ordinere biskoper, men spesielt ved å tilbringe bispedømme som vanlig jurisdiksjon og derved blande seg inn i det romerske eneste domene Pontiff . Jansenister var imidlertid gjennomsnittlig ved å referere til påstått lang kirkelig forrang som (angivelig) tillot ordinering uten pavelig godkjenning under spesielle omstendigheter. Holy See innkalte til Det første Vatikanrådet i 1870, som kodifiserte og omformet kirkelige prosedyrer til fordel for den romerske kuriaen . Med dette rådet og gjenopprettelsen av det bispeske hierarkiet i Nederland , utropte paver jansenister som skismater og ekskommuniserte dem og deres tilhengere igjen.

Sekundære grunnleggere

Etter Vatikanrådet 1869–70, som formelt definerte pavelig mangelfullhet , trakk visse europeiske katolikker seg, under inspirasjon av den bayerske presten J. Döllinger , fra den romersk-katolske kirken og til slutt stilte de seg som de gamle katolikker ; denne schismatiske gruppen ble til slutt føderert med Ultrajectines- kirken i Utrecht , den gamle katolske kirken i Holland, og ble gitt sine biskoper av dem.

Dermed var de sekundære grunnleggerne av splittelsen til de tyske gamle katolikkene Döllinger (delvis), Franz Heinrich Reusch , Joseph Langen , Joseph Hubert Reinkens , Hertzog og andre, hovedsakelig dissidente katolske teologer som aksepterte innvielse fra bispene i Utrecht for å danne "Old Catholic" Kirker "i forskjellige europeiske land.

Tertiære grunnleggere

Arnold Harris Mathew , som hadde beveget seg mellom forskjellige kristne trossamfunn etter å ha blitt suspendert som en romersk-katolsk prest, ble tilskyndet av det modernistiske Fr. George Tyrrell for å bli en gammel katolikk, og fikk innvielse som leder for den gamle katolske kirken i England (den gamle romersk-katolske kirken i Storbritannia ) av Ultrajectines. Mathew fortsatte med å innvie et bredt spekter av menn, hvorav noen emigrerte til USA hvor de grunnla en rekke gamle katolske uavhengige kirker, varierende mellom svært konservative institusjoner til ekstremt liberale gnostiske kirker.

Noen nordamerikanske gamle katolikker trekker sin slekt fra Joseph Rene Vilatte , som ble avvist som kandidat for innvielse av Union of Utrecht of the Old Catholic Churches (UU), men som ble innviet av Antonio Francisco Xavier Alvares , en goansk katolsk prest som frafalt seg til jakobittisme eller monofysittisme som Mar Julius fra den jakobittiske kirken Ceylon, Goa og India . Selv om han aldri var medlem av noen UU- trosretning, vendte Vilatte tilbake til Nord-Amerika etter innvielsen, vendte tilbake til gammel katolisisme og fortsatte med å grunnlegge flere gamle katolske grupper.

Mathew og Vilatte anses å være sammen foreldrene til den nordamerikanske gamle katolske bevegelsen.

De Ultrajectines og gamle katolikker sammen danner et samfunn i praktisk faktisk, selv om den økumeniske UU inneholder den litauiske National katolske kirke , og Mariavites , og fastholder full intercommunion med anglikanske og den filippinske uavhengige kirker. Imidlertid forlot den polske nasjonale katolske kirken (PNCC) i 2004 UU fordi UU av sin aksept av kvinners ordinasjon. Den polsk-katolske kirken i Republikken Polen , selv om den ikke godtok kvinners ordinasjon, forble i UU .

Gamle katolske påstander mot romersk katolske påstander

Ultrajectines eller gamle katolikker hevder at de er en autonom eller autocephalous gren av den katolske (dvs. "romersk-katolske") kirken; at de aldri hadde trukket seg ut, blitt utvist eller ordentlig ekskommunisert; at den spesielle kirken i Utrecht historisk hadde fått privilegiet å velge sin egen biskop uten pavelig mandat, og at innvielsen av jansenisten Steenhoven og hans innvielse av Varlet og senere Meindaerts hadde vært lovlig og ikke i strid med den katolske kirkens kanonellov og utgjorde derfor ikke et skisma, etc. Ultrajektinene hevder at Jesu Kristi kirke, og dermed den katolske kirken, faktisk er større enn den romersk-katolske kirken og inkluderer alle slags andre kirkelige organer. På den annen side hevder pavedømmet at skismaet i Utrecht er bevist ut fra synet på kanonisk lov . I følge kanoneloven ble Utrecht-biskopene ulovlig ordinert, og at de effektivt tilbrakte ordinær bispedømmes jurisdiksjon. Canon-loven hevder at bare paven kan utføre vanlig bispedømme jurisdiksjon. Imidlertid sier jansenistene som svar at denne autoriteten aldri anvendte dem på grunn av arten til det opprinnelige pavelige mandatet, og at de nye maktene til pavelig overherredømme ble gitt av et råd som de ikke fikk delta på.

Pavedømmet anerkjenner omstendighetene til Jansenist-påstandene. Da protestantisk kristendom vant over befolkningen religiøst og politisk dominansen i (nordlige og sentrale) Nederland, hadde See of Utrecht praktisk talt opphørt å eksistere siden 1580, og pavene ble tvunget til å forsyne katolikker der gjennom Apostolske vikarer (som imidlertid var erkebiskop) i partibus infidelium ). Opprinnelig, da den kalvinistiske protestantiske regjeringen var i krig med pavedømmet og de katolske suverene, kunne de ikke tillate at apostlene til vikarene opererte fra territorium de kontrollerte. Dermed var vikarapostolikerne basert på fransk territorium og i territoriene til de tyske katolske prinsene innenfor det tyske nasjonens hellige romerske imperium . Senere, da den diplomatiske situasjonen til en viss grad var avslappet, fikk de apostolske vicarene lov til å oppholde seg i Den nederlandske republikk, og de tok plass i Utrecht. Men apostoliske vikariater er per definisjon ikke spesielle ser, men er under den personlige og direkte jurisdiksjonen til paven, i motsetning til bispedømmeregjeringen; se Vicariate Apostolic . Både De Neercassel og Codde, hans etterfølger, var bare vikarer apostolisk for de nederlandske republikkene med sete i Utrecht. Det gjorde dem ikke til etterfølgere for biskopene og erkebispedømmet i Utrecht, som hadde forfalt til ikke-eksistens. Jansenistene fokuserer imidlertid ikke spesifikt på See som tyngdepunkt og påpeker at vikariatapostolikken kunne utnevne andre biskoper.

Således, selv om pavedømmet hevder at som en vikariatapostoliker, "Utrecht" som vikarens sete, ikke hadde myndighet til å konstituere for seg selv, uten spesifikk tillatelse fra paven, et "katedralkapittel" og en slik ensidig " re-konstituert "" Cathedral Chapter "hadde ikke rett til å velge til seg selv en" biskop "som om det var arving til rettighetene til den nedlagte Cathedral Chapter of the defunct See of Utrecht, svarer jansenistene at pavens argumenter for usurpasjon er tynn.

Likevel hevdet de etterfølgende biskopene nye jurisdiksjoner og myndigheter som ikke hadde tillatelse fra paven. Selv om den "selvkonstituerte" See of Utrecht "er gitt arving til den tidligere See of Utrecht, hadde den aldri autorisasjon fra paven, selv ikke som et privilegium, og som arving til den tidligere See , om å reise andre suffragan "Ser", slik Ultrajectines har forsøkt eller rettere oppnådd, ved å heve Sees of Haarlem & Deventer til seg selv. Sett fra synspunktet til den katolske kirkens Canon-lov var og forblir denne handlingen fra Ultrajectines en handling til usurpasjon og alvorlig splittelse. Igjen var etableringen av en "anti-Paparchy" -avdeling i England under Mathew, og ytterligere filialer i Nord-Amerika og andre steder, med effektivt opprettelse av bispedømmer, ytterligere handlinger av jurisdiksjonell usurpasjon. Likevel, til slutt avslutningen, påstod jansenistenes påstand at etter å ha blitt forlatt av pavedømmet, var det en handling av kirkelig tilrykkelse fra pavedømmets side for at den skulle vende tilbake og fjerne jansenistene basert på nye autoriteter gitt av pavedømmet for seg selv uten konsultasjon fra jansenistene. Dermed hevder de at pavedømmet har skapt et fiktivt juridisk diktat for å hevde at jansenistene er uten kirkelig legitimitet.

Til slutt var argumentet mellom jansenister og papister sentrert rundt motstridende interesser. Mens pavedømmet hevder at ingenting i de påståtte "rettighetene og privilegiene" til See of Utrecht, som Peter Codde, Cornelius van Steenhoven, Barchman Wuitiers, Croon og Meindaerts osv. Hevder at de er etterfølgerne, rettferdiggjør disse usurpasjonshandlingene. , hevder jansenistene at ingenting de gjorde var en usurpasjon før pavedømmet effektivt erklærte jansenistenes kjettere.

Ortodoksi og Sensus Catholicus

Den romersk-katolske kirken fremholder at handlingene og læren til Ultrajectines er i strid med katolsk ekklesiologi og sensus Catholicus (følelse av det som virkelig er katolsk). Dette synet følger av pavedømmets holdning om at enhver bevegelse som benekter pavens overherredømme, er skjismatisk.

Referanser

Kilder

  • Adams, Raphael J. "Meet the Ultrajectines" . orccna.org . Louisville, KY: Den gamle romersk-katolske kirken i Nord-Amerika. Arkivert fra originalen 2013-11-27 . Hentet 2014-11-02 .
  •  Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er offentligBaumgarten, Paul M. (1911). "Gamle katolikker" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk leksikon . 11 . New York: Robert Appleton Company.
  • "En advarsel mot de gamle katolikkene: falske biskoper, falske kirker" . chantcd.com . Marion, TX. Arkivert fra originalen 2014-04-14 . Hentet 2014-04-14 .Transkribert fra Cekada, Anthony (jan 1980). "En advarsel mot de gamle katolikkene: falske biskoper, falske kirker". Den romersk-katolske . Oyster Bay Cove, NY: Society Press: 1–11. ISSN  0164-4068 .
  •  Denne artikkelen inneholder tekst fra en publikasjon som nå er offentligForget, Jacques (1910). "Jansenius og jansenisme" . I Herbermann, Charles (red.). Katolsk leksikon . 8 . New York: Robert Appleton Company.