Josefus om Jesus - Josephus on Jesus

En side fra en kopi av jødene fra 1466

De eksisterende manuskriptene til boken Antiquities of the Jewish, skrevet av den jødiske historikeren Flavius Josephus fra det første århundre rundt 93–94 e.Kr., inneholder to referanser til Jesus fra Nasaret og en referanse til døperen Johannes .

Den første og mest omfattende referansen til Jesus i antikken , funnet i bok 18 , sier at Jesus var Messias og en klok lærer som ble korsfestet av Pontius Pilatus . Det kalles vanligvis Testimonium Flavianum . Nesten alle moderne lærde avviser ektheten til denne passasjen i sin nåværende form, mens de fleste forskere likevel mener at den inneholder en autentisk kjerne som refererer til livet og henrettelsen av Jesus av Pilatus, som da ble gjenstand for kristen interpolasjon eller endring. Den eksakte arten og omfanget av den kristne redaksjonen er imidlertid fortsatt uklar.

Moderne vitenskap har i stor grad anerkjent ektheten til den andre referansen til Jesus i antikken , funnet i bok 20, kapittel 9 , som omtaler "broren til Jesus, som ble kalt Kristus, som het James." Denne referansen anses å være mer autentisk enn vitnesbyrdet .

Nesten alle moderne forskere anser henvisningen i bok 18, kapittel 5 i antikken til fengsel og død av døperen Johannes også for å være autentisk og ikke en kristen interpolasjon . Det finnes en rekke forskjeller mellom utsagnene til Josephus angående døperen Johannes døperen og beretningene fra Det nye testamente . Forskere ser generelt på disse variasjonene som indikasjoner på at Josephus -avsnittene ikke er interpolasjoner, siden en kristen interpolator sannsynligvis ville ha fått dem til å stemme overens med Det nye testamentets beretninger, ikke skille seg fra dem. Lærde har gitt forklaringer på deres inkludering i Josephus 'senere arbeider.

Eksisterende manuskripter

En utgave fra 1640 av Works of Josephus

Josephus skrev alle sine gjenlevende verk etter etableringen i Roma (ca. 71 e.Kr.) under beskyttelse av den flaviske keiseren Vespasian . Som det er vanlig med gamle tekster, er det imidlertid ingen kjente manuskripter av Josephus 'verk som kan dateres før 1000 -tallet, og de eldste som overlever ble kopiert av kristne munker. Det er ikke kjent at jøder har bevart Josephus skrifter kanskje fordi han ble ansett som en forræder, og/eller fordi verkene hans sirkulerte på gresk, hvis bruk gikk ned blant jøder kort tid etter Josephus tid.

Det er omtrent 120 eksisterende greske manuskripter av Josephus, hvorav 33 før 1300 -tallet, med to tredjedeler fra Komnenos -perioden. Det tidligste overlevende greske manuskriptet som inneholder vitnesbyrdet er Ambrosianus 370 (F 128) fra 1000 -tallet, bevart i Biblioteca Ambrosiana i Milano, som inkluderer nesten hele andre halvdel av antikken . Det er omtrent 170 eksisterende latinske oversettelser av Josephus, noen av dem går tilbake til det sjette århundre. I følge Louis Feldman har disse vist seg svært nyttige i rekonstruksjonen av Josephus -tekstene gjennom sammenligninger med de greske manuskriptene, bekreftet egennavn og utfylt hull. En av grunnene til at Josephus 'verk ble kopiert og vedlikeholdt av kristne var at hans skrifter ga mye informasjon om en rekke figurer som er nevnt i Det nye testamente, og bakgrunnen for hendelser som Jakobs død under et gap i Romersk styringsmyndighet.

Slavisk Josephus

De tre referansene som finnes i bok 18 og bok 20 i antikken, vises ikke i noen andre versjoner av Josephus ' Den jødiske krigen bortsett fra en slavisk versjon av Testimonium Flavianum (til tider kalt Testimonium Slavonium ) som dukket opp i vest i begynnelsen av det 20. århundre, etter oppdagelsen i Russland på slutten av 1800 -tallet.

Selv om den opprinnelig ble hyllet som autentisk (særlig av Robert Eisler ), er det nå nesten universelt anerkjent av lærde å ha vært produktet av en skapelse fra 1000-tallet som en del av en større ideologisk kamp mot kazarene . Som et resultat har den liten plass i den pågående debatten om ektheten og arten av referansene til Jesus i antikken. Craig A. Evans uttaler at selv om noen lærde tidligere hadde støttet den slaviske Josephus , "så vidt jeg vet, tror ingen i dag at de inneholder noe av verdi for Jesus -forskning".

Arabisk og syrisk Josephus

I 1971, en 10. århundre arabiske versjonen av Testimonium fra krøniken av Agapius Hierapolis ble avdekket av Shlomo Pines , som også oppdaget en 12. århundre syrisk versjon av Testimonium i kronikk av Michael den syriske . Disse ytterligere manuskriptkildene til vitnesbyrdet har gitt flere måter å evaluere Josephus 'omtale av Jesus i antikken , hovedsakelig gjennom en nær tekstlig sammenligning mellom den arabiske, syriske og greske versjonen til vitnesbyrdet .

Det er subtile, men viktige forskjeller mellom de greske manuskriptene og disse tekstene. For eksempel gir den arabiske versjonen ikke skylden på jødene for Jesu død. Hovedfrasen "etter forslag fra hovedmennene blant oss" lyder i stedet "Pilatus dømte ham til å bli korsfestet". I stedet for "han var Kristus", har den syriske versjonen uttrykket "han ble antatt å være Kristus". På bakgrunn av disse tekstvariasjonene har forskere foreslått at disse versjonene av vitnesbyrdet nærmere gjenspeiler hva en ikke-kristen jøde kan ha skrevet.

Potensiell avhengighet av Eusebius

I 2008 publiserte imidlertid Alice Whealey en artikkel som argumenterte for at Agapius og Michaels versjoner av vitnesbyrdet ikke er uavhengige vitner til originalteksten til Josephus ' antikviteter . Snarere stammer de begge til slutt fra den syriske oversettelsen av kirkehistorien skrevet av Eusebius , som igjen siterer vitnesbyrdet . Whealey bemerker at Michaels syriske vitnesbyrd deler flere særegne valg av ordforråd med versjonen som finnes i den syriske oversettelsen av Church History . Disse ordene og uttrykkene deles ikke av en uavhengig syrisk oversettelse av Testimonium fra Eusebius 'bok Theophania , noe som sterkt indikerer at Michaels tekst ganske enkelt er et parafrasert sitat fra Syriac Church History , og ikke et direkte sitat av Josephus selv.

Whealey argumenterer deretter med at Agapius 'arabiske versjon av Testimonium også må være avhengig av den samme syriske oversettelsen av kirkehistorien . Dette er i stor grad fordi Agapius og Michaels Testimonia deler den unike særegenheten at de begge eksplisitt uttaler at Jesus døde etter å ha blitt dømt til korset, mens den greske originalen ikke inneholder denne detaljen. I følge Whealey skyldes forskjellene mellom de to Testimonia ganske enkelt det faktum at Agapius 'krønike mer fritt parafraserer og forkorter dens kilder enn Michaels generelt. Implikasjonen av dette argumentet, hvis det er gyldig, er at Agapius 'forkortede vitnesbyrd ikke kan være en tidligere versjon av passasjen enn det vi finner i eksisterende manuskripter av Josephus' antikviteter .

The Testimonium Flavianum

Testimonium Flavianum

Omtrent på denne tiden levde Jesus, en klok mann, hvis man virkelig burde kalle ham en mann. For han var en som utførte overraskende gjerninger og var lærer for slike som godtar sannheten. Han vant mange jøder og mange av grekerne. Han var Kristus. Og da Pilatus hadde anklaget de viktigste mennene blant oss, hadde han dømt ham til et kors, de som først hadde kommet for å elske ham, sluttet ikke. Han viste seg for dem å tilbringe en tredje dag gjenopprettet, for Guds profeter hadde forutsagt disse tingene og tusen andre underverk om ham. Og de kristnes stamme, såkalt etter ham, har fremdeles i dag ikke forsvunnet.

Flavius Josephus: Antikken til jødene , bok 18, kapittel 3, 3 For gresk tekst se [2]

The Testimonium Flavianum (som betyr vitnesbyrdet til Flavius Josephus ) er et avsnitt funnet i bok 18, kapittel 3, 3 (eller se gresk tekst ) i antikken som beskriver fordømmelsen og korsfestelsen av Jesus i hendene på de romerske myndighetene. Den Testimonium er sannsynligvis den mest diskutert passasje i Josephus.

Den tidligste sikre referansen til denne passasjen finnes i skriftene til den kristne unnskylderen og historikeren Eusebius fra det fjerde århundre , som i stor grad brukte Josephus 'verker som en kilde til sin egen Historia Ecclesiastica . Eusebius skrev senest 324 og siterer passasjen i hovedsak samme form som den som er bevart i eksisterende manuskripter. Det har derfor blitt foreslått av et mindretall av lærde at deler av eller hele avsnittet kan ha vært Eusebius 'egen oppfinnelse, for å gi en utenforstående jødisk autoritet for Kristi liv. Noen hevder at ordlyden i vitnesbyrdet skiller seg fra Josephus 'vanlige skrivestil, og at han som jøde ikke ville ha brukt et ord som Christos (Χριστός), på Josefus' tid var det greske uttrykket for "Messias". Se også Argumenter for autentisitet .

Av de tre passasjene som finnes i Josephus 'antikviteter, ville denne passasjen, hvis den var autentisk, gi den mest direkte støtte for korsfestelsen av Jesus. Det er bred enighet om at selv om Testimonium Flavianum ikke kan være autentisk i sin helhet, besto det opprinnelig av en autentisk kjerne med henvisning til henrettelsen av Jesus av Pilatus som deretter ble gjenstand for interpolasjon . James Dunn uttaler at det er "bred enighet" blant lærde om arten av en autentisk referanse til Jesus i vitnesbyrdet og hvordan avsnittet ville se ut uten interpolasjonene. Blant annet ville ektheten til denne passasjen bidra til å gi mening om den senere referansen i Josefus ' Antiquities of the Jewes Book 20, Chapter 9, 1 hvor Josephus refererer til steining av "Jakob, Jesu bror".

Tre perspektiver på autentisitet

De komplette verkene til Josephus, 1582

Paul L. Maier og Zvi Baras uttaler at det er tre mulige perspektiver på vitnesbyrdets ekthet :

Det er helt autentisk.
Det er helt og holdent en kristen forfalskning.
Den inneholder kristne interpolasjoner i det som var Josephus 'autentiske materiale om Jesus.

Paul Maier uttaler at den første saken generelt sett blir sett på som håpløs, gitt at Josefus som jøde ikke ville ha hevdet Jesus som Messias, og at det andre alternativet neppe er holdbart gitt passasjenes tilstedeværelse i alle eksisterende greske manuskripter; dermed godtar et stort flertall av moderne forskere det tredje alternativet, dvs. delvis autentisitet. Baras legger til at den tredje posisjonen er mer sannsynlig fordi den aksepterer deler av passasjen som ekte, men diskonterer andre deler som interpolasjoner. Craig Evans (og separat Robert Van Voorst ) uttaler at de fleste moderne lærde godtar standpunktet om at vitnesbyrdet er delvis autentisk, hadde en kjerne med en autentisk referanse til Jesus, og at analysen av innholdet og stilen støtter denne konklusjonen.

Mens de fleste lærde før fremkomsten av litteraturkritikk anså vitnesbyrdet som helt autentisk, falt antallet supportere av full autentisitet deretter. Imidlertid aksepterer de fleste lærde nå delvis autentisitet og mange prøver å rekonstruere sin egen versjon av den autentiske kjernen, og lærde som Geza Vermes har hevdet at de generelle karakteristikkene av Jesus i vitnesbyrdet er i samsvar med stilen og tilnærmingen til Josephus.

Argumenter for fullstendig ekthet

Pre-moderne kritikk

Fram til fremveksten av moderne kritikk, trodde mange lærde at vitnesbyrdet var nesten eller helt autentisk med lite eller ingen kristne interpolasjoner. Noen av disse argumentene stolte på språket som ble brukt i vitnesbyrdet . For eksempel kalles Jesus "en klok mann" (og Josephus beskrev andre som Salomo, Daniel og døperen Johannes på samme måte), som ikke ville ha vært en vanlig kristen etikett for Kristus på den tiden. Han omtalte Jesus bare som "en arbeider med fantastiske gjerninger" og ikke noe mer, igjen uenig i hvordan kristne så på Kristus. Å omtale Jesus som "en lærer for mennesker som godtar sannheten med glede", hvor "nytelse" (ἡδονή) uttrykker hedonistisk verdi, er ikke i tråd med hvordan kristne så poenget med Jesu lære. Å påstå at Jesus vant "både jøder og grekere" er en misforståelse som en kristen skriver sannsynligvis ikke ville ha gjort, vel vitende om at Jesus hovedsakelig tjente jøder. Uttrykket "De som først hadde elsket ham, sluttet ikke å gjøre det" er Josephan i stil, og å kalle kristne en "stamme" ville ikke ha vært fornuftig for en kristen forfatter.

Argumenter for tilstedeværelse av kristne interpolasjoner

Den Testimonium har vært gjenstand for mye forskning og debatt blant forskere, som en av de mest diskuterte passasjer blant alle antikviteter. Louis Feldman har uttalt at i perioden fra 1937 til 1980 hadde det dukket opp minst 87 artikler om emnet, hvorav det overveldende flertallet stilte spørsmål ved hele eller delvis ekthet av vitnesbyrdet . Selv om tidlige lærde anså vitnesbyrdet for å være en total forfalskning, anser flertallet av moderne forskere det delvis autentisk, til tross for noen klare kristne interpolasjoner i teksten.

Argumentene rundt vitnesbyrdets ekthet faller i to kategorier: interne argumenter som er avhengige av tekstanalyse og sammenligner avsnittet med resten av Josephus 'arbeid; og eksterne argumenter som tar for seg den bredere kulturelle og historiske konteksten. Noen av de eksterne argumentene er "argumenter fra stillhet" som stiller spørsmål ved ektheten til hele passasjen ikke for hva den sier, men på grunn av mangel på referanser til den blant andre eldgamle kilder.

De eksterne analysene av vitnesbyrdet har til og med brukt datamaskinbaserte metoder, f.eks. Samsvaringen mellom teksten i vitnesbyrdet og Lukasevangeliet utført av Gary Goldberg i 1995. Goldberg fant noen delvise samsvar mellom vitnesbyrdet og Lukas 24: 19–21 , 26–27 om at "Emmaus-fortellingen ligner nærmere på vitnesbyrdet i sin setning-for-setning-oversikt over innhold og orden enn noen annen kjent tekst av sammenlignbar alder." Goldbergs analyser antydet tre muligheter: at kampene var tilfeldige, at vitnesbyrdet var en kristen interpolasjon basert på Luke, eller at både vitnesbyrdet og Lukas var basert på de samme kildene.

Interne argumenter

En kopi av antikken fra 1879

Kristen fraseologi

Et av de viktigste interne argumentene mot fullstendig ekthet av vitnesbyrdet er at den klare inkluderingen av kristen fraseologi sterkt indikerer tilstedeværelsen av noen interpolasjoner. Uttrykkene "hvis det er lovlig å kalle ham en mann" antyder for eksempel at Jesus var mer enn menneskelig og sannsynligvis er en kristen interpolasjon. Noen forskere har forsøkt å rekonstruere det opprinnelige vitnesbyrdet , men andre hevder at forsøk på å diskriminere passasjen til Josephan og ikke-Josephanske elementer er iboende sirkulære.

Eusebisk fraseologi

Et annet eksempel på tekstargumentene mot vitnesbyrdet er at det bruker det greske uttrykket poietes til å bety "gjerning" (som en del av uttrykket "gjerning av fantastiske verk"), men andre steder i verkene bruker Josephus bare begrepet poietes for å bety " poet, "mens denne bruken av" poietes "virker i samsvar med greskeren til Eusebius.

Eksterne argumenter

Eusebius

Origens referanser til Josephus

I følge Wataru Mizugaki nevner Origenes navn Josefus eksplisitt 11 ganger, uten å nevne vitnesbyrdet , både på gresk og latin. Videre blir Origens uttalelse i hans kommentar til Matteus ( bok X, kapittel 17 ) om at Josephus "ikke aksepterte Jesus som Kristus", vanligvis sett på som en bekreftelse på det allment aksepterte faktum at Josephus ikke trodde Jesus var Messias. Dette danner et sentralt eksternt argument mot vitnesbyrdets totale autentisitet ved at Josephus som jøde ikke ville ha hevdet Jesus som Messias, og referansen til "han var Kristus" i vitnesbyrdet må være en kristen interpolasjon. Basert på denne observasjonen alene, kaller Paul L. Maier saken for den totale ektheten av vitnesbyrdet "håpløs". Nesten alle moderne forskere avviser den totale autentisiteten til vitnesbyrdet , mens flertallet av lærde fremdeles mener at den inneholder en autentisk kjerne.

Argumenter fra stillhet

Et annet sett med eksterne argumenter mot vitnesbyrdets autentisitet (enten delvis eller totalt) er " argumenter fra stillhet ", f.eks. At selv om tolv kristne forfattere refererer til Josephus før Eusebius i 324 e.Kr., nevner ingen vitnesbyrdet .

Selv etter Eusebius '324 CE -referanse, er det ikke før Jerome ' s De Viris Illustribus (ca. 392 CE) at avsnittet fra Josephus blir referert igjen, selv om vitnesbyrdets henvisning til Jesus ville virke passende i mange verk mellomliggende patristiske forfattere. Imidlertid har Bart D. Ehrman og John P. Meier hevdet at denne stillheten hovedsakelig skyldes det faktum at det opprinnelige vitnesbyrdet sannsynligvis hadde en nøytral tone overfor Jesus og ikke inneholdt elementer som ville ha vært nyttige for kristen apologetikk, siden det gjorde det ikke gjenkjenne ham som Messias, og det snakket heller ikke om hans oppstandelse; det var derfor ikke et nyttig instrument i deres polemikk med hedenske forfattere.

Noen lærde peker også på stillheten til Photios så sent som på 900 -tallet, og det faktum at han ikke nevner vitnesbyrdet i det hele tatt i sin brede anmeldelse av Josephus. Imidlertid argumenterer Photios i sin Bibliotheca for at Josephus 'arbeider nevner de uskyldiges massakre og Jesu jomfrufødsel (som ingen verk av Josephus refererer til), og fikk mange lærde til å tro at han faktisk hadde liten kunnskap om de skriftene han gjennomgikk eller at dokumentene han jobbet med ble grovt interpolert. Photios hadde også klart lest Eusebius ' kirkehistorie og Jerome's De Viris Illustribus , siden han lister opp dem begge i Bibliotheca .

Tabellen til Josephus utelukker vitnesbyrdet

Et eget argument fra stillhet mot hele eller delvis autentisitet av vitnesbyrdet er at en innholdsfortegnelse fra Josephus fra 5. eller 6. århundre (om enn selektiv) ikke nevner det.

Arabisk vitnesbyrd mangler kristen terminologi

Andreas Köstenberger hevder at det faktum at den arabiske versjonen av vitnesbyrdet fra 900-tallet (oppdaget på 1970-tallet) mangler distinkt kristen terminologi, mens deling av de essensielle elementene i passasjen indikerer at det greske vitnesbyrdet har vært utsatt for interpolasjon.

Ingen parallell i andre verk

Et siste argument fra stillhet angår Josephus 'egne skrifter og stiller spørsmål ved autentisiteten til Testimonium basert på det faktum at det ikke har noen parallell i den jødiske krigen , som inkluderer en diskusjon av Pontius Pilatus på omtrent samme detaljnivå.

Tidspunkt for interpolasjonene

Zvi Baras mener at vitnesbyrdet var gjenstand for interpolasjon før Eusebius skrev. Baras mener at Origenes hadde sett det opprinnelige vitnesbyrdet, men at det vitnesbyrdet Origen så, ikke hadde noen negativ referanse til Jesus, ellers ville Origen ha reagert mot det. Baras uttaler at interpolasjonen i vitnesbyrdet fant sted mellom Origen og Eusebius.

Paul L. Maier uttaler at en sammenligning av Eusebius 'referanse med den arabiske versjonen av Testimonium fra 1000-tallet på grunn av Agapius fra Hierapolis indikerer at den kristne interpolasjonen som er til stede i Testimonium må ha kommet tidlig, før Eusebius. Robert E. Van Voorst uttaler også at interpolasjonen sannsynligvis fant sted en tid mellom Origen og Eusebius.

Argumenter for delvis autentisitet

En kopi av Josephus ' antikviteter ca. 1200

Argumenter fra stil og innhold

Mangel på jødisk drap

Craig Evans uttaler at et argument til fordel for den delvise autentisiteten til vitnesbyrdet er at avsnittet ikke understreker rollen som de jødiske lederne spilte i Jesu død. Ifølge Evans, hvis passasjen hadde vært en interpolasjon etter fremveksten av konflikter mellom jøder og kristne, ville den ha hatt en mer anklagende tone, men i sin nåværende form kan den lese slik man ville forvente at den skulle lese for en passasje komponert av Josephus mot slutten av det første århundre. Geza Vermes er enig og hevder at hvis vitnesbyrdet hadde vært arbeidet til en kristen forfalskning, ville det ha lagt skylden på de jødiske lederne, men det er som det er "helt i tråd" med holdningen til Josephus til Pilatus. Vermes uttaler også at den frittliggende skildringen av Jesu etterfølgere ikke er arbeidet til en kristen interpolator. Vermes kaller Jesus -merknaden i vitnesbyrdet for en "veritable tour de force" der Josephus spiller rollen som et nøytralt vitne.

Josephans ordforråd og stil

Andreas Köstenberger hevder at vitnesbyrdet inkluderer ordforråd som vanligvis er Josephan, og stilen er i samsvar med Josephus. Köstenberger (og separat Van Voorst) uttaler at det er usannsynlig at Josefus 'henvisning til det store antallet tilhengere av Jesus under hans offentlige tjeneste skyldes en kristen skriftlærer som er kjent med beretningene i Det nye testamente, og derfor neppe vil være en interpolasjon .

Josephans tro på Jesus

Claudia Setzer mener at selv om "stammen er en merkelig måte å beskrive kristne på", trenger den ikke nødvendigvis å ha negative konnotasjoner. Setzer argumenterer for eksistensen av en autentisk kjerne fordi "stilen og vokabularet er Josephan" og spesifikke deler (f.eks. Bruk av "klok mann") ikke er det man kan forvente av en kristen forfalskning. Setzer hevder at vitnesbyrdet indikerer at Josephus hadde hørt om Jesus og de grunnleggende elementene rundt hans død, og at han så på Jesus som først og fremst en mirakelarbeider. Van Voorst uttaler også at det å kalle kristne en "stamme" ville ha vært veldig karakteristisk for en kristen skriftlærer, mens Josephus har brukt det til å referere både til jødiske og kristne grupper.

Argumenter fra ekstern attest

Origens klage på at Josephus refererte til Jesus

Lester L. Grabbe bemerker at i to arbeider ( Kommentar til Matteus 10.17 og Contra Celsum 1.47; se § Tidlige referanser ) hadde Origen faktisk klaget på at Josephus hadde nevnt Jesus, uten at han anerkjente Jesus som messias, og dette ga en tidlig uavhengig støtte til det delvise vitnesbyrdet i en mer nøytral form. Zvi Baras argumenterer ut fra dette at Origen hadde sett en versjon av vitnesbyrdet som ikke inneholdt noen interpolasjoner. Baras hevder at et vitnesbyrd sett av Origen må ha hatt en nøytral tone og ikke inneholdt nedsettende referanser til kristne, og derfor ikke krevde noen reaksjon fra Origen. Han hevder at den nøytrale tonen i vitnesbyrdet deretter ble endret mellom Origenes og Eusebius tid. John P. Meier hevder på samme måte at det faktum at Origen klager over at Josephus ikke hadde anerkjent Jesus som Messias, peker på det faktum at Origen hadde lest den opprinnelige versjonen av vitnesbyrdet , siden en så klar uttalelse ikke bare kunne ha oppstått fra "James , bror til Jesus "passasje.

Arabisk vitnesbyrd mer autentisk versjon

Andreas Köstenberger hevder at en sammenligning av de greske manuskriptene med det arabiske sitatet som ble oppdaget av Shlomo Pines på 1970 -tallet, gir en indikasjon på den originale Josephanske teksten. Köstenberger uttaler at mange moderne lærde mener at den arabiske versjonen gjenspeiler tilstanden til Josephus 'originale tekst før den ble gjenstand for kristen interpolasjon.

Andre argumenter

Sammenligning med Philos verk

Steve Mason har argumentert for delvis autentisitet for "Testimonium" fordi ingen andre deler av noen av verkene til Josephus har blitt bestridt for å ha hatt skriftlig temperering, kristne kopister var vanligvis konservative når de overførte tekster generelt og så at verkene til Philo ble uendret av kristne skriftlærde gjennom århundrene, støtter sterkt at det er svært usannsynlig at passasjen ble oppfunnet ut av luften av en kristen skriftlærer. Philo skrev ofte på en måte som var gunstig for kristne ideer, men likevel benyttet ingen kristne skriftlærde seg til å sette inn Jesus eller kristen tro i Philos tekst.

Autentisiteten til James -passasjen

Chilton og Evans uttaler at den generelle aksepten av ektheten til James -passasjen gir støtte til delvis autentisitet i vitnesbyrdet ved at den korte referansen til "Jesus, som ble kalt Kristus" i antikviteter XX, 9, 1 "tydelig innebærer en tidligere referanse "og at" etter all sannsynlighet er vitnesbyrdet den forhåndsreferansen ". Paul L. Maier er enig i analysen av Chilton og Evans og uttaler at Josephus 'første referanse var Testimonium . Geza Vermes anser også referansen "som ble kalt Kristus" i James -passasjen som den andre referansen til Jesus i antikken og uttaler at den første referansen sannsynligvis vil være vitnesbyrdet .

Rekonstruksjon av en autentisk kjerne

Verkene til Josephus, 1879

Robert Van Voorst uttaler at de fleste moderne lærde mener at vitnesbyrdet er delvis autentisk, og har en referanse til Jesus. Imidlertid uttaler han at lærde er delte i tonen i den opprinnelige referansen, og mens noen lærde mener at den hadde en negativ tone som ble myket opp av kristne interpolatorer, mener andre at den hadde en nøytral tone, i tråd med stilen og tilnærmingen til Josephus angående saken. I følge Van Voorst hevder forskere som støtter den negative rekonstruksjonen at referansen leste noe sånt som "kilde til ytterligere problemer hos Jesus en klok mann" og at den sa "han var den såkalte Kristus". Van Voorst uttaler at de fleste lærde støtter en nøytral rekonstruksjon som sier "Omkring denne tiden levde Jesus, en klok mann" og inkluderer ingen referanse til "han var Kristus". Van Voorst uttaler at hvis de opprinnelige referansene til Jesus hadde hatt en negativ tone, ville de kristne skriftlærde sannsynligvis ha slettet den helt. Van Voorst uttaler også at den nøytrale rekonstruksjonen passer bedre med det arabiske vitnesbyrdet som Pines oppdaget på 1970 -tallet. Van Voorst uttaler at den nøytrale rekonstruksjonen støttes av flertallet av lærde fordi den innebærer langt mindre formodede formuleringer og passer bedre med stilen til Josephus.

Utelukkelse av tre delende elementer

Craig Blomberg uttaler at hvis de tre elementene "lovlig å kalle ham en mann", "var han Kristus" og henvisningen til oppstandelsen blir fjernet fra vitnesbyrdet, flyter resten av avsnittet jevnt i konteksten, og passer til stilen til Josephus og er sannsynligvis autentisk. Blomberg legger til at etter at disse tre elementene (som sannsynligvis er interpolasjoner) er fjernet fra de greske versjonene, passerer den gjenværende delen godt med den arabiske versjonen og støtter ektheten av referansen til henrettelsen av Jesus av Pilatus. Joel B. Green sier også at fjerning av noen elementer fra vitnesbyrdet gir en passasje som sannsynligvis vil være en autentisk referanse til Jesu død.

Etter James Dunn anslag er det "bred enighet" blant lærde om hvordan vitnesbyrdet ville se ut uten interpolasjonene. I følge Dunns rekonstruksjon lød den opprinnelige passasjen sannsynligvis:

Nå var det omtrent denne gangen Jesus, en klok mann. For han gjorde gjerningsmenn av oppsiktsvekkende gjerninger, en lærer for slike mennesker som mottar sannheten med glede. Og han fikk en følge både blant mange jøder og mange av gresk opprinnelse. Og da Pilatus, etter forslag fra hovedmennene blant oss, dømte ham til korset, forlot de som elsket ham først. Og den kristne stammen, som er navngitt av ham, er ikke utdødd på denne dagen.

I dette avsnittet, som er basert på John P. Meiers rekonstruksjon, kalles Jesus en "klok mann", men "lovlig å kalle ham en mann" og "han var Kristus" fjernes, i likhet med referansen til oppstandelse. I følge Bart D. Ehrman er Meiers rekonstruksjon for tiden den mest aksepterte blant forskere.

Geza Vermes har utført en detaljert analyse av vitnesbyrdet og endret det for å fjerne det han anser som interpolasjonene. I Vermes 'rekonstruksjon "var det Jesus, en klok mann" beholdes, men referansen til "han var Kristus" endres til "han ble kalt Kristus" og oppstandelsesreferansen utelates. Vermes uttaler at vitnesbyrdet gir Josephus 'autentiske skildring av Jesus, og skildrer ham som en klok lærer og mirakelarbeider med en entusiastisk gruppe følgere som forble trofaste mot ham etter hans korsfestelse av Pilatus, fram til Josephus tid. Vermes versjon lyder:

Nå var det omtrent denne gangen Jesus, en klok mann. For han gjorde gjerningsmenn av oppsiktsvekkende gjerninger, en lærer for slike mennesker som mottar sannheten med glede. Og han fikk en følge både blant mange jøder og mange av gresk opprinnelse. Han ble kalt Kristus. Og da Pilatus, etter forslag fra hovedmennene blant oss, dømte ham til korset, forlot de som elsket ham først. Og den kristne stammen, som er navngitt av ham, er ikke utdødd på denne dagen.

Argumenter for fullstendig forfalskning

Tekstlige likheter med eusebiske verk

I tillegg til argumentene som er nevnt ovenfor, har et mindretall av lærde fremmet argumenter om at hele vitnesbyrdet er en kristen interpolasjon. For eksempel har Kenneth Olson hevdet at hele vitnesbyrdet må ha blitt forfalsket av Eusebius selv, og baserte argumentet sitt på tekstlige likheter mellom vitnesbyrdet og Eusebius 'skrifter i demonstrasjonene av evangeliene .

Tre eusebiske setninger

I 2012 snudde Josephus -lærde Louis Feldman sin tidligere støtte for delvis autentisitet av vitnesbyrdet , og foreslo at passasjen ble interpolert i sin helhet av Eusebius. Til støtte for dette synet påpeker Feldman, etter Olson, at vitnesbyrdet inneholder tre setninger ('en som utførte overraskende bragder', 'de kristnes stamme' og 'fremdeles i dag') som ikke brukes andre steder i hele gresk litteratur bortsett fra Eusebius. Feldmans nye teori ble kritisert av James Carleton Paget , som anklaget Feldman for å ha lest dataene feil og brukt anakronistiske kriterier.

Både Carleton Paget og Alice Whealey hadde allerede svart på Olsons argument og avvist argumentene og konklusjonen. I sin bok fra 2000 hadde Van Voorst også hevdet at ordet "stamme" faktisk brukes av Josephus for å beskrive andre jødiske grupper, mens Geza Vermes argumenterte for 2009 at uttrykket "overraskende bragder" ( paradokson ergon ) gjentatte ganger blir brukt av Josephus i hans verk å beskrive mange mirakler knyttet til Det gamle testamente (for eksempel den brennende busken og miraklene til Moses og Elisa ).

Kristne trosutsagn fra det 4. århundre

I 2014, Carnegie Mellon lingvistikk professor Paul Hopper skrev en bok kapittel der han hevdet at stil og fortellerstrukturen i Testimonium er kraftig i kontrast med resten av Josephus' arbeid. I følge Hopper har språket i vitnesbyrdet mer til felles med kristne trosutsagn fra det fjerde århundre enn det historiografiske arbeidet til forfattere fra det første århundre, inkludert Josephus. Han konkluderte med at den mest sannsynlige forklaringen er at avsnittet ganske enkelt ble interpolert i sin helhet av en kristen skriftlærer.

Overensstemmelsen mellom språket som brukes i vitnesbyrdet , dets flyt i teksten og lengden har dannet komponenter i de interne argumentene mot dets autentisitet, f.eks. At vitnesbyrdets korte og kompakte karakter står i markant kontrast til Josephus 'mer omfattende beretninger presentert andre steder i verkene hans. Josefus 'beskrivelse av døperen Johannes ' død inkluderer for eksempel vurdering av hans dyder, teologien knyttet til dåpspraksis, hans talerferdigheter, hans innflytelse, omstendighetene ved hans død og troen på at ødeleggelsen av Herodes 'hær var en guddommelig straff for Herodes 'slakt av Johannes. GA Wells har argumentert mot vitnesbyrdens ekthet , og uttalte at passasjen er merkbart kortere og mer flyktig enn slike merknader som vanligvis brukes av Josephus i antikviteter , og hvis den hadde vært autentisk, ville den ha inkludert flere detaljer og en lengre introduksjon.

Inngrep som bryter fortellingen

Et ytterligere internt argument mot vitnesbyrdets autentisitet er konteksten for passasjen i antikken til jødene . Noen forskere hevder at passasjen er et inntrengning i utviklingen av Josephus 'tekst på det tidspunktet den vises i antikken og bryter tråden i fortellingen.

"James, broren til Jesus"

Josefus 'henvisning til Jakob, Jesu bror

Og nå sendte Cæsar, da han hørte Festus 'død, Albinus til Judea som prokurator. Men kongen fratok Josef yppersteprestdømmet og ga arven til den verdigheten til Ananus 'sønn, som også selv ble kalt Ananus. Nå heter det at denne eldste Ananus viste seg å være en heldig mann; for han hadde fem sønner som alle hadde utført tjenesten som en yppersteprest for Gud, og som selv hadde hatt glede av den verdigheten tidligere, noe som aldri hadde skjedd noen andre av våre yppersteprester. Men denne yngre Ananus, som, som vi allerede har fortalt deg, tok ypperstepresterskapet, var en modig mann i sitt sinn og veldig uforskammet; han var også av sekten til saddukeerne, som er veldig stive i å dømme lovbrytere, fremfor alt resten av jødene, som vi allerede har observert; da Ananus derfor var av denne disposisjonen, trodde han at han nå hadde en skikkelig mulighet. Festus var nå død, og Albinus var bare på veien; så han satt sammen av Rådet for dommerne , og brakte før dem bror av Jesus, som ble kalt Kristus, hvis navn var James, og noen andre; og da han hadde anklaget dem som lovbrytere, leverte han dem for å bli steinet; men de som virket som de mest rettferdige av innbyggerne, og de som var mest urolige ved brudd på lovene, de mislikte det som ble gjort; de sendte også til kongen og ønsket at han skulle sende til Ananus at han ikke skulle gjøre det lenger, for at det han allerede hadde gjort ikke var rettferdiggjort; Nei, noen av dem gikk også for å møte Albinus, da han var på reise fra Alexandria, og informerte ham om at det ikke var lovlig for Ananus å sette sammen et sanhedrin uten hans samtykke. Deretter fulgte Albinus det de sa, og skrev i sinne til Ananus og truet med at han ville bringe ham til straff for det han hadde gjort; som kong Agrippa tok ypperstepresterskapet fra ham, da han bare hadde regjert i tre måneder, og gjorde Jesus til sønn av Damneus til yppersteprest.

Flavius Josephus: Antiquities of the Jewish Book 20, Chapter 9, 1 For gresk tekst se [3]

I antikken til jødene ( bok 20, kapittel 9, 1 ) refererer Josephus til steining av " Jakob, Jesu bror " (Jakob den rettferdige) etter ordre fra Ananus ben Ananus , en yppersteprest i Herodian-tiden . James som det refereres til i dette avsnittet, er mest sannsynlig James som Jakobs brev er blitt tilskrevet. Oversettelsene av Josephus 'forfatterskap til andre språk har til tider inkludert passasjer som ikke finnes i de greske tekstene, noe som øker muligheten for interpolasjon, men dette avsnittet om James finnes i alle manuskripter, inkludert de greske tekstene.

Konteksten for passasjen er perioden etter Porcius Festus ' død , og reisen til Alexandria av Lucceius Albinus , den nye romerske prokuratoren i Judea , som hadde den stillingen fra 62 CE til 64 CE. Fordi Albinus 'reise til Alexandria måtte ha avsluttet senest sommeren 62 e.Kr., kan datoen for Jakobs død med viss visshet tilordnes rundt det året. Kronikeren Hegesippus fra det andre århundre la også en beretning om Jakobs død, og mens detaljene han gir avviker fra Josephus, deler de to beretningene lignende elementer.

Moderne forskning har nesten universelt anerkjent ektheten av referanse til "Jesu bror, som ble kalt Kristus, hvis navn var James" (τὸν ἀδελφὸν Ἰησοῦ τοῦ λεγομένου Χριστοῦ, Ἰάκωβος ὄνομα αὐτῷ) og har avvist at det blir et resultat av senere kristne interpolasjon . Dessuten, i sammenligning med Hegesippus 'beretning om Jakobs død, anser de fleste lærde Josephus for å være den mer historisk pålitelige. Noen få lærde stiller imidlertid spørsmålstegn ved ektheten til referansen, basert på forskjellige argumenter, men først og fremst basert på observasjonen om at forskjellige detaljer i Den jødiske krigen er forskjellige fra den.

Tidlige referanser

Origen fra Alexandria

På 300 -tallet hevdet Origen fra Alexandria i to arbeider at Josephus hadde nevnt James, broren til Jesus. I Origens kommentar til Matteus skriver han:

Og til et så godt rykte blant folket for rettferdighet oppsto denne James, at Flavius Josephus, som skrev "antikken til jødene" i tjue bøker, da han ønsket å vise årsaken til at folket led så store ulykker at selv templet ble jevnet med jorden, sa at disse tingene skjedde med dem i samsvar med Guds vrede som følge av det de hadde våget å gjøre mot Jakob, broren til Jesus som kalles Kristus. Og det fantastiske er at selv om han ikke godtok Jesus som Kristus, vitnet han om at Jakobs rettferdighet var så stor; og han sier at folket trodde at de hadde lidd disse tingene på grunn av James.

- Kommentar til Matteus , bok X, kapittel 17 (vektlegging lagt til)

I Origens unnskyldende arbeid Contra Celsum kom han med en lignende kommentar:

Denne forfatteren [Josephus] , selv om han ikke trodde på Jesus som Kristus, søkte årsaken til Jerusalems fall og ødeleggelsen av templet, mens han burde ha sagt at konspirasjonen mot Jesus var årsaken til disse ulykkene som rammet folket, siden de drepte Kristus, som var en profet, sier ikke desto mindre - selv om det er mot hans vilje, ikke langt fra sannheten - at disse katastrofene skjedde med jødene som en straff for døden til Jakob den rettferdige, som var en bror til Jesus (kalt Kristus) , - jødene hadde drept ham, selv om han var en mann som var mest kjent for sin rettferdighet.

- Contra Celsum , bok I, kapittel XLVII (vektlagt)

Mange kommentatorer har konkludert med at Origenes refererer til avsnittet "Jakob, Jesu bror" som finnes i antikviteter , bok 20 her, men det er noen problemer med dette synet. Origen tilskriver uttalelser til Josephus om at han aldri skrev i noen av sine eksisterende arbeider (for eksempel påstanden om at drapet på Jakob forårsaket ødeleggelsen av templet i Jerusalem), noe som tyder på at han i det minste er delvis forvirret.

Eusebius fra Cæsarea

I bok II, kapittel 23.20 i sin kirkehistorie , nevner Eusebius Josephus 'henvisning til Jakobs død. Eusebius tilskriver Josefus følgende sitat: «Disse tingene skjedde med jødene for å hevne Jakob den rettferdige, som var en bror til Jesus, som kalles Kristus. For jødene drepte ham, selv om han var en mest rettferdig mann. ” Denne uttalelsen forekommer imidlertid ikke i de eksisterende manuskriptene til Josephus. Videre, i bok III, kap. 11 i sin kirkehistorie sier Eusebius at erobringen av Jerusalem umiddelbart fulgte martyrdøden til James som satte martyrdøden til ca. 70 CE fremfor c. 62 CE gitt av Josephus.

Argumenter for ekthet

Louis Feldman uttaler at ektheten til Josephus -passasjen om James har blitt "nesten universelt anerkjent". Feldman uttaler at dette avsnittet, fremfor andre, indikerer at Josephus sa noe om Jesus. Feldman uttaler at det ikke ville være fornuftig for Origenes å vise forundring over at Josephus ikke anerkjente Jesus som Kristus ( bok X, kapittel 17 ), hvis Josephus ikke hadde referert til Jesus i det hele tatt. Paul L. Maier uttaler at de fleste forskere er enige i Feldmans vurdering om at "få har tvilt på at dette avsnittet er ekte" Zvi Baras uttaler også at de fleste moderne forskere anser James -passasjen som autentisk.

Et ikon fra 1200-tallet av James, det serbiske klosteret Gračanica , Kosovo

I følge Robert E. Van Voorst anser det overveldende flertallet av lærde både referansen til "Jesu bror kalt Kristus" og hele passasjen som inkluderer den som autentisk. Van Voorst uttaler at James -passasjen passer godt inn i konteksten i antikviteter og en indikasjon på dens autentisitet er mangelen på det rosende språket som en kristen interpolator ville ha brukt for å omtale Jesus som "Herren", eller et lignende begrep. Van Voorst uttaler også at bruken av et nøytralt begrep "kalt Kristus" som verken fornekter eller bekrefter Jesus som Messias peker på ekthet, og indikerer at Josephus brukte det til å skille Jesus fra de mange andre menneskene som ble kalt Jesus på den tiden, i på samme måte som James utmerker seg, gitt at det også var et vanlig navn.

Richard Bauckham uttaler at selv om noen få lærde har satt spørsmålstegn ved James -passasjen, "har de aller fleste ansett det for å være autentisk", og at blant de mange beretningene om James død anses kontoen i Josephus generelt å være historisk den mest pålitelige . Bauckham uttaler at metoden for å drepe James ved steining, og beskrivelsen gitt av Josephus via forsamlingen av dommers Sanhedrin er i samsvar med tempelmyndighetenes politikk overfor den tidlige kristne kirke på den tiden.

Andreas Köstenberger anser James-passasjen for å være autentisk og uttaler at James-passasjen vitner om eksistensen av Jesus som en historisk person, og at hans tilhengere betraktet ham som Messias. (Köstenberger sider 104-5) Köstenberger sier at uttalelsen fra Josephus at noen mennesker anerkjente Jesus som Messias er i samsvar med Josephus grammatikk andre steder, men betyr ikke at Josephus selv betraktet Jesus som Messias. (Köstenberger sider 104-5) Köstenberger er enig med John Meier i at det er høyst usannsynlig at passasjen er en Kristen interpolasjon gitt at James i tekster i det nye testamentet omtales som "Herrens bror" i stedet for "Jesu bror", og at en kristen interpolator ville ha gitt en mer detaljert redegjørelse på det tidspunktet. (Köstenberger side 104- 5)

Claudia Setzer uttaler at få har satt spørsmålstegn ved ektheten til James -passasjen, delvis basert på observasjonen om at en kristen interpolator ville ha gitt ros til James mer. Setzer uttaler at passasjen indikerer at Josephus, en jødisk historiker som skrev mot slutten av det første århundre, kunne bruke en nøytral tone overfor kristne, med noen toner av sympati, noe som antyder at de kan være verdig til romersk beskyttelse.

John Painter uttaler at ingenting i James-passasjen ser mistenkelig ut som en kristen interpolasjon og at beretningen kan godtas som historisk. (Painter side 139-42). Painter diskuterer rollen som Ananus og bakgrunnen for passasjen, og uttaler at etter å ha blitt avsatt som yppersteprest for å ha drept James og blitt erstattet av Jesus, sønn av Damnaeus , hadde Ananus beholdt sin innflytelse i Jerusalem gjennom bestikkelser. (Maleren side 136) Maleren påpeker at som beskrevet i antikken til jødene ( bok 20, kapittel 9, 2 ) bestekte Ananus både Albinus og Jesus, sønn av Damnaeus, slik at mennene hans kunne ta tiende til andre prester utenfor Jerusalem, til det punktet at noen prester sultet deretter i hjel. (Maleren side 139-42). Philip Carrington uttaler at det ikke er noen grunn til å sette spørsmålstegn ved ektheten til Josephus -passasjen om James, og utdyper bakgrunnen ved å uttale at Ananus fortsatte å forbli en makt i de jødiske kretsene den gangen selv etter at han ble avsatt, og at det er sannsynlig at anklagene mot Ananus mot James var ikke bare på grunn av hans kristne forening, men fordi han protesterte mot den undertrykkende politikken mot de fattige; derav forklarer den senere harme over de mer moderate jødiske lederne.

Argumenter mot ekthet

En kopi av Eusebius ' kirkehistorie fra 1842

Et komparativt argument mot ektheten av James -passasjen av lærde som Tessa Rajak er at avsnittet har en negativ tone angående ypperstepresten Ananus , og presenterer ham som impulsiv mens Josephus i de jødiske krigene presenterer et positivt syn på Ananus og skildrer ham som klokt.

Et tekstlig argument mot ektheten av James -passasjen er at bruken av begrepet "Christos" der virker uvanlig for Josephus. Et argument basert på flyt av teksten i dokumentet er at gitt at omtale av Jesus vises i antikken før Johannes døperens, kan en kristen interpolator ha satt den inn for å plassere Jesus i teksten foran Johannes. Et ytterligere argument mot ektheten av James -passasjen er at den ville ha lest godt selv uten en henvisning til Jesus.

Forskjeller med kristne kilder

Josephus beretning plasserer datoen for Jakobs død som AD 62. Denne datoen støttes av Jeromes 'syvende år av keiseren Nero', selv om Jerome ganske enkelt kan hente dette fra Josephus. Imidlertid er Jakobs etterfølger som leder for Jerusalem -kirken, Simeon , tradisjonelt ikke utnevnt før beleiringen av Jerusalem i 70 e.Kr., og Eusebius varsel om Simeon innebærer en dato for James død umiddelbart før beleiringen, dvs. AD 69. Metoden for død av Jakob er ikke nevnt i Det nye testamente. Imidlertid skiller beretningen om Josephus seg fra beretningen om senere arbeider av Hegesippus, Clement fra Alexandria og Origenes og Eusebius fra Cæsarea ved at den ganske enkelt har stenet James mens de andre har andre varianter, for eksempel å få James kastet fra toppen av templet , steinet og til slutt slått i hjel av en fyldigere så vel som hans død som skjedde under beleiringen av Jerusalem i 69 e.Kr.

Herodes Antipas fra Nürnberg Chronicle , 1493

John Painter uttaler at forholdet mellom James død og beleiringen er en viktig teologoumenon i den tidlige kirken. På grunnlag av evangeliets beretninger ble det konkludert med at byens skjebne ble bestemt av Jesu død der. For å gjøre rede for 35 -årsforskjellen, uttaler Painter at byen midlertidig ble bevart av tilstedeværelsen av en 'rettferdig mann' (se også Sodoma ); som ble identifisert med James, som bekreftet av Origen. Derfor uttaler Painter at drapet på James startet klokken som førte til ødeleggelsen av byen, og at den tradisjonelle dateringen av 69 e.Kr. rett og slett stammer fra en over-bokstavelig anvendelse av teologoumenon, og ikke er å anse som grunnlagt på en historisk kilde. Forskjellen mellom Josephus og de kristne beretningene om Jakobs død blir sett på som en indikasjon på at Josephus -passasjen ikke er en kristen interpolasjon av lærde som Eddy, Boyd og Kostenberger. Geza Vermes uttaler at sammenlignet med de kristne beretningene: "det edruelige bildet av Josephus fremstår desto mer troverdig". GA Wells , derimot, har uttalt at i lys av Origens utsagn kan disse variasjonene fra de kristne beretningene være tegn på interpolasjon i James -passasjen.

Døperen Johannes

Josefus 'henvisning til døperen Johannes

Nå trodde noen av jødene at ødeleggelsen av Herodes hær kom fra Gud, og at det med rette, som en straff for det han gjorde mot Johannes, ble kalt døperen: for Herodes drepte ham, som var en god mann ... Herodes, som fryktet for at den store innflytelsen Johannes hadde over folket, kunne sette det i hans makt og tilbøyelighet til å opprette opprør ... Følgelig ble han sendt av fange av Herodes mistenkelige humør til Macherus, slottet jeg før nevnte. , og ble der drept.

I antikken til jødene ( bok 18, kapittel 5, 2 ) refererer Josephus til fengsel og død av døperen Johannes etter ordre fra Herodes Antipas , herskeren i Galilea og Perea . Konteksten for denne referansen er nederlaget i 36 e.Kr. for Herodes Antipas i hans konflikt med Aretas IV fra Nabatea , som datidens jøder tilskrev ulykke forårsaket av Herodes 'urettferdige henrettelse av John .

Nesten alle moderne forskere anser denne delen for å være autentisk i sin helhet, selv om et lite antall forfattere har stilt spørsmål ved den. Fordi Johannes 'død også fremtrer fremtredende i de kristne evangeliene, blir dette avsnittet ansett som en viktig sammenheng mellom hendelsene Josephus nedtegnet, kronologien til evangeliene og datoene for Jesu tjeneste . Noen få lærde har stilt spørsmål ved passasjen og hevdet at fraværet av kristen manipulering eller interpolasjon ikke i seg selv beviser ekthet. Selv om dette avsnittet er den eneste referansen til døperen Johannes utenfor Det nye testamente, blir det sett av de fleste lærde for å bekrefte historisiteten til dåpen som Johannes utførte. Ifølge Marsh ville enhver kontrast mellom Josephus og evangeliets beretninger om Johannes skyldes at den førstnevnte manglet interesse for det messianske elementet i Johannes 'misjon.