Historien om Jerusalem under den tidlige muslimske perioden - History of Jerusalem during the Early Muslim period

Kart over Jerusalem slik det så ut i årene 958–1052, ifølge arabiske geografer som al-Muqaddasi .

Jerusalems historie i den tidlige muslimske perioden dekker perioden mellom erobringen av byen fra bysantinene av de arabiske muslimske hærene i det begynnende kalifatet i 637–638 e.Kr. og erobringen av de europeiske katolske hærene fra det første korstoget i 1099 I løpet av denne perioden forble Jerusalem en stort sett kristen by med mindre muslimske og jødiske samfunn. Det var suksessivt en del av flere muslimske stater, og begynte med Rashidun- kalifene i Medina , umayyadene i Syria , abbasidene i Bagdad og deres nominelle tyrkiske vasaler i Egypt, og de fatimide kalifene i Kairo , som kjempet over det med de tyrkiske seljukkene og forskjellige andre regionale makter, bare for å endelig miste det til korsfarerne.

Den andre kalifen, Umar ( r . 634–644 ), sikret muslimsk kontroll over byen fra patriarken i Jerusalem . I løpet av hans styre ble det sannsynligvis etablert muslimsk bønn på Tempelhøyden, og et begrenset antall jøder fikk bo i byen etter et flere hundre år langt forbud fra romerne / bysantinerne. Begynnende med kalifen Mu'awiya I ( r . 661–680 ), viet de tidlige umayyadiske kalifene byen særlig oppmerksomhet som et resultat av dens hellighet, og flere oppnådde deres troskapshandlinger der. Den Umayyads Abd al-Malik ( r . 685-705 ) og Al-Walīd I ( r . 705-715 ) satset betydelig ved konstruksjon muslimske byggverk på tempelFotstykket, nemlig Domen og al-Aqsa moskeen , så vel andre religiøse og administrative strukturer, porter og veiarbeid. Deres etterfølger Sulayman ( r . 715–717 ) bodde sannsynligvis i Jerusalem i begynnelsen av hans regjeringstid, men hans grunnleggelse av den nærliggende byen Ramla kom på den politiske og økonomiske bekostning av Jerusalem på lang sikt.

Oversikt

Gjennom den tidlige muslimske og korsfarende perioden, frem til Saladins erobring i 1187, beholdt Jerusalem et betydelig kristent flertall, som bare opphørte å eksistere når Saladin fjernet den frankiske befolkningen i 1187.

I løpet av de tidlige århundrene med muslimsk styre, særlig under dynastiene Umayyad (661–750) og Abbasid (750–969), blomstret byen; geograferne fra det 10. århundre Ibn Hawqal og al-Istakhri beskriver det som "den mest fruktbare provinsen i Palestina ", mens den opprinnelige sønnen, geograf al-Muqaddasi (født 946) viet mange sider til ros i sitt mest berømte verk, The Best Divisjoner i kunnskapen om klimaene . Jerusalem under muslimsk styre oppnådde imidlertid ikke den politiske eller kulturelle statusen som hovedstedene Damaskus, Bagdad, Kairo osv. Hadde.

Med nedgangen i det karolingiske imperiet , som splittet seg i 888, begynte en periode med antikristen forfølgelse fra muslimene. Imidlertid fylte de gjenopprettede bysantinerne dette tomrummet, og etter hvert som imperiet utvidet seg under de bysantinske korstogene , fikk kristne igjen lov til å pilegrimsreise til Jerusalem.

Rashidun-perioden (630-661)

Landsherredømme

Sør- Palestina ble erobret av muslimene under kommandanten Amr ibn al-As etter deres avgjørende seier over bysantinerne i slaget ved Ajnadayn , sannsynligvis kjempet på et sted omtrent 25 kilometer sør-sørvest for Jerusalem, i 634. Selv om Jerusalem forble ubebodd, 634 juleprekenen til patriarken Sophronius av Jerusalem antydet at de muslimske araberne hadde kontroll over byens omgivelser da, da patriarken ikke var i stand til å reise til nærliggende Betlehem for den rituelle fødselsfesten på grunn av tilstedeværelsen av Arabiske raiders. I følge en rekonstruksjon av den islamske tradisjonen ble en muslimsk fremrykksstyrke sendt mot Jerusalem av Amr ibn al-As på vei til Ajnadayn. I 635 var Sør-Syria i muslimske hender, bortsett fra Jerusalem og bysantinernes hovedstad i Palestina, Cæsarea . I hans homilie om teofanien (ortodokse epifani ), c. 636–637 beklaget Sophronius drapene, raidene og ødeleggelsen av kirker av araberne.

Beleiring og kapitulasjon

Det er uklart når Jerusalem ble fanget nøyaktig, men de fleste moderne kilder plasserer det våren 637. Det året beleiret troppene til Abu Ubayda ibn al-Jarrah , sjef for de muslimske styrkene i Syria. De muslimske tradisjonene hevder at kalifen Umar ( r . 634–644 ), som hadde hovedkontor i Medina , gjorde et eller flere besøk til Jabiya , muslimenes hovedleir i Syria, i 637–638. De moderne historikerne Fred Donner og Hugh N. Kennedy vurderer at han kom til å ta opp flere administrative spørsmål i den nylig erobrede provinsen. Mens han var i Jabiya, forhandlet Umar Jerusalems overgivelse med en delegasjon fra byen, ettersom patriarken insisterte på å overgi seg til kalifen direkte i stedet for hans sjefer.

Den tidligste kjente muslimske tradisjonen med Jerusalems erobring ble sitert i al-Baladhuris historie (d. 892) og krediterer den arabiske kommandanten Khalid ibn Thabit al-Fahmi for å ha arrangert byens kapitulasjon med vilkår som garanterer muslimsk dominans på landsbygda og ivaretok byens. innbyggere mot betaling av biflod. Khalid ibn Thabit hadde blitt sendt av Umar fra Jabiya. Historikeren Shelomo Dov Goitein anså denne tradisjonen for å være den mest pålitelige fortellingen om Jerusalems fangst. En annen beretning, som er inneholdt i historiene til al-Ya'qubi (d. 898) og Eutychius av Alexandria (d. 940), hevder at det ble avtalt en traktat mellom muslimene og Jerusalems innbyggere, selv om vilkårene stort sett var de samme som de sitert av al-Baladhuri. Historien til al-Tabari fra det 10. århundre , med henvisning til historikeren fra det 8. århundre Sayf ibn Umar , gjengir kapitulasjonsavtalen i detalj, selv om deler av den kan ha blitt endret fra den gang den ble laget. Selv om Goitein anså Sayfs konto som "verdiløs" på grunn av Sayfs generelle upålitelighet, har historikerne Moshe Gil og Milka Levy-Rubin hevdet at tradisjonen stort sett var autentisk. Avtalen for Jerusalem var generelt gunstig for byens kristne innbyggere, og garanterte sikkerheten til deres personer, deres eiendom og kirker, og tillot dem frihet til å tilbede mot betaling av jizya ( meningsskatt ). Bysantinske tropper og andre innbyggere som ønsket å evakuere byen, fikk sikkerhetsforsikringer fra de forlot Jerusalem til de nådde utgangspunktet fra Palestina. Gil vurderte at Umar benyttet en mild tilnærming slik at innbyggerne kunne fortsette sin livsstil og arbeid og dermed kunne subsidiere de arabiske stammefolkene som var garnison i Palestina.

Traktaten sitert i al-Tabari, og senere kristne kilder, inneholdt en forutsetning som sperret jødisk opphold sammen med byens kristne, en fortsettelse av et forbud startet i keiser Hadrians dager ( r . 117–138 ) og fornyet i keiserens dager. Konstantin ( r . 306–337 ). Blant dem var historien til Michael the Syria (d. 1199), som skrev at Sophronius forhandlet om forbudet mot jøder bosatt i Jerusalem. I kalifens forsøk på å oppnå byens overgivelse, kan han ha underordnet seg det kristne kravet. Forbudet ble tydeligvis omgått på en begrenset måte av Umar kort tid etter erobringen ( se nedenfor ).

Flere senere muslimske og kristne beretninger, samt en jødisk krønike fra det 11. århundre, nevner et besøk til Jerusalem av Umar. Et sett med kontoer mente at Umar ble ledet av jøder som viste ham Tempelhøyden. Goitein anser historiene om Umars besøk til byen som legendariske. I de muslimske beretningene anbefalte en fremtredende jødisk konvertitt til islam, Ka'b al-Ahbar , Umar å be bak Den hellige klippen, slik at begge qiblas (retningspunkt for islamsk bønn) lå bak ham. Umar avviste forslaget og insisterte på at Ka'aba i Mekka var den eneste qiblaen ; Jerusalem hadde vært de opprinnelige qiblaene til de tidlige muslimene til Muhammad endret det til Ka'aba. De muslimske og jødiske kildene rapporterte at Tempelhøyden ble renset av muslimene i byen og dens distrikt og en gruppe jøder. Den jødiske beretningen bemerket videre at Umar hadde tilsyn med prosessen og rådførte seg med jødiske eldste; Gil antyder at de jødiske eldste kan være en referanse til Ka'b al-Ahbar. De kristne beretningene nevnte at Umar besøkte Jerusalems kirker, men nektet å be i dem for å unngå å skape presedens for fremtidige muslimer. Denne tradisjonen kan ha oppstått av senere kristne forfattere for å fremme innsatsen mot muslimske inngrep på deres hellige steder.

Etter erobring administrasjon og oppgjør

Jerusalem antas av Goitein og historikeren Amikam Elad å ha vært muslimenes viktigste politiske og religiøse senter i Jund Filastin (distriktet Palestina) fra erobringen til grunnleggelsen av Ramla på begynnelsen av 800-tallet. Det kan ha blitt innledet av muslimenes viktigste militærleir ved Emmaus Nicopolis før dette ble forlatt på grunn av pesten i Amwas i 639. Historikeren Nimrod Luz mener derimot at den tidlige muslimske tradisjonen indikerer Palestina fra den tiden av Umar hadde to hovedsteder i Jerusalem og Lydda , og hver by hadde sin egen guvernør og garnison. En hjelpestyrke av stammefolk fra Jemen ble utsendt i byen i denne perioden. Amr ibn al-As lanserte erobringen av Egypt fra Jerusalem i ca. 640 , og sønnen Abd Allah overførte hadither om byen.

Kristent lederskap i Jerusalem gikk inn i en tilstand av uorganisering etter Sophronius død c. 638 , uten ny patriark utnevnt før 702. Ikke desto mindre forble Jerusalem stort sett kristen i karakter gjennom den tidlige islamske perioden. Ikke lenge etter erobringen, muligens i 641, tillot Umar et begrenset antall jøder å bo i Jerusalem etter forhandlinger med den kristne ledelsen i byen. Et jødisk kronikkfragment fra det 11. århundre fra Cairo Geniza indikerte at jødene ba om bosetting av to hundre familier, de kristne ville bare akseptere femti, og at Umar til slutt bestemte seg for bosetting av sytti familier fra Tiberias . Gil tilskrev kalifens trekk til sin anerkjennelse av jødenes lokale betydning, på grunn av deres betydelige tilstedeværelse og økonomiske styrke i Palestina, samt et ønske om å svekke kristen dominans i Jerusalem.

På tidspunktet for erobringen hadde Tempelhøyden vært i en ødelagt tilstand, de bysantinske kristne hadde etterlatt det stort sett ubrukt av skriftlige grunner. Muslimene tilegnet seg nettstedet til administrative og religiøse formål. Dette var sannsynligvis på grunn av en rekke faktorer. Blant dem var at Tempelhøyden var et stort, ledig rom i Jerusalem, der muslimene ble begrenset av kapitulasjonsvilkårene fra å konfiskere kristneide eiendommer i byen. Jødiske konvertitter til islam kan også ha påvirket de tidlige muslimene angående stedets hellighet, og de tidlige muslimene kan ha ønsket å demonstrere sin motstand mot den kristne troen på at Tempelhøyden skal forbli tomt. Dessuten kan de tidlige muslimene ha hatt en åndelig tilknytning til stedet før erobringen. Deres utnyttelse av Tempelhøyden ga et stort rom for muslimene med utsikt over hele byen. Tempelhøyden ble sannsynligvis brukt til muslimsk bønn fra begynnelsen av muslimsk styre på grunn av kapitulasjonsavtalens forbud mot muslimer ved bruk av kristne bygninger. Slik bruk av Tempelhøyden kan ha blitt godkjent av Umar. Tradisjonene sitert av Jerusalittene al-Wasiti og Ibn al-Murajja fra det 11. århundre bemerker at jødene var ansatt som vaktmestere og rengjørere av Tempelhøyden, og de som var ansatt var unntatt fra jizya.

Den tidligste muslimske bosettingsaktiviteten fant sted sør og sørvest for stedet, i tynt befolkede områder; mye av den kristne bosetningen var konsentrert i det vestlige Jerusalem rundt Golgata og Sionsfjellet . De første muslimske bosetterne i Jerusalem hyllet hovedsakelig fra Ansar , det vil si folket i Medina. De inkluderte Shaddad ibn Aws, nevø av den fremtredende følgesvenn av Muhammad og dikteren Hassan ibn Thabit . Shaddad døde og ble gravlagt i Jerusalem mellom 662 og 679. Familien hans forble fremtredende der, og graven hans ble senere et sted for ærbødighet. En annen fremtredende følgesvenn, den ansarittiske sjefen Ubada ibn al-Samit , bosatte seg også i Jerusalem hvor han ble byens første qadi (islamsk dommer). Faren til Muhammeds jødiske medhustru Rayhana og en jødisk konvertitt fra Medina, Sham'un (Simon), bosatte seg i Jerusalem og holdt ifølge Mujir al-Din muslimske prekener på Tempelhøyden. Umm al-Darda , en ansaritt og kona til den første qadi i Damaskus , bodde i Jerusalem i halvparten av året. Umars etterfølger Caliph Uthman ( r . 644–656 ) ble sagt av den Jerusalittiske geografen fra det tiende århundre al-Muqaddasi å ha øremerket inntektene til Silwans rike grønnsakshager i byens utkanten, som ville ha vært muslimsk eiendom i henhold til kapitulasjonsbetingelsene , til byens fattige.

Umayyad-perioden (661–750)

Sufyanid-periode (661–684)

Kalif Mu'awiya ibn Abi Sufyan ( r . 661–680 ), grunnleggeren av Umayyad-kalifatet , tjente opprinnelig som guvernør i Syria under Umar og Uthman. Han motsatte seg Uthmans etterfølger Ali under den første muslimske Civi-krigen og inngikk en pakt mot ham med den tidligere guvernøren i Egypt og erobreren av Palestina, Amr ibn al-As, i Jerusalem i 658.

I følge den nær samtidige Maronite Chronicle og islamske tradisjonelle beretninger fikk Mu'awiya trosed som kalif i Jerusalem ved minst to forskjellige anledninger mellom 660 og juli 661. Selv om den nøyaktige dateringen er inkonsekvent, er det muslimske og ikke-muslimske beretning. er generelt enig i at edene til Mu'awiya fant sted ved en moske på Tempelhøyden. Moskeen kan ha blitt reist av Umar og utvidet av Mu'awiya, selv om det ikke er noen synlige spor etter strukturen i dag. Den maronittiske Chronicle bemerker at "mange emirer og Tayyaye [arabiske nomader] samlet [at Jerusalem] og proferred sin høyre hånd [s] for å Mu'awiya". Etterpå satt han og ba på Golgata og ba deretter ved Marias grav i Getsemane . De "arabiske nomadene" var sannsynligvis de opprinnelige arabiske stammefolkene i Syria, hvorav de fleste hadde konvertert til kristendom under bysantinerne, og mange av dem hadde beholdt sin kristne tro i løpet av de første tiårene av islamsk styre. Mu'awiyas bønn på kristne steder var av respekt for de syriske araberne, som var grunnlaget for hans makt. Hans rådgivere Sarjun ibn Mansur og Ubayd Allah ibn Aws Ghassanid kan ha bidratt til å organisere seremoniene i Jerusalem.

Mu'awiyas sønn og etterfølger av kalifatet, Yazid I ( r . 680–683 ), kan ha besøkt Jerusalem ved flere anledninger i løpet av hans levetid. Historikeren Irfan Shahid teoretiserer at besøkene, i selskap med den fremtredende arabiske kristne poeten al-Akhtal , var forsøk på å fremme sin egen legitimitet som kalif blant muslimene.

Marwanid-perioden (684–750)

Den Dome of the Rock ( avbildet i 2015 ) på Tempelhøyden i Jerusalem ble grunnlagt av Umayyad kalifen Abd al-Malik i 691/92

Den umayyadiske kalifen Abd al-Malik ( r . 685–705 ), som hadde tjent som guvernør for Jund Filastin under sin far kalif Marwan I ( r . 684–685 ), mottok sin troskapssed i Jerusalem. Fra begynnelsen av kalifatet begynte Abd al-Malik planene for bygging av Klippekuppelen og al-Aqsa-moskeen , begge plassert på Tempelhøyden. Klippekuppelen ble fullført i 691–692, og utgjorde det første store arbeidet med islamsk arkitektur. The Dome of the Rock's konstruksjon ble overvåket av kalifens teologiske rådgiver Raja ibn Haywa fra Beisan og hans Jerusalems mawla (ikke-arabisk konverterer til islam) Yazid ibn Salam. Byggingen av kjedekuppelen på tempelfjellet tilskrives vanligvis Abd al-Malik.

Abd al-Malik og hans praktiske visekonge over Irak, al-Hajjaj ibn Yusuf , er kreditert av den islamske tradisjonen for å bygge to porter til Tempelhøyden, som Elad foreslår er Profetens port og Nådeporten ; begge tilskrives umayyadene av moderne forskere. Kalifen reparerte veiene som forbinder hovedstaden Damaskus med Palestina og knytter Jerusalem til det østlige og vestlige innlandet. Veibyggingen fremgår av syv milepæler som er funnet i hele regionen, hvorav den eldste dateres til mai 692 og den siste til september 704. Milepælene, som alle inneholder inskripsjoner som krediterer Abd al-Malik, ble funnet, fra nord til sør, i eller nær Fiq , Samakh , St. George's Monastery of Wadi Qelt , Khan al-Hathrura, Bab al-Wad og Abu Ghosh . Fragmentet av en åttende milepæl, sannsynligvis produsert kort tid etter Abd al-Maliks død, ble funnet på Ein Hemed , rett vest for Abu Ghosh. Veiprosjektet utgjorde en del av kalifens sentraliseringsdrift, med spesiell oppmerksomhet til Palestina på grunn av sin kritiske posisjon som transittområde mellom Syria og Egypt og Jerusalems religiøse sentralitet til kalifen.

Omfattende byggearbeider fant sted på Tempelhøyden og utenfor murene under Abd al-Maliks sønn og etterfølger al-Walid I ( r . 705–715 ). Moderne historikere anerkjenner vanligvis al-Walid for byggingen av al-Aqsa-moskeen på Tempelhøyden, selv om moskeen opprinnelig kan ha blitt bygget av hans forgjengere fra Umayyad; ifølge den sistnevnte oppfatningen var al-Walid likevel ansvarlig for en del av moskeens konstruksjon. Den Aphrodito Papyri tyder på at arbeidere fra Egypt ble sendt til Jerusalem for termer som strekker seg mellom seks måneder og ett år til arbeidet med al-Aqsa-moskeen, al-Walid er caliphal palass, og en tredje, udefinert bygningen for kalifen. Elad hevder at de seks Umayyad-bygningene som er gravd ut sør og vest for Tempelhøyden, kan omfatte palasset og den udefinerte bygningen som er nevnt på papyrien.

Al-Walids bror og etterfølger Sulayman ( r . 715–717 ), som hadde tjent som guvernør for Jund Filastin under al-Walid og Abd al-Malik, ble opprinnelig anerkjent som kalif i Jerusalem av de arabiske stammene og dignitærene. Han bodde i Jerusalem i en uspesifisert periode under kalifatet, og hans samtid, dikteren al-Farazdaq , kan ha antydet dette i verset "I moskeen bor al-Aqsa imamen [Sulayman]". Han bygde et badehus der, men delte kanskje ikke den samme tilbedelsen for Jerusalem som sine forgjengere. Sulaymans bygging av en ny by, Ramla , som ligger omtrent 40 kilometer nordvest for Jerusalem, kom på lang sikt for Jerusalems regning, ettersom Ramla utviklet seg til Jund Filastins administrative og økonomiske hovedstad.

I følge den bysantinske historikeren Theophanes Confessor (d. 818) ble Jerusalems murer ødelagt av den siste umayyadiske kalifen, Marwan II , i 745. På den tiden hadde kalifen undertrykt de arabiske stammene i Palestina som var imot ham for å være med i opprøret. av Umayyad-prinsen Sulayman ibn Hisham i Nord-Syria.

Muslimsk pilegrimsreise og ritualer i Umayyad-perioden

Under umayyadene var fokuset på muslimske rituelle seremonier og pilegrimsreiser i Jerusalem Tempelhøyden og i mindre grad Davids bønnenisje (muligens Davids tårn ), Silwan- våren , Getsemane-hagen og Marias grav og Oljeberget . Umayyadene oppmuntret muslimsk pilegrimsreise og bønn i Jerusalem, og tradisjoner som stammer fra Umayyad-perioden feiret byen. I løpet av denne perioden kom muslimske pilegrimer til Jerusalem for å hellige seg før de pilegrimsvandringene til Umra eller Hajj til Mekka. Muslimer som ikke kunne pilegrimsreise, og muligens kristne og jøder, donerte olivenolje til belysning av al-Aqsa-moskeen. Hovedtyngden av de muslimske pilegrimene til Jerusalem var antagelig fra Palestina og Syria generelt, selv om flere kom fra fjerne deler av kalifatet.

Abbasider, Tulunider og Ikhshidids (750–969)

Umayyadene ble veltet i 750 , da Abbasid-dynastiet styrte kalifatet, inkludert Jerusalem, med avbrudd i de neste to århundrene. Etter første Abbasid perioden (750-878), de Ṭūlūnidene , en Mamluk dynasti av tyrkiske opprinnelse, klarte å uavhengig herske over Egypt og store deler av Stor-Syria , blant annet Palestina, for nesten tre tiår (878-905). Abbasidstyret kom tilbake mellom 905–969, hvorav 30 år med direkte styre fra Bagdad (905–935), og resten med hjelp fra Ikhshidid- guvernørene i Egypt (935–969). Perioden med Ikhshidid-styre var preget av forfølgelseshandlinger mot de kristne, inkludert et angrep fra muslimene på Den hellige gravs kirke i 937, med kirken satt i fyr og dens skatt ble ranet. Spenningene var knyttet til den fornyede trusselen fra de inntrengende bysantinerne, og på denne bakgrunn slo jødene seg sammen med muslimene. I 966 angrep den muslimske og jødiske pøblen, igangsatt av Ikhshidid-guvernøren, igjen Den hellige gravs kirke, og den resulterende brannen forårsaket kollapsen av kuppelen som sto over Jesu grav og forårsaket patriark Johannes VIIs død .

Ahmad ibn Tulun , grunnleggeren av et dynasti med base i Egypt, konsoliderte sitt styre over Palestina mellom 878 og 880 og ga det videre til sønnen ved sin død i 884. Ifølge patriarken Elias den tredje i Jerusalem avsluttet Tulun en periode med forfølgelse. mot kristne ved å kalle en kristen guvernør i Ramla (eller kanskje Jerusalem), guvernøren som initierte renovering av kirker i byen. Tulun hadde en jødisk lege og viste generelt en veldig avslappet holdning til dhimmier , og da han lå på dødsleiet, ba både jøder og kristne for ham. Tulun var den første i rekken av Egypt-baserte herskere i Palestina, som endte med Ikhshididene . Mens tulunidene klarte å bevare en høy grad av autonomi, overtok abbasidene kontrollen over Jerusalem i 905, og mellom 935 og 969 ble det administrert av deres egyptiske guvernører, Ikhshidids. I løpet av hele denne perioden vokste Jerusalems religiøse betydning, flere av de egyptiske herskerne valgte å bli gravlagt der.

Fatimider og seljuker (969–1177)

Den første fatimidenes periode (969-1171) så en overveiende berbisk hær erobring regionen. Etter seks tiår med krig og ytterligere fire med relativ stabilitet, invaderte tyrkiske stammer regionen, og startet med en periode med permanent omveltning, kjempet mot hverandre og fatimidene og ødela mye av Palestina på mindre enn tretti år med krigføring og hærverk. og førte til forferdelige vanskeligheter, særlig for den jødiske befolkningen. Imidlertid forble de jødiske samfunnene på sine steder, bare for å bli rykket opp med rot etter 1099 av korsfarerne. Mellom 1071 og 1073 ble Palestina tatt til fange av turkomanske stammer som svarte på Seljuq- sultanen. Jerusalem var i hendene på seljuk- emiren Atsiz ibn Uvaq fra 1073 og fremover . I 1077, etter Atsiz nederlag i Egypt i en kamp mot fatimidene, reiste lokale muslimer seg mot Atsiz og fanget familiene og eiendommen til turkomanerne. Atsiz beleiret Jerusalem og lovet forsvarerne den aman , sikkerhet de overgav seg til. Atsiz brøt sitt løfte og slaktet 3000 innbyggere. Etter Atsiz styrte andre Seljuk-sjefer over Jerusalem og brukte den som en maktbase i deres uopphørlige kriger. Tyrkisk styre utgjorde omtrent et kvart århundre med motgang. I 1098 inntok Fatimidene Jerusalem og styrte det i mindre enn et år, fram til angrepet av det første korstoget.

I 1073 beleiret og inntok den tyrkiske emiren Atsiz ibn Uvaq al-Khwarizmi byen og plasserte den under den nominelle kontrollen av det ' abbasidiske kalifatet. I 1077, da han kom tilbake fra et katastrofalt forsøk på å erobre Kairo , hovedstaden i det Fatimidiske kalifatet, fant han ut at innbyggerne i Jerusalem hadde gjort opprør og tvunget garnisonen til ly i citadellet. Han beleiret derfor byen igjen, og ved å gjenerobre den slaktet anslagsvis 3000 av opprørernes innbyggere, inkludert de som hadde tatt ly i Al-Aqsa-moskeen og bare spart de som befant seg inne i Klippekuppelen. I 1079 ble Atsiz myrdet av sin nominelle allierte Tutush , som deretter etablerte fastere 'abbasidiske autoritet i området. En ny periode med turbulens begynte i 1091 med dødsfallet til Tutushs guvernør i Jerusalem, Artuq og arven etter hans to sønner, som var bitre rivaler. Byen skiftet hender mellom dem flere ganger, inntil Fatimidene i 1098 grep muligheten som ble gitt ved innflygingen fra det første korstoget, fikk tilbake kontrollen.

Jødisk samfunn på 1100-tallet

Ifølge Rabbi Elijah av Chelm , tyske jøder levde i Jerusalem i løpet av det 11. århundre. Historien blir fortalt at en tyskspråklig palestinsk jøde reddet livet til en ung tysk mann med tilnavnet Dolberger. Så da ridderne fra det første korstoget kom til å beleire Jerusalem, reddet et av Dolbergers familiemedlemmer som var blant dem jøder i Palestina og bar dem tilbake til Worms for å gjengjelde favør. Ytterligere bevis for tyske samfunn i den hellige byen kommer i form av halakiske spørsmål sendt fra Tyskland til Jerusalem i løpet av andre halvdel av det 11. århundre.

Kristent samfunn på 1100-tallet

Da de bysantinske grensene utvidet seg til Levanten tidlig på 1100-tallet, begynte den begrensede toleransen til de muslimske herskerne overfor kristne i Midt-Østen, å avta. Den egyptiske Fatimid kalifen Al-Hakim bi-Amr Allah beordret tilintetgjøring av alle kirker i hele den muslimske verden, med utgangspunkt i kirkene i Jerusalem. Den Den hellige gravs kirke , aktet av de fleste kristne som stedet for Kristus 's korsfestelsen og begravelse , var blant de steder for tilbedelse ødelagt, men tillatelse ble senere gitt for sin ombygging.

Se også

Islamisering av Jerusalem

Referanser

Bibliografi

Avni, Gideon (2014). Den bysantinske-islamske overgangen i Palestina: en arkeologisk tilnærming . Oxford University Press. ISBN 9780199684335.
Bacharach, Jere L. (2010). "Tegn på suverenitet:" Shahāda ", Koranversene og myntene til ʿAbd al-Malik". Muqarnas Online . Brill. 27 : 1–30. doi : 10.1163 / 22118993_02701002 . ISSN 2211-8993 . JSTOR 25769690 .
Blankinship, Khalid Yahya , red. (1993). Historien om al-Ṭabarī, bind XI: utfordringen til imperiene . SUNY Series in Near Eastern Studies. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0851-3.
Cytryn-Silverman, Katia (2007). "The Fifth Mīl from Jerusalem: Another Umayyad Milestone from Southern Bilād al-Shām". Bulletin for skolen for orientalske og afrikanske studier . Cambridge University Press. 70 (3): 603–610. doi : 10.1017 / S0041977X07000857 . JSTOR 40378940 . S2CID 162314029 .
Donner, Fred M. (1981). De tidlige islamske erobringene . Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-05327-8.
Elad, Amikam (1999). Middelalderens Jerusalem og islamsk tilbedelse: hellige steder, seremonier, pilegrimsferd (2. utg.). Leiden: Brill. ISBN 90-04-10010-5.
Flusin, Bernard (2011). "Hagiografi av Palestinia (fjerde-åttende århundre)" . I Stephanos Efthymiadis (red.). Ashgate Research Companion to Byzantine Hagiography . 1 . Ashgate Publishing. ISBN 9780754650331.
Gil, Moshe (1997). En historie om Palestina, 634–1099 . Cambridge University Press. ISBN 9780521599849.
Goitein, SD (1986). "Al-Kuds: A. Historie" . I Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Lewis, B. & Pellat, Ch. (red.). Encyclopaedia of Islam, ny utgave, bind V: Khe – Mahi . Leiden: EJ Brill. s. 322–339. ISBN 978-90-04-07819-2.
Grabar, O. (1986). "Al-Kuds, B. Monuments" . I Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Lewis, B. & Pellat, Ch. (red.). Encyclopaedia of Islam, ny utgave, bind V: Khe – Mahi . Leiden: EJ Brill. s. 340–. ISBN 978-90-04-07819-2.
Kennedy, Hugh (2007). De store arabiske erobringene: Hvordan spredningen av islam endret verden vi lever i . Philadelphia: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81585-0.
Lecker, Michael (1989). "Estates of 'Amr b. Al-'Āṣ in Palestine: Notes on a New Negev Arabic Inscription". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London . 52 (1): 24–37. doi : 10.1017 / S0041977X00023041 . JSTOR 617911 .
Levy-Rubin, Milka (2009). "Var det forbudt for jødene å bosette seg i Jerusalem? Om ektheten til al-Ṭabaris overgivelsesavtale i Jerusalem". Jerusalem studier i arabisk og islam . 36 : 63–81.
Luz, Nimrod (april 1997). "Byggingen av en islamsk by i Palestina. Saken om Umayyad al-Ramla". Tidsskrift for Royal Asiatic Society . 7 (1): 27–54. doi : 10.1017 / S1356186300008300 . JSTOR 25183294 .
Marsham, Andrew (2013). "Arkitekturen for troskap i tidlig islamsk sen antikk: Tiltrædelsen av Mu'awiya i Jerusalem, ca. 661 e.Kr.". I Beihammer, Alexander; Constantinou, Stavroula; Parani, Maria (red.). Court Ceremonies and Rituals of Power in Byzantium and the Medieval Mediterranean . Leiden og Boston: Brill. s. 87–114. ISBN 978-90-04-25686-6.
Rabbat, Nasser (1993). "The Dome of the Rock Revisited: Some Remarks on al-Wasiti's Accounts" . Muqarnas . 10 : 66–75. doi : 10.2307 / 1523173 . JSTOR 1523173 .
Shahid, Irfan (2009). Byzantium og araberne i det sjette århundre, bind 2, del 2 . Washington, DC: Dumbarton Oaks Research Library and Collection. ISBN 978-0-88402-347-0.
Sharon, Moshe (juni 1966). "En arabisk innskrift fra kalifens tid 'Abd al-Malik". Bulletin for skolen for orientalske og afrikanske studier . 29 (2): 367–372. doi : 10.1017 / S0041977X00058900 .
Sharon, Moshe (2004). Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae (CIAP): DF. Bind tre . Leiden og Boston: Brill. ISBN 90-04-13197-3.
Skomaker, Stephen J. (2021). En profet har dukket opp: Islamens oppgang gjennom kristne og jødiske øyne, en kildebok . Oakland: University of California Press. ISBN 9780520299603.

Videre lesning

Prawer, Joshua; Ben-Shammai, Haggai, red. (1996). Historien om Jerusalem: Den tidlige muslimske perioden (638-1099) . Yad Izhak Ben Zvi og New York University Press. ISBN 0-8147-6639-0.

Languages

In other projects