Louis Massignon - Louis Massignon

Louis Massignon
Louis Massignon.jpg
Født ( 1883-07-25 )25. juli 1883
Nogent-sur-Marne
Døde 31. oktober 1962 (1962-10-31)(79 år)
Nasjonalitet fransk
Tittel Leder for muslimsk sosiologi og sosiografi
Ektefelle (r) Marcelle Dansaert-Testelin
Akademisk bakgrunn
utdanning Lycée Louis-le-Grand
Alma mater Collège de France
Akademisk arbeid
Disiplin Orientalske studier
Underdisiplin Arabiske og islamske studier
Institusjoner Collège de France
Bemerkelsesverdige verk Annuaire du Monde Musulman
La passion de Hussayn Ibn Mansûr an-Hallâj

Louis Massignon (25 juli 1883 - 31. oktober 1962) var en katolsk lærd av Islam og en pioner innen katolsk-muslimske gjensidig forståelse. Han var en innflytelsesrik skikkelse i det tjuende århundre med hensyn til den katolske kirkes forhold til islam. Han fokuserte stadig mer på arbeidet til Mahatma Gandhi , som han betraktet som en helgen . Han spilte også en rolle i at islam ble akseptert som en Abrahamsk tro blant katolikker. Noen forskere hevder at hans forskning, aktelse for islam og muslimer og dyrking av sentrale studenter i islamstudier i stor grad forberedte veien for den positive visjonen om islam som ble artikulert i Lumen gentium og Nostra aetate ved Det andre Vatikankonsil . Selv om han var katolikk , prøvde han å forstå islam innenfra og hadde dermed stor innflytelse på måten islam ble sett på i Vesten; blant annet banet han vei for en større åpenhet inne i den katolske kirke overfor islam slik det ble dokumentert i den pastorale Vatikan II -erklæringen Nostra aetate .

Liv

Louis Massignon ble født i Nogent-sur-Marne nær Paris , Frankrike. Faren hans, Fernand Massignon (1855–1922), en maler og en skulptør under pseudonymet Pierre Roche , var en intim venn av romanforfatteren Joris-Karl Huysmans . Huysmans egen konvertering til romersk katolisisme var en av de første store inspirasjonene til den unge Louis i et vennlig opplæringsforhold som varte fra 1901 til Huysmans 'død i 1907.

Studier

Louis Massignon startet studiene ved Lycée Louis-le-Grand i Paris (1896) hvor han ble venn med sin klassekamerat Henri Maspero , senere en kjent sinologis t. Etter sin " baccalauréat " (1901) dro han på en første tur til Algerie hvor familien hans hadde relasjoner og forbindelser med høye koloniale offiserer: Henry de Vialar, Henry de Castries og Alfred Le Chatelier , grunnleggeren av stolen for muslimsk sosiologi på Collège de France i Paris. I 1902 fortsatte han studiene og tok " licencié ès-lettres " på et essay om Honoré d'Urfé og begynte på det første av hans mange arabiske emner: selskapene i Fez på 1400-tallet. Da han utforsket kildene til studiet i Marokko i 1904, lovte han å vie seg til studiet av arabisk etter en farlig konfrontasjon i ørkenen. I 1906 mottok han sine "diplome d'études supèrieures" på styrken av studiet.

Omvendelse til kristendommen

I 1907 ble han sendt på et arkeologisk oppdrag til Mesopotamia . I Bagdad var han gjest i den store muslimske familien Alusi, som introduserte ham for den arabiske gjestfriheten han skulle hedre gjennom hele livet. Det var Alusi som reddet ham fra en veldig farlig situasjon i ørkenen da han i 1908 - under gjæringen av den tyrkiske revolusjonen - ble tatt til fange som en "spion" og nesten ble drept. (Alusi hjalp ham også med å samle kildene til hans magnum opus på Al-Hallaj .)

Denne situasjonen for fangenskap og opplevelsen av muslimsk spiritualitet førte også til hans konvertering til kristendommen: I livsfare, som fylte ham med ekstrem, fysisk kval, følte han først anger over sitt tidligere liv, gjorde et abortivt og foreløpig selvmordsforsøk, falt i et delirium og en tilstand av stor uro (senere diagnostisert som enten malaria , et slag forårsaket av sol og tretthet), og til slutt opplevde Guds nærvær som et "besøk av en fremmed", som overveldet ham og etterlot ham passiv og hjelpeløs, føler seg dømt for å ha dømt andre hardt, og nesten fått ham til å miste sin identitetsfølelse. Likevel opplevde han også denne besøket som en frigjøring fra sitt (ytre) fangenskap, og et løfte om at han skulle komme tilbake til Paris. Han tolket selv tilstanden delirium som en "reaksjon av [hans] hjerne til tvungen konvertering av [hans] sjel".

Han kom seg raskt etter sykdommen, hadde en annen åndelig opplevelse og reiste til Beirut sammen med en irakisk karmelittprest , Père Anastase-Marie de Saint Elie . I Beirut bekjente han til Père Anastase, og bekreftet dermed konverteringen til katolisisme.

Massignon følte sterkt at han ble assistert i hans møte med Gud og i hans omvendelse av forbønn mellom levende og avdøde venner, blant dem Joris-Karl Huysmans og Charles de Foucauld (1858–1916), som også hadde opplevd Gud i muslimsk sammenheng . Således ga hans omvendelse et fast grunnlag for hans livslange omgang med sistnevnte. Han gjorde Massignon til utføreren av sin åndelige arv: Directoire - regelen for grunnleggelsen av Jesu småbrødre, som Louis Massignon behørig så publisering i 1928 etter en lang nøling fra kirkemyndighetene over imprimaturen .

Massignon fulgte imidlertid ikke Foucaulds invitasjon om å bli med ham i hans liv som eremitt blant tuaregene i Tamanrasset . I stedet giftet han seg i januar 1914 med en fetter , Marcelle Dansaert-Testelin.

Aktiviteter i første verdenskrig

Under første verdenskrig var han oversetteroffiser for 2ième Bureau (Second Bureau-French Intelligence) ved hovedkvarteret til den 17. franske kolonidivisjonen, i hvilken egenskap han ble påvirket til Sykes-Picot-avtalens oppdrag (1917) som midlertidig kaptein handlet på sin erfaring som arabist og islamist, etter en trylleform av egen vilje som infanteri-løytnant ved den makedonske fronten (1916) hvor han to ganger ble nevnt i utsendelser og ble tildelt en medalje for tapperhet.

På Sykes-Picot-misjonen ble han kjent med T.E. Lawrence , som han hadde flere vennlige intervjuer med blant annet på Handbook for Arabia , som tjente som et eksempel for hans egen Annuaire du Monde Musulman . De delte begge den samme æren og svikene etter sammenbruddet av det arabisk-anglo-franske forholdet om avsløringen av Balfour-erklæringen (1917) . Massignon er ikke blant vennene i Lawrences publiserte brev, noe som ikke betyr at Lawrence ikke interesserte seg intellektuelt for Massignons påfølgende bidrag til arabisme siden det vil bli husket at han hadde startet sin egen karriere som en ivrig frankofil.

Vitenskapelig arbeid etter første verdenskrig

15. juni 1919 ble Massignon foreløpig utnevnt til leder for muslimsk sosiologi og sosiografi ved Collège de France i Paris, som en etterfølger av skaperen, Alfred le Chatelier. Han fikk endelig stolen i januar 1926, da Le Chatelier trakk seg. Han forsket på forskjellige emner relatert til islam, for eksempel livene til mystikeren al-Hallaj fra 1000-tallet , Muhammeds ledsager Salman Pak og Abrahams betydning for de tre Abrahamske religionene .

Hans fire-volum doktoravhandling om Hallaj dukket opp i 1922. Det ble kritisert av mange som å fremheve en relativt marginal skikkelse i Islam: spesielt skarp kritikk vises i Edward Said 's Orientalismen . På samme måte ble hans store åpenhet for islam sett med skeptiske øyne av mange katolikker.

Religiøse forpliktelser

På 1930-tallet, Frans av Assisi spilte en stor rolle i hans liv: I 1931 ble Massignon en fransiskaner tertiær og tok navnet "Ibrahim". 9. februar 1934 ba han og Mary Kahil , en venn fra ungdommen, i den forlatte fransiskanerkirken Damietta , Egypt , der Frans av Assisi hadde møtt Sultan al-Malik al-Kamil i 1219. De avla et løfte om Badaliya ( Arabisk : substitusjon ), som tilbyr livet for muslimene, "ikke for at de skulle bli omvendt, men for at Guds vilje skulle bli oppnådd i dem og gjennom dem". Dette løftet førte til det formelle grunnlaget for Badaliya bønneforening i 1947.

Oppmuntret av Mary Kahil og med tillatelse fra pave Pius XII , ble han en melkittisk gresk katolikk 5. februar 1949, noe som betydde at han fortsatt forble i den katolske kirke, men ikke lenger var tilknyttet den romerske riten. I stedet består Melkite -kirken av arabiske katolikker, og dens bysantinske rite -liturgi feires på arabisk. Dette tillot indirekte Massignon å være nærmere arabiske kristne og muslimer.

Som gresk katolikk kunne han bli ordinert til prest selv om han var gift (men det var ikke av denne grunn at han hadde overført seg til gresk katolisisme). Han ble ordinert av biskop Kamel Medawar 28. januar 1950, med tillatelse fra patriarken Maximos IV , til tross for en viss motstand fra Den hellige stol , som imidlertid endelig godtok hans prestelige ordinasjon. Å være prest var ment for Massignon å tilby sitt liv i stedet for andre, spesielt for muslimene.

Politisk engasjement etter andre verdenskrig

Folk som faster mot tortur under Algerie -krigen , Paris, 1957 ( Lanza del Vasto , Louis Massignon og andre).

Etter andre verdenskrig , mens han fortsatt var aktiv som forsker, flyttet fokuset til politisk handling for å hjelpe muslimer og arabiske kristne. I dette fulgte han modellen til Mahatma Gandhi og hans prinsipper for ikke-voldelig handling ( ahimsa og satyagraha ). (Han var også president i Amis de Gandhi -foreningen.) Han gjorde det klart at han ikke håpet på suksess på alle sine virkeområder, men at han først og fremst ønsket å vitne om sannhet og rettferdighet, akkurat som Jesus Kristus hadde gjort.

Han forpliktet seg til følgende (i kronologisk rekkefølge):

Dialog var veldig viktig for ham; han snakket også med den iranske religiøse sosiologen Ali Shariati som senere skulle bli ekstremt innflytelsesrik som en modernistisk muslimsk tenker i Iran. Shariati hadde enorm respekt for Massignon og tilbad ham som lærer og mester i boken Kavir (bok) .

Massignon døde 30. oktober 1962 og ble gravlagt 6. november i Pordic , Bretagne . Louis Gardet , hans venn og kollega, hjalp til i den postume utgaven av Louis Massignons verk La passion de Hussayn Ibn Mansûr an-Hallâj , utgitt i 1975.

Undervisning

Blant studentene hans var mange vitenskapelige armaturer:

Religiøse synspunkter

Mens han var fast forankret i katolsk tro, ble Massignon også inspirert av islamsk teologi og praksis, noe som gjorde ham til en veldig uavhengig tenker i religiøse spørsmål, mens han unngikk enhver form for kjetteri .

Religiøs tro

Massignons tro kan preges av de grunnleggende begrepene hellig gjestfrihet og mystisk substitusjon ( arabisk : badaliya ).

Hellig gjestfrihet

Hellig gjestfrihet, et konsept som ble inspirert av det islamske budet om gjestfrihet, krever i Massignons øyne å godta noen og til og med tjene ham uten å ville forandre ham eller ønske at han skulle være annerledes. Det er også forankret i Jesu Kristi liv, "som ba om gjestfrihet og døde på et kors", og derved godtok selv volden til bødlene hans.

Dette konseptet danner også grunnlaget for hans sterke tro på fredelig sameksistens mellom forskjellige etnisiteter, som fikk ham til å uttale seg mot forflytningen av araberne fra Palestina, samt (i det minste i utgangspunktet) avkoloniseringen av Algerie som innebar emigrasjon av franskmennene Algerier og algeriske jøder, Pieds noirs , og slutten på et multireligiøst Algerie.

Bytte og forbønn

Begrepet mystisk substitusjon ble først foreslått for Massignon av Huysmans 'biografi om Saint Lydwine of Schiedam , "hvis liv eksemplifiserte forfatterens tro på at man kunne sone for andres synder ved å tilby sin lidelse på deres vegne." Dette er også til syvende og sist et begrep inspirert av Jesus Kristus , hvis lidelse på korset, ifølge Saint Paul, forløste menneskeheten fra synd.

Han trodde også på kraften i forbønn - det vil si å be for andre - og hadde følt denne kraften selv, spesielt under hans konvertering til kristendommen.

Etter denne ideen ønsket Massignon å vie hele sitt liv som en erstatning for muslimene, ikke nødvendigvis for at de skulle bli omvendt (å ikke tåle forskjellen for religion ville ha vært imot hans ide om hellig gjestfrihet), men at Guds vilje ville bli oppfylt gjennom dem. Han så også på at han ble prest senere i livet som en måte å tilby sitt liv for andre.

Syn på islam

Etter Massignons syn er islam en religion basert på Muhammeds ekte inspirasjon, som fikk ham til å se Guds enhet ( tawhid ). Denne inspirasjonen ble fullført av forskning der Muhammed fant opprinnelsen til det arabiske folket i den bibelske personen Ismael . Han ser dermed åpenbaringen i islam som et "mystisk svar av (guddommelig) nåde på Abrahams bønn for Ismael og den arabiske rasen".

Massignon mener åpenbaring skal skje i tre stadier, den første er den til patriarkene, som den naturlige religionen ble avslørt for, den andre åpenbaringen av loven til Moses og den tredje, Kristus og hans åpenbaring av guddommelig kjærlighet. Islam er i hans øyne en tilbakevending til patriarkenes naturlige religion, "hvor Guds essens ikke kan bli kjent" og hvor mennesket bare må godta det som er blitt åpenbart for ham om Guds kvaliteter og følge hans lover, uten å søke forening med Ham gjennom disse lovene.

Denne modellen av forskjellige stadier forklarer, ifølge Massignon, forskjellene i moralske spørsmål mellom islam på den ene siden og jødedom og kristendom på den andre siden, for eksempel islams tillatelse til polygami eller aksept av krig. Det ville derfor være absurd å kritisere Muhammed for hans polygami, hans krigføring; det var bare ingenting dårlig med det for ham. Videre ble polygami godt akseptert og rutinemessig praktisert av jødedommen før islam, i henhold til mange koner til kong David, kong Salomo og til og med Moses selv.

Massignon snakker ofte om islam som en naiv og primitiv religion, men langt fra å se på muslimsk tro med forakt, ser han i sin eksistens av islam en protest mot dem som er ekskludert av Guds allianser med jødene og kristne, og en kritikk av utroskapen av de utvalgte, jødene og kristne. Kristne bør derfor se seg selv utfordret av tilstedeværelsen av islam til å leve et liv i en enkel helgen, som det er vanskelig, men ikke umulig, å oppnå fra muslimsk bakgrunn, og hvis sannhet de kan forstå.

Gitt deres felles opprinnelse i Abraham, bør kristne alltid nærme seg muslimer som brødre i Abraham "forent av samme tros- og offerånd", og tilby sitt liv for muslimenes frelse i mystisk substitusjon, "gi til Jesus Kristus, i navnet på deres brødre, troen, tilbedelsen og kjærligheten som en ufullkommen kunnskap om evangeliet ikke tillater dem å gi ". Han ønsker dermed å integrere dem i frelsen gitt av Kristus uten at de trenger å bli kristne selv; en ekstern omvendelse synes ikke nødvendig for ham, han ser heller for seg en "intern omvendelse" av muslimer innen islam.

Han ser også et potensial for videre utvikling av åpenbaring innen islam: Islam så det som sitt opprinnelige oppdrag, ifølge Massignon, å spre budskapet om Guds enhet selv ved hjelp av vold for å tvinge alle avgudsdyrkere til å erkjenne det . Likevel er det også en tendens til islam mot ikke-vold, for å bli tydeligst anerkjent i selvtilbudet på Arafat-fjellet under hajj , pilegrimsreisen til Mekka . Massignon mener at selvtilbudet til muslimske helgener i stedet for sine brødre kan få islam til å fortsette åpenbaringsveien. Han viste til og med stor beundring for noen av islams hellige, spesielt for al-Hallaj.

Politiske Synspunkter

Massignons politiske handling ble styrt av en tro på fredelig sameksistens mellom forskjellige folk og religioner (som til slutt stammer fra hans religiøse begrep om hellig gjestfrihet), og av de gandhiske prinsippene for ikke-voldelige handlinger ( satyagraha og ahimsa ).

Vurdering og kritikk

Katolsk syn på Massignon

Selv om den alltid var trofast mot katolicismen og unngikk enhver mistanke om synkretisme , ble Massignons synspunkter kritisk sett av mange katolikker som anså ham som en synkretist, en "katolsk muslim", selv om dette også ble brukt som et kompliment av pave Pius XI .

Massignons anerkjennelse av islam var viktig for endringen i det katolske synet på islam slik det gjenspeiles i Vatikan II -erklæringen Nostra aetate , som viser en større forståelse av islam og ved siden av den tradisjonelle misjonærtilnærmingen også snakker om respektfull dialog med andre religioner. Han døde kort tid etter åpningen av Vatikanet II, men hans kontakter med pave Pius XI , Pius XII og John XXIII bidro til å bane vei for denne omorienteringen.

Kritikk av Massignons fokus

Massignon ble noen ganger kritisert av muslimer for å ha lagt for stor vekt på muslimske skikkelser som anses som noe marginale av islamsk mainstream, for eksempel al-Hallaj og for å ta for mye hensyn til sufisme og for lite til islamsk legalisme.

Edward Said , en ikke-muslimsk arabisk-amerikansk lærd, skrev Massignon brukte Hallaj "for å legemliggjøre, for å inkarnere, verdier som i hovedsak er forbudt av det vanlige doktrinære systemet i islam, et system som Massignon selv hovedsakelig beskrev for å omgå det med al-Hallaj ".

Syn på studentene hans

I sin avhandling L'Islam dans le Miroir de l'Occident (1963) ga hans nederlandske student JJ ​​Waardenburg følgende syntese av Massignons forskrifter: "1 °- Gud er fri til å åpenbare seg når og hvordan han vil. 2 °- The Guds handling utøves i nådeverdenen som også kan være utenfor kristendommen; den finnes i islam, i de mystiske kallene. 3 °- Den religiøse oppdagelsen har en eksistensiell karakter, det religiøse objektet har betydning for søkeren. 4 °- Religionsvitenskap er en religiøs undersøkelse i ordets rette betydning: det er en oppdagelse av nåde (det vil si arbeidet til Saint-Esprit, Rûh Allah, Den hellige ånd). "

En "katolikk, forsker, islamist og mystiker" er hvordan Seyyed Hossein Nasr beskriver ham i sin hyllest ved minnesdagen for Louis Massignons 100 -årsdag i 1983.

  • Katolikk: Han spilte en nøkkelrolle i aksept av religiøs autoritet av regelen for Jesu småbrødre slik den ble diktert av salige Charles de Foucauld (1858–1916).
  • Lærer: I en alder av 29 (1912–1913) holdt han en serie på 40 forelesninger i arabisk om filosofihistorien ved det egyptiske universitetet i Kairo; fra 1922 til 1954 hadde han tittelen Chair of Muslim Sociology opprettet i 1902 av Alfred Le Chatelier ved Collège de France med støtte fra Algerie , Tunisia og Marokko.
  • Islamist: Han var banebrytende på studiene av tidlig sufisme i vest i to store bidrag; 1 °- Essay sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane (Guenther red., Paris 1922). 2 °- La Passion d'al Hallâj (Guenther red., Paris 1922.
  • Mystiker: Han levde virkelig den dype spiritualiteten i sin tro i den interreligiøse dialogen mellom kristendom og islam ; i en stat beskrevet av Seyyed Hossein Nasr som manifesterer "al-barakat al-isawiyyah".

Se også

Referanser

  • Gude, Mary Louise (1996). Louis Massignon - Medfølelsens smeltedigel . Notre Dame IN: University of Notre Dame Press .
  • "Herbert Mason" . Institutt for religion, Boston University. Arkivert fra originalen 7. mai 2010 . Hentet 11. juni 2010 .
  • Borrmans, Maurice (1996). "Aspekter Théologiques de la Pensée de Louis Massignon sur l'Islam". I Daniel Massignon (red.). Louis Massignon et le dialog des culture (på fransk). Paris: Cerf. ISBN 9782204052702.
  • Mémorial Louis Massignon, Sous la direction de Youakim Moubarac et des textes arabes de Ibrahim Madkour, Abd al-Rahman Badawi, Taha Hussein, etc. , Dar el-Salam, Imprimerie de l ' Institut Français d'Archéologie Orientale , Kairo, 1963. OCLC  20425710
  • Morillon, Jean. Massignon . Classiques du XXième Siècle, Editions Universitaires, Paris, 1964.
  • Moubarac, Youakim : Bibliographie de Louis Massignon. Réunie et classée av Y. Moubarac , Institut Français de Damas, Damaskus, 1956. OCLC  61507397
  • ––. Pentalogie Islamo-chrétienne, bind 1: L'œuvre de Louis Massignon , Editions du Cénacle Libanais, Beirut, 1972. OCLC  1054570
  • Nasr, Seyyed Hossein . Til minne om Louis Massignon: katolikk, forsker, islamist og mystiker . University of Boston, 18. november 1983 i: Présence de Louis Massignon-Hommages et témoinages Maisonneuve et Larose red. Paris 1987

Fotnoter

Eksterne linker

En del av en serie på Islam
Sufisme
Graven til Abdul Qadir Jilani, Bagdad.jpg
Graven til Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Ideer
Praksis
Sufi -bestillinger
Sunni

Shi'a

Ikke-kirkesamfunn

Liste over sufier
Temaer i sufisme
Allah-grønn.svg Islam portal