Dyrenes historie - History of animal rights
| Del av en serie om |
| Dyrerettigheter |
|---|
.svg){kind=small} |
Den historien om dyrs rettigheter dateres tilbake årtusener fra hele kloden.
I Vesten
Moralsk status og dyr i den antikke verden
Aristoteles uttalte at dyr manglet fornuft (logoer), og plasserte mennesker på toppen av den naturlige verden, men respekten for dyr i det gamle Hellas var veldig høy. Noen dyr ble ansett som guddommelige, f.eks. Delfiner. I 1.Mosebok 1:26 (5. eller 6. århundre fvt) får Adam "herredømme over fisken i havet og over fuglene i luften, og over storfe, og over hele jorden og over alle krypende ting som kryper på jorden. " Herredømme trenger ikke medføre eiendomsrett, men det har blitt tolket av noen gjennom århundrene for å antyde "eierskap".
Filosofen og matematikeren Pythagoras (ca. 580 - ca. 500 fvt) oppfordret til respekt for dyr og trodde at menneskelige og ikke -menneskelige sjeler ble reinkarnert fra menneske til dyr, og omvendt. Mot dette sa Aristoteles (384–322 fvt) at ikke -menneskelige dyr ikke hadde egne interesser, og rangerte dem langt under mennesker i den store kjeden . Han var den første som opprettet en taksonomi av dyr; han oppfattet noen likheter mellom mennesker og andre arter, men uttalte for det meste at dyr manglet fornuft ( logoer ), resonnement ( logismos ), tanke ( dianoia , nous ) og tro ( doxa ).
Theophrastus (ca. 371 - ca. 287 f.Kr.), en av Aristoteles 'elever, hevdet at dyr også hadde resonnement ( logismos ) og motsatte seg å spise kjøtt med den begrunnelse at det frarøvet dem liv og derfor var urettferdig. Theophrastus seiret ikke; Richard Sorabji skriver at dagens holdninger til dyr kan spores til at arvingene etter den vestlige kristne tradisjonen valgte hierarkiet som Aristoteles ønsket å bevare.
Plutarch (1. århundre e.Kr.), i sitt liv av Cato den eldre , kommenterer at selv om lov og rettferdighet bare gjelder for menn, er velvilje og nestekjærlighet mot dyr karakteristisk for et mildt hjerte. Dette er ment som en korreksjon og et fremskritt i forhold til den utilitaristiske behandlingen av dyr og slaver av Cato selv. The Moralia , tradisjonelt tilskrevet Plutarch, fremmer argumenter for erkjennelse hos dyr i essays On the Cleverness of Animals and Beasts are Rational , og går inn for moralsk vegetarianisme i On the Eating of Flesh .
Tom Beauchamp (2011) skriver at den mest omfattende beretningen i antikken om hvordan dyr skulle behandles ble skrevet av den neoplatonistiske filosofen Porphyry (234 – c. 305 CE), i sin On Abstinence from Animal Food , and On Abstinence from Killing Animals .
1600 -tallet: Dyr som automat
Tidlige dyrebeskyttelseslover i Europa
I følge Richard D. Ryder ble den første kjente dyrebeskyttelseslovgivningen i Europa vedtatt i Irland i 1635. Den forbød å trekke ull av sauer og feste ploger til hestens haler, med henvisning til "grusomheten som ble brukt mot dyr." I 1641 ble den første juridiske koden for å beskytte husdyr i Nord -Amerika vedtatt av Massachusetts Bay Colony . Koloniens grunnlov var basert på The Body of Liberties av pastor Nathaniel Ward (1578–1652), en engelsk advokat, puritansk prest, og utdannet ved University of Cambridge. Wards liste over "ritualer" inkluderte rite 92: "Ingen mennesker skal utøve noen Tirrany eller grusomhet mot noen brutale skapninger som vanligvis oppbevares til bruk for mennesker." Historikeren Roderick Nash (1989) skriver at på høyden av René Descartes 'innflytelse i Europa - og hans syn på at dyr rett og slett var automater - er det vesentlig at New Englanders opprettet en lov som antydet at dyr ikke var følelsesløse maskiner.
Puritanerne vedtok også dyrebeskyttelseslovgivningen i England. Kathleen Kete skriver at dyrevelferdslover ble vedtatt i 1654 som en del av ordinansene til protektoratet - regjeringen under Oliver Cromwell (1599–1658), som varte fra 1653 til 1659, etter den engelske borgerkrigen . Cromwell mislikte blodsport, som inkluderte hanekamp , hanekasting , hundekamp , tyring og okseløp, sa å møre kjøttet. Disse kunne sees i landsbyer og tivoli, og ble assosiert med lediggang, drukkenskap og pengespill. Kete skriver at puritanerne tolket menneskets bibelske herredømme over dyr for å bety ansvarlig forvaltning, snarere enn eierskap. Motstanden mot blodsport ble en del av det som ble sett på som puritansk innblanding i menneskers liv, og dyrebeskyttelseslovene ble omgjort under restaureringen , da Charles II ble returnert til tronen i 1660.
René Descartes
1600 -tallets store innflytelse var den franske filosofen René Descartes (1596–1650), hvis meditasjoner (1641) informerte holdninger om dyr langt ut på 1900 -tallet. Mens han skrev under den vitenskapelige revolusjonen , foreslo Descartes en mekanistisk teori om universet, hvis formål var å vise at verden kunne kartlegges uten hentydning til subjektiv opplevelse. Hans mekanistiske tilnærming ble utvidet til spørsmålet om dyrs bevissthet . Sinn, for Descartes, var en ting bortsett fra det fysiske universet, en egen substans , som knytter mennesker til Guds sinn. Det ikke -menneskelige var derimot for Descartes ikke annet enn komplekse automater , uten sjeler, sinn eller fornuft.
Behandling av dyr som menneskets plikt overfor seg selv
John Locke, Immanuel Kant
Mot Descartes kommenterte den britiske filosofen John Locke (1632–1704) i Noen tanker om utdanning (1693) at dyr hadde følelser, og at unødvendig grusomhet mot dem var moralsk feil, men at retten til ikke å bli skadet overholdt heller til dyrets eier, eller til mennesket som ble skadet av å være grusom. Han diskuterte viktigheten av å hindre barn i å plage dyr, og skrev: "For skikken med å plage og drepe dyr vil i graders grad forverre deres sinn, selv mot mennesker."
Locks posisjon gjentok posisjonen til Thomas Aquinas (1225–1274). Paul Waldau skriver at argumentet finnes i 1. Korinterbrev (9: 9–10), når Paulus spør: "Er det for okser Gud er bekymret? Snakker han ikke helt for vår skyld? Det ble skrevet for vår skyld. " Kristne filosofer tolket dette som at mennesker ikke hadde noen direkte plikt overfor ikke -menneskelige dyr, men bare hadde en plikt til å beskytte dem mot virkningene av å drive grusomhet.
Den tyske filosofen Immanuel Kant (1724–1804), etter Aquinas, motsatte seg tanken på at mennesker har direkte plikter overfor ikke -mennesker. For Kant var grusomhet mot dyr feil bare fordi det var ille for menneskeheten. Han argumenterte i 1785 for at "grusomhet mot dyr er i strid med menneskets plikt overfor seg selv , fordi det demper følelsen av sympati for deres lidelser, og dermed svekkes en naturlig tendens som er veldig nyttig for moral i forhold til andre mennesker . "
1700 -tallet: Sentensitet av følelse
.jpg)
Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) argumenterte i Diskurs om ulikhet (1754) for å inkludere dyr i naturretten på grunn av følelse : "Ved denne metoden satte vi også en stopper for de ærede tvister om deltakelse av dyr i naturlov: for det er klart at fordi de er fattige av intelligens og frihet, kan de ikke gjenkjenne den loven; ettersom de imidlertid deltar i en viss grad av vår natur, på grunn av følsomheten de er utstyrt med, burde de å ta del i den naturlige retten, slik at menneskeheten er underlagt en slags forpliktelse, selv overfor de brutale. fordi de er levende vesener: og denne egenskapen, som er felles for både mennesker og dyr, burde rettferdiggjøre sistnevnte i det minste det privilegium å ikke bli uvillig mishandlet av de førstnevnte. "
I sin avhandling om utdanning, Emile eller On Education (1762), oppfordret han foreldre til å oppdra barna sine på et vegetarisk kosthold. Han trodde at maten til kulturen et barn ble oppdratt med å spise, spilte en viktig rolle i karakteren og disposisjonen de ville utvikle som voksne. "For uansett hvordan man prøver å forklare praksisen, er det sikkert at store kjøttspisere vanligvis er mer grusomme og grusomme enn andre menn. Dette har blitt anerkjent til enhver tid og på alle steder. Engelskmennene er kjent for sin grusomhet mens Gauerne er de mildeste av mennesker. Alle villmenn er grusomme, og det er ikke deres skikker som har en tendens i denne retningen; deres grusomhet er et resultat av maten deres. "
Jeremy Bentham
Fire år senere argumenterte en av grunnleggerne av moderne utilitarisme, den engelske filosofen Jeremy Bentham (1748–1832), selv om han var i motsetning til begrepet naturrettigheter , at det var evnen til å lide som burde være målestokken for hvordan vi behandler andre vesener. Bentham uttaler at evnen til lidelse gir rett til like hensyn; like hensyn er at interessene til enhver som blir berørt av en handling skal vurderes og ha samme interesse som alle andre. Hvis rasjonalitet var kriteriet, hevdet han, ville mange mennesker, inkludert spedbarn og funksjonshemmede, også måtte behandles som om de var ting. Han konkluderte ikke med at mennesker og ikke -mennesker hadde like moralsk betydning, men argumenterte for at sistnevntes interesser skulle tas i betraktning. Han skrev i 1789, akkurat som afrikanske slaver ble frigjort av franskmennene :
Franskmennene har allerede oppdaget at hudens mørke hud er ingen grunn til at et menneske skal forlates uten å gjøre opp for en plager. Det kan en dag bli kjent at antall ben, hudens villositet eller avslutning av os sacrum er årsaker som er utilstrekkelige for å overlate et følsomt vesen til samme skjebne. Hva annet er det som skal spore den uoverstigelige linjen? Er det fornuftens evne eller kanskje diskursens evne? Men en fullvokst hest eller hund er uten sammenligning et mer rasjonelt, så vel som et mer samtalbart dyr, enn et spedbarn på en dag eller en uke eller til og med en måned gammelt. Men anta at saken var annerledes, hva ville den ha nytte av? spørsmålet er ikke: Kan de resonnere ?, og kan de ikke snakke ? men, kan de lide ?
1800 -tallet: Fremveksten av jus animalium
På 1800 -tallet eksploderte interessen for dyrebeskyttelse, spesielt i England. Debbie Legge og Simon Brooman skriver at de utdannede klassene ble bekymret for holdninger til gamle, trengende, barn og sinnssyke, og at denne bekymringen ble utvidet til ikke -mennesker. Før 1800 -tallet hadde det vært straffeforfølgelse for dårlig behandling av dyr, men bare på grunn av skadene på dyret som eiendom. I 1793 ble John Cornish for eksempel funnet skyldig i å ha lemlestet en hest etter å ha trukket dyrets tunge ut; dommeren bestemte at Cornish bare kunne bli funnet skyldig hvis det var tegn på ondskap mot eieren.
Fra 1800 og utover var det flere forsøk i England for å innføre dyrebeskyttelseslovgivning. Den første var et lovforslag mot oksebeiting , innført i april 1800 av en skotsk parlamentsmedlem, Sir William Pulteney (1729–1805). Det ble motsatt blant annet med den begrunnelse at det var anti-arbeiderklasse, og ble beseiret med to stemmer. Et nytt forsøk ble gjort i 1802, denne gangen motarbeidet av krigsministeren, William Windham (1750–1810), som sa at lovforslaget ble støttet av metodister og jakobinere som ønsket å "ødelegge den gamle engelske karakteren, ved avskaffelse av alle landlige sport. "
I 1809 innførte Lord Erskine (1750-1823) et lovforslag for å beskytte storfe og hester mot ondsinnede sår, useriøs grusomhet og juling. Han sa til House of Lords at dyr bare hadde beskyttelse som eiendom: " Dyrene selv er uten beskyttelse -loven anser dem ikke vesentlig -de har ingen rettigheter!" Erskine kombinerte i sin parlamentariske tale vokabularet om dyrs rettigheter og forvaltning med en teologisk appell som er inkludert i lovforslagets inngang til motstand mot grusomhet. Lovforslaget ble vedtatt av Lords, men ble motsatt i Commons av Windham, som sa at det ville bli brukt mot "lavere ordre" når de virkelige synderne ville være deres arbeidsgivere.
Martins lov
I 1821 ble lovforslaget Treatment of Horses innført av oberst Richard Martin (1754–1834), parlamentsmedlem for Galway i Irland, men det gikk tapt blant latter i Underhuset at det neste ville være rettigheter for esler, hunder og katter. Kallenavnet "Humanity Dick" av George IV, lyktes Martin til slutt i 1822 med sin "Ill Treatment of Horses and Cattle Bill" - eller "Martin's Act", som det ble kjent - som var verdens første store stykke lov om dyrebeskyttelse. Den ble gitt kongelig samtykke 22. juni samme år som en lov for å forhindre grusom og feilaktig behandling av storfe , og gjorde det til et lovbrudd, straffet med bøter på opptil fem pund eller to måneders fengsel, for å "slå, misbruke eller behandle enhver hest, hoppe, vallak, muldyr, ass, okse, ku, kvige, styr, sau eller annet storfe. "
Legge og Brooman argumenterer for at suksessen til lovforslaget lå i personligheten til "Humanity Dick", som var i stand til å trekke av latterliggjøring fra Underhuset, og hvis sans for humor klarte å fange husets oppmerksomhet. Det var Martin selv som anla den første påtalemyndigheten under loven, da han fikk Bill Burns, en kosthandler - en gateselger av frukt - arrestert for å ha slått et esel, og paraderte dyrets skader for en angivelig forbauset domstol. Burns ble bøtelagt, og aviser og musikkhaller var fulle av vitser om hvordan Martin hadde stolt på vitnesbyrdet til et esel.
Andre land fulgte etter med å vedta lovgivning eller ta beslutninger som favoriserte dyr. I 1822 avgjorde domstolene i New York at grov grusomhet mot dyr var en forseelse etter alminnelig lov. I Frankrike i 1850 lyktes Jacques Philippe Delmas de Grammont med å få Loi Grammont bestått, forbudt grusomhet mot husdyr og førte til mange års argumenter om hvorvidt okser kunne klassifiseres som hjemlige for å forby tyrefekting. Delstaten Washington fulgte i 1859, New York i 1866, California i 1868 og Florida i 1889. I England utvidet en rekke endringer rekkevidden til 1822 -loven, som ble Cruelty to Animals Act 1835 , som forbød hanekamp, agn , og hundekamp, etterfulgt av en annen endring i 1849 , og igjen i 1876 .
Samfunn for forebygging av grusomhet mot dyr
På et møte i foreningen som ble opprettet for å forhindre grusomhet mot dyr, den 16. juni 1824, på Old Slaughter's Coffee House, St Martin's Lane : TF Buxton Esqr, MP, i stolen,
Det ble løst:
At det skal oppnevnes en komité som skal føre tilsyn med publisering av traktater, prekener og lignende måter å påvirke opinionen på, bestå av følgende herrer:
Sir Jas. Mackintosh MP, A Warre Esqr. MP, Wm. Wilberforce Esqr. MP, Basil Montagu Esqr., Revd. A Broome, Revd. G Bonner, Revd GA Hatch, AE Kendal Esqr., Lewis Gompertz Esqr., Wm. Mudford Esqr., Dr. Henderson.
Løst også:
At det oppnevnes en komité for å vedta tiltak for inspeksjon av markeder og gater i Metropolis, slakterihus, oppførsel av busser osv.- osv., Bestående av følgende herrer:
TF Buxton Esqr. MP, Richard Martin Esqr., MP, Sir James Graham , LB Allen Esqr., CC Wilson Esqr., Jno. Brogden Esqr., Alderman Brydges, AE Kendal Esqr., E Lodge Esqr., J Martin Esqr. TG Meymott Esqr.
Broome,
Æresekretær
Richard Martin innså snart at sorenskriverne ikke tok Martin -loven på alvor, og at den ikke ble håndhevet pålitelig. Martin's Act ble støttet av forskjellige sosiale reformatorer som ikke var parlamentarikere, og et uformelt nettverk hadde samlet seg rundt arbeidet til pastor Arthur Broome (1779-1837) for å opprette en frivillig organisasjon som skulle fremme godhet mot dyr. Broome kom med meninger i brev som ble publisert eller oppsummert i forskjellige tidsskrifter i 1821. Etter overgangen til Richard Martins lov mot antimishandling mot storfe i 1822, forsøkte Broome å danne et Society for Prevention of Cruelty to Animals som ville samle patronage av personer som var av sosial rang og engasjerte seg i sosiale reformer. Broome organiserte og ledet et møte med sympatisører i november 1822, hvor det ble avtalt at et samfunn skulle opprettes og Broome ble utnevnt til sekretær for, men forsøket ble kortvarig. I 1824 arrangerte Broome et nytt møte i Old Slaughter's Coffee House i St Martin's Lane , en kafé i London som besøkes av artister og skuespillere. Gruppen møttes 16. juni 1824 og inkluderte en rekke parlamentsmedlemmer: Richard Martin, Sir James Mackintosh (1765–1832), Sir Thomas Buxton (1786–1845), William Wilberforce (1759–1833) og Sir James Graham ( 1792–1861), som hadde vært parlamentsmedlem, og som ble det igjen i 1826.
De bestemte seg for å danne et "samfunn opprettet med det formål å forhindre grusomhet mot dyr"; den Society for Prevention of Cruelty å Animals , som det ble kjent. Den bestemte seg for å sende menn for å inspisere slakterier, Smithfield Market , hvor husdyr hadde blitt solgt siden 900 -tallet, og undersøke behandling av hester av vogner. Selskapet ble Royal Society i 1840, da det ble innvilget et kongelig charter av dronning Victoria, selv sterkt imot viviseksjon .
Fra 1824 og utover ble det utgitt flere bøker som analyserte dyrerettighetsspørsmål, i stedet for beskyttelse alene. Lewis Gompertz (1783/4–1865), en av mennene som deltok på det første møtet i SPCA, publiserte Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes (1824), og hevdet at hver levende skapning, menneskelig og ikke -menneskelig, har mer rett til bruk av sin egen kropp enn noen andre har til å bruke den, og at vår plikt til å fremme lykke gjelder likt alle vesener. Edward Nicholson (1849–1912), sjef for Bodleian Library ved University of Oxford, argumenterte i Rights of an Animal (1879) om at dyr har samme naturlige rett til liv og frihet som mennesker gjør, uten å se bort fra Descartes 'mekanistiske syn - eller det han kalte "den nykartesiske slangen"-at de mangler bevissthet. Andre forfattere på den tiden som undersøkte om dyr kan ha naturlige (eller moralske) rettigheter var Edward Payson Evans (1831–1917), John Muir (1838–1914) og J. Howard Moore (1862–1916), en amerikansk zoolog og forfatter av The Universal Kinship (1906) og The New Ethics (1907).
Arthur Schopenhauer
Utviklingen i konseptet med dyrs rettigheter i England ble sterkt støttet av den tyske filosofen Arthur Schopenhauer (1788–1860). Han skrev at europeerne "våknet mer og mer til en følelse av at dyr har rettigheter, proporsjonalt ettersom den merkelige forestillingen gradvis blir overvunnet og vokser ut, at dyreriket bare ble til for menneskets fordel og glede."
Han sluttet å gå inn for vegetarianisme og argumenterte for at så lenge et dyr døde raskt, ville menn lide mer av å ikke spise kjøtt enn dyr ville lide av å bli spist. Schopenhauer teoretiserte også at grunnen til at folk bukket under for den " unaturlige dietten " av kjøttspising var på grunn av det unaturlige, kalde klimaet de emigrerte til og nødvendigheten av kjøtt for å overleve i et slikt klima, for frukt og grønnsaker kunne ikke dyrkes på en pålitelig måte. på de tidspunktene. Han applauderte dyrebeskyttelsesbevegelsen i England - "Til ære for engelskmennene da, sies det at de er de første menneskene som rett og slett har utvidet lovens beskyttende arm til dyr." Han argumenterte også mot den dominerende kantianske ideen om at dyremishandling bare er feil i den grad den brutaliserer mennesker:
Fordi kristen moral utelukker dyr derfor ... er de straks forbudt i filosofisk moral; de er bare "ting", bare midler til noen som helst hensikt. De kan derfor brukes til viviseksjon, jakt, coursing, tyrefekter og hesteveddeløp, og kan piskes i hjel mens de sliter med tunge vogner med stein. Skam over en slik moral som er verdig pariaer , chandalas og mlechchhas , og som ikke klarer å gjenkjenne den evige essensen som finnes i alle levende ting ...
Percy Bysshe Shelley
Den engelske dikteren og dramatikeren Percy Bysshe Shelley (1792–1822) skrev to essays for et vegetarisk kosthold, av etiske og helsemessige årsaker: A Vindication of Natural Diet (1813) og On the Vegetable System of Diet (1829, posth.).
Isabella Beeton
Isabella Beeton (1836-1865) den engelske reporteren, redaktøren og forfatteren av Mrs Beeton's Book of Household Management var en tidlig talsmann for tvangsmat fjærfe og burhøner. Om den førstnevnte skrev hun at tvangsmating var en prosess som "kan produsere en vakker fugl, og den kan veie nok til å tilfredsstille innfallet eller grådigheten til den som fyller den; men når den brenner, vil den avsløre grusom behandling den har blitt utsatt for, og vil gråte en dryppende masse fete tårer. Du vil aldri finne hjerte nok til å plassere en slik sorgslitt gjest i spissen av bordet ditt ".
Om nødvendigheten av frittgående i stedet for burhøner, skrev hun:
"Vi er ingen talsmenn for å konvertere tamfuglene til en burfugl. Vi har kjent amatørfuglholdere ... hakke opp en hannfugl og tre eller fire høner i en vanlig eggkiste plassert på siden, og med foran tett sperret med jernbøyle! Dette systemet vil ikke gjøre. Hvert dyr, fra mennesket selv til marsvinet, må ha det som er vulgært, men virkelig, kjent som "albuerom". og det må være åpenbart hvor ettertrykkelig denne regelen gjelder for bevingede dyr.Det kan oppfordres til tamfugler at ved konstant misbruk, og fra klipping og plukking og andre former for mishandling, kan vingene neppe være betraktet som fluktinstrumenter; vi fastholder imidlertid at du kan plukke et fugls vingeledd like bar som et gresskar, men du vil ikke slette fra hans minne at han er en fugl, og at hans rette sfære er friluft. Hvis han på samme måte gjenspeiler at han er en dårlig brukt fugl-en fengselsfugl-vil han da komme til den konklusjonen at det under slike omstendigheter ikke er minst bruk av hans eksistens; og du må innrømme at avgjørelsen er bare logisk og naturlig. "
John Stuart Mill
John Stuart Mill (1806–1873), den engelske filosofen, argumenterte også for at utilitarisme må ta hensyn til dyr, og skrev i 1864: "Ingenting er mer naturlig for mennesker, og heller ikke, til et visst punkt i dyrking, mer universelt enn å anslå andres gleder og smerter som fortjenende å ta hensyn til nøyaktig i forhold til deres likhet med oss selv ... Gitt at enhver praksis forårsaker mer smerte for dyr enn det gir glede for mennesker; er det praksis moralsk eller umoralsk? Og hvis, nøyaktig proporsjonalt når mennesker løfter hodet ut av egoisme, svarer de ikke med en stemme 'umoralsk', la moralen i bruksprinsippet for alltid bli fordømt. "
Charles Darwin
James Rachels skriver at Charles Darwins (1809–1882) On Species Origin (1859) - som presenterte evolusjonsteorien ved naturlig seleksjon - revolusjonerte måten mennesker så på forholdet til andre arter. Ikke bare hadde mennesker et direkte slektskap med andre dyr, men sistnevnte hadde også sosiale, mentale og moralske liv, argumenterte Darwin. Han skrev i sine notatbøker (1837): "Dyr - som vi har gjort til våre slaver, liker vi ikke å betrakte som våre likemenn. - Vil ikke slaveinnehavere gjøre den svarte mannen til et annet slag?" Senere, i The Descent of Man (1871), argumenterte han for at "Det er ingen grunnleggende forskjell mellom mennesket og de høyere pattedyrene i deres mentale evner", og tilskriver dyr kraften i fornuft, beslutningstaking, hukommelse, sympati og fantasi.
Rachels skriver at Darwin la merke til de moralske implikasjonene av de kognitive likhetene, og hevdet at "menneskeheten til de lavere dyrene" var en av de "edleste dyder som mennesket er utstyrt med." Han var sterkt imot enhver form for grusomhet mot dyr, inkludert å sette feller. Han skrev i et brev at han støttet viviseksjon for "virkelige undersøkelser om fysiologi; men ikke bare for en forbannet og avskyelig nysgjerrighet. Det er et emne som gjør meg syk av skrekk ..." I 1875 vitnet han for en Royal Commission on Vivisection , lobbyvirksomhet for et lovforslag for å beskytte både dyrene som brukes i viviseksjon, og studiet av fysiologi. Rachels skriver at datidens talsmenn for dyrs rettigheter, for eksempel Frances Power Cobbe, ikke så på Darwin som en alliert.
Amerikansk SPCA, Frances Power Cobbe, Anna Kingsford
Et tidlig forslag om lovlige rettigheter for dyr kom fra en gruppe borgere i Ashtabula County, Ohio . Rundt 1844 foreslo gruppen en endring av den amerikanske grunnloven som sier at hvis slaver fra slavestater mottok representasjon som 3/5 av en person på grunnlag av at de var dyreeiendom, skulle alle dyrestatene til fristatene også motta representasjon .
Den første dyrebeskyttelsesgruppen i USA, American Society for Prevention of Cruelty to Animals (ASPCA), ble grunnlagt av Henry Bergh i april 1866. Bergh hadde blitt utnevnt av president Abraham Lincoln til en diplomatisk stilling i Russland, og hadde blitt forstyrret av mishandling av dyr han var vitne til der. Han rådførte seg med presidenten for RSPCA i London, og returnerte til USA for å snakke mot tyrefekter, hanekamper og slag av hester. Han opprettet en "Declaration of the Rights of Animals", og i 1866 overtalte staten New York lovgiver til å vedta lov mot grusomhet og gi ASPCA myndighet til å håndheve den.
I 1875 grunnla den irske sosiale reformatoren Frances Power Cobbe (1822–1904) Society for the Protection of Animals Liable to Vivisection, verdens første organisasjon mot dyrforskning, som ble National Anti-Vivisection Society . I 1880 ble den engelske feministen Anna Kingsford (1846–1888) en av de første engelske kvinnene som ble uteksaminert i medisin, etter å ha studert for sin grad i Paris, og den eneste studenten på den tiden som gjorde det uten å ha eksperimentert med dyr. Hun publiserte The Perfect Way in Diet (1881), som gikk inn for vegetarianisme, og grunnla samme år Food Reform Society. Hun var også vokal i sin motstand mot eksperimentering på dyr. I 1898 opprettet Cobbe British Union for Abolition of Vivisection , som hun aksjonerte mot bruk av hunder i forskning, og nærmet seg suksess med Dogs (Protection) Bill fra 1919, som nesten ble lov.
Ryder skriver at etter hvert som interessen for dyrebeskyttelse vokste på slutten av 1890 -tallet, begynte holdningene til dyr blant forskere å stivne. De omfavnet ideen om at det de så på som antropomorfisme - tilskrivningen av menneskelige kvaliteter til ikke -mennesker - var uvitenskapelig. Dyr måtte bare oppsøkes som fysiologiske enheter, som Ivan Pavlov skrev i 1927, "uten å måtte ty til fantastiske spekulasjoner om eksistensen av mulige subjektive tilstander." Det var en posisjon som lyttet tilbake til Descartes på 1600 -tallet, at ikke -mennesker var rent mekaniske, uten rasjonalitet og kanskje til og med ingen bevissthet.
Friedrich Nietzsche
For å unngå utilitarisme fant Friedrich Nietzsche (1844–1900) andre grunner til å forsvare dyr. Han skrev at "Synet av blind lidelse er våren til den dypeste følelsen." Han skrev en gang: "For mennesket er det grusomste dyret. Ved tragedier, oksekamper og korsfestelser har han hittil vært lykkeligst på jorden; og da han fant opp helvete, se, det var hans himmel på jorden." Gjennom sine forfattere snakker han om mennesket som et dyr.
Henry Salt
I 1894 publiserte Henry Salt (1851–1939), en tidligere mester i Eton , som hadde opprettet Humanitarian League for å drive lobbyvirksomhet for et forbud mot jakt året før, publiserte Animals 'Rights: Considered in Relation to Social Progress . Han skrev at formålet med essayet var å "sette prinsippet om dyrs rettigheter på en konsekvent og forståelig fot." Innrømmelser til kravene til jus animalium hadde blitt gjort motvillig til dags dato, skrev han, med et øye på interessene til dyr qua eiendom, snarere enn som rettighetsbærere:
Selv de fremste talsmennene for dyrs rettigheter ser ut til å ha sluppet fra å basere sin påstand på det eneste argumentet som til syvende og sist kan anses å være et tilstrekkelig argument - påstanden om at dyr, så vel som menn, selvfølgelig, til langt mindre større enn menn, har en særpreget individualitet, og har derfor rettferdighet til å leve sine liv med et passende mål for den "begrensede friheten" som Herbert Spencer henviser til.
Han hevdet at det ikke var noe poeng å kreve dyrs rettigheter hvis disse rettighetene var underordnet menneskelig lyst, og tok problemstillingen med at et menneskes liv kan ha mer moralsk verdi. "[Forestillingen om livet til et dyr som ikke har 'noe moralsk formål', tilhører en klasse ideer som umulig kan godtas av den avanserte humanitære tanken i dag - det er en rent vilkårlig antagelse, i strid med vår beste instinkter, i strid med vår beste vitenskap, og helt dødelig (hvis emnet er klart tenkt ut) for fullstendig erkjennelse av dyrs rettigheter. Hvis vi noen gang skal gjøre rettferdighet til de lavere raser, må vi kvitte oss med en gammeldags forestilling om en 'stor kløft' som er fast mellom dem og menneskeheten, og må anerkjenne det menneskelige båndet som forener alle levende vesener i ett universelt brorskap. "
1900 -tallet: Dyrerettighetsbevegelse
Brown Dog Affair, Lizzy Lind af Hageby
I 1902 reiste Lizzy Lind af Hageby (1878–1963), en svensk feminist og en venninne Lisa Shartau til England for å studere medisin ved London School of Medicine for Women, med tanke på å lære nok til å bli autoritative kampanjer mot viviseksjon. . I løpet av studiene var de vitne til flere dyreforsøk og publiserte detaljene som The Shambles of Science: Extracts from the Diary of Two Students of Physiology (1903). Påstandene deres inkluderte at de hadde sett en brun terrierhund dissekert mens han var bevisst, noe som førte til sinte fornektelser fra forskeren, William Bayliss , og hans kolleger. Etter at Stephen Coleridge fra National Anti-Vivisection Society anklaget Bayliss for å ha brutt lov om grusomhet mot dyr 1876 , saksøkte Bayliss og vant, og overbeviste en domstol om at dyret var blitt bedøvet slik loven krever.
Som svar bestilte kampanjere mot viviseksjon en statue av hunden som skulle reises i Battersea Park i 1906, med plaketten: "Men and Women of England, how long shall these Things be?" Statuen skapte oppstyr blant medisinstudenter, noe som førte til hyppig hærverk av statuen og behovet for en 24-timers politivakt. Saken kulminerte med opptøyer i 1907 da 1000 medisinstudenter kolliderte med politi, suffragetter og fagforeningsfolk på Trafalgar Square. Battersea Council fjernet statuen fra parken i dekk av mørket to år senere.
Coral Lansbury (1985) og Hilda Kean (1998) skriver at betydningen av saken lå i forholdene som dannet seg til støtte for "Brown Dog Done to Death", som ble et symbol på undertrykkelsen av kvinnelig stemmerettbevegelse følte på hendene på det mannlige politiske og medisinske etablissementet. Kean argumenterer for at begge sider så på seg selv som arvinger til fremtiden. Studentene så på kvinnene og fagforeningene som representanter for antifaglig sentimentalitet, og kvinnene så på seg selv som progressive, med elevene og lærerne tilhørende en tidligere alder.
Utvikling av veganisme
Medlemmer av English Vegetarian Society som unngikk bruk av egg og animalsk melk på 1800- og begynnelsen av 1900 -tallet ble kjent som strenge vegetarianere. The International Vegetarian Union siterer en artikkel som informerer leserne om alternativer til skoskinn i Vegetarian Society's magazine i 1851 som bevis på eksistensen av en gruppe som forsøkte å unngå animalske produkter helt. Det var økende uro i samfunnet fra begynnelsen av 1900 -tallet og fremover med hensyn til egg- og melkeforbruk, og i 1923 skrev bladet at "den ideelle posisjonen for vegetarianere er [fullstendig] avholdenhet fra animalske produkter."
Mahatma Gandhi (1869–1948) argumenterte i 1931 før et møte i Society i London om at vegetarisme burde forfølges av hensyn til dyr, og ikke bare som et menneskelig helseproblem. Han møtte både Henry Salt og Anna Kingsford, og leste Salt's A Plea for Vegetarianism (1880). Salt skrev i brosjyren at "en vegetarianer fremdeles regnes i det vanlige samfunnet som lite bedre enn en galning." I 1944 bestemte flere medlemmer, ledet av Donald Watson (1910–2005), å bryte fra Vegetarian Society om spørsmålet om bruk av egg og melk. Watson laget begrepet "vegan" for de som ikke hadde animalske produkter, og de dannet British Vegan Society 1. november samme år.
Tierschutzgesetz
Da han kom til makten i januar 1933, vedtok nazistpartiet et omfattende sett med dyrebeskyttelseslover. Arnold Arluke og Boria Sax skrev at nazistene prøvde å oppheve skillet mellom mennesker og dyr, til det punktet hvor mange mennesker ble sett på som mindre verdt enn dyr. I april 1933 vedtok nazistene lover som regulerte slakting av dyr; et av målene deres var kosher -slakt . I november ble Tierschutzgesetz , eller dyrebeskyttelsesloven, introdusert, med Adolf Hitler som kunngjorde en slutt på dyremishandling: " Im neuen Reich darf es keine Tierquälerei mehr geben. " ("I det nye riket vil det ikke bli tillatt mer dyremishandling. ") Den ble fulgt i juli 1934 av Reichsjagdgesetz og forbød jakt; i juli 1935 av Naturschutzgesetz , miljølovgivning; i november 1937 ved en lov som regulerer dyretransport i biler; og i september 1938 ved en lignende lov om dyr på tog. Hitler var vegetarianer i de senere årene av sitt liv; flere medlemmer av hans indre krets, inkludert Rudolf Hess , Joseph Goebbels og Heinrich Himmler , adopterte en eller annen form for vegetarianisme. Etter de fleste beretninger var vegetarismen deres ikke så streng som Hitlers.
Økt bruk av dyr
Til tross for spredning av dyrebeskyttelseslovgivningen, hadde dyr fortsatt ingen juridiske rettigheter. Debbie Legge skriver at eksisterende lovgivning var veldig knyttet til ideen om menneskelige interesser, enten det er å beskytte menneskelig følsomhet ved å forby grusomhet eller beskytte eiendomsrett ved å sørge for at dyr ikke ble skadet. For mye utnyttelse av fiskebestander blir sett på som å skade miljøet for mennesker; jakt på dyr til utryddelse betyr at mennesker i fremtiden ikke får glede av dem; krypskyting resulterer i økonomisk tap for eieren, og så videre.
Til tross for interessen for dyrevelferd fra forrige århundre, forverret situasjonen for dyr seg på 1900 -tallet, spesielt etter andre verdenskrig. Dette var delvis på grunn av økningen i antall som ble brukt i dyreforsøk - 300 i Storbritannia i 1875, 19 084 i 1903 og 2,8 millioner i 2005 (50–100 millioner på verdensbasis), og et moderne årlig estimert område på 10 millioner til opp mot 100 millioner i USA - men mest på grunn av industrialiseringen av jordbruket, som så milliarder av dyr vokst opp og drept for mat i en skala som ble ansett som umulig før krigen.
Utvikling av direkte handling
.jpg)
På begynnelsen av 1960-tallet i England begynte støtten til dyrs rettigheter å samle seg rundt spørsmålet om blodsport , spesielt jakt på rådyr, rever og oter ved bruk av hunder, en aristokratisk og middelklasseskikk i engelsk klasse, forsvaret sterkt for å beskytte landlige tradisjoner . Psykologen Richard D. Ryder - som ble involvert i dyrerettsbevegelsen på slutten av 1960 -tallet - skriver at den nye formannen for League Against Cruel Sports prøvde i 1963 å styre den bort fra å konfrontere medlemmer av jakten, noe som utløste dannelsen som år for en direkte handling utbrytergruppe, Hunt Saboteurs Association. Dette ble satt opp av en journalist, John Prestige, som hadde vært vitne til at en gravid hjort ble jaget inn i en landsby og drept av Devon og Somerset Staghounds . Praksisen med å sabotere jakter (for eksempel ved å villede hundene med dufter eller horn) spredte seg over hele Sørøst-England, spesielt rundt universitetsbyer, noe som førte til voldelige konfrontasjoner da jegerne angrep "sabene".
Striden spredte seg til RSPCA, som hadde vokst bort fra sine radikale røtter for å bli en konservativ gruppe med veldedighetsstatus og kongelig beskyttelse. Den hadde ikke klart å si ifra mot jakt, og regnet faktisk jegere blant medlemmene. Som med League Against Cruel Sports, ga denne posisjonen opphav til en splintergruppe, RSPCA Reform Group, som forsøkte å radikalisere organisasjonen, noe som førte til kaotiske møter i gruppens styrende råd og vellykkede (men kortvarige) forsøk på å endre det innenfra ved å velge til rådets medlemmer som vil argumentere ut fra et dyrerettsperspektiv, og tvinge RSPCA til å ta opp spørsmål som jakt, fabrikkoppdrett og dyreforsøk. Ryder ble selv valgt til rådet i 1971, og fungerte som styreleder fra 1977 til 1979.
Dannelse av Oxford -gruppen
I samme periode begynte forfattere og akademikere å snakke igjen til fordel for dyrs rettigheter. Ruth Harrison publiserte Animal Machines (1964), en innflytelsesrik kritikk av fabrikkoppdrett, og 10. oktober 1965 hadde romanforfatteren Brigid Brophy en artikkel, "The Rights of Animals", publisert i The Sunday Times . Hun skrev:
Forholdet mellom homo sapiens og de andre dyrene er et av utrettelig utnyttelse. Vi bruker deres arbeid; vi spiser og bruker dem. Vi utnytter dem til å tjene våre overtro: Mens vi pleide å ofre dem til gudene våre og rive ut innmaten deres for å forutse fremtiden, ofrer vi dem nå for vitenskapen og eksperimenterer med deres innvoller i håp - eller bare av sjanse - at vi dermed kan se litt tydeligere inn i nåtiden ... For oss virker det utrolig at de greske filosofene skulle ha skannet så dypt til rett og galt og likevel aldri lagt merke til umoraliteten i slaveri. Kanskje 3000 år fra nå vil det virke like utrolig at vi ikke merker umoraliteten i vår egen undertrykkelse av dyr.
Robert Garner skriver at Harrisons bok og Brophys artikkel førte til en eksplosjon av interesse for forholdet mellom mennesker og ikke -mennesker. Spesielt ble Brophys artikkel oppdaget i eller rundt 1969 av en gruppe filosofiske studenter ved University of Oxford, Roslind og Stanley Godlovitch (mann og kone fra Canada), John Harris og David Wood , nå kjent som Oxford Group. De bestemte seg for å sette sammen et symposium for å diskutere teorien om dyrs rettigheter.
Omtrent samtidig skrev Richard Ryder flere brev til The Daily Telegraph med kritikk av dyreforsøk, basert på hendelser han hadde vært vitne til i laboratorier. Brevene, publisert i april og mai 1969, ble sett av Brigid Brophy, som satte Ryder i kontakt med Godlovitches og Harris. Ryder begynte også å distribuere hefter i Oxford som protesterte mot eksperimenter på dyr; det var i en av disse brosjyrene i 1970 at han laget begrepet " artisme " for å beskrive utelukkelse av ikke -menneskelige dyr fra beskyttelsen som tilbys mennesker. Deretter ble han bidragsyter til Godlovitches 'symposium, det samme gjorde Harrison og Brophy, og det ble utgitt i 1971 som Animals, Men and Morals: An Inquiry into the Maltreatment of Non-people .
Publisering av Animal Liberation
I 1970 kom han til lunsj i Oxford sammen med medstudenten Richard Keshen, en vegetarianer , australsk filosof Peter Singer, som trodde at han deltok i undertrykkelse av andre arter ved å spise dyr. Keshen introduserte Singer for Godlovitches, og i 1973 anmeldte Singer boken deres for The New York Review of Books . I anmeldelsen brukte han begrepet "frigjøring av dyr" og skrev:
Vi er kjent med Black Liberation, Gay Liberation og en rekke andre bevegelser. Med kvinnelig frigjøring trodde noen at vi hadde kommet til enden av veien. Diskriminering på grunn av kjønn, er det blitt sagt, er den siste formen for diskriminering som er universelt akseptert og praktisert uten påskudd ... Men man bør alltid være forsiktig med å snakke om "den siste gjenværende formen for diskriminering." ... Dyr, menn og moral er et manifest for en Animal Liberation -bevegelse.
Singer påpekte at det spesielt å hevde dyrs rettigheter ikke har noe å gjøre med "kjærlighet til dyr". Akkurat som å hevde rase eller likestilling ikke betyr at de er "svartelskere" eller "kvinnelige elskere", sier de, "er det ingen grunn til å anta at de som streber etter å forbedre dyreforholdene skal elske dyr." Du kan gjøre det eller ikke trenger å gjøre det fordi det er din smak. Spørsmålet om rettigheter er imidlertid ikke riket med liker og misliker, men rikets paritet. Dette argumentet spredte diskusjonen om dyrs rettigheter i det amerikanske samfunnet, som da bare var blant "dyreelskere".
På grunn av sin anmeldelse tok The New York Review of Books det uvanlige skrittet med å bestille en bok fra Singer om emnet, utgitt i 1975 som Animal Liberation , nå en av dyrerettighetsbevegelsens kanoniske tekster. Singer baserte sine argumenter på prinsippet om utilitarisme - synet, i sin enkleste form, om at en handling er riktig hvis den fører til "størst lykke for det største antallet", et uttrykk som først ble brukt i 1776 av Jeremy Bentham. Han argumenterte for likebehandling av interesser , standpunktet om at det ikke er grunnlag for å anta at et brudd på et menneskes grunnleggende interesser - for eksempel en interesse i å ikke lide - er forskjellig på en moralsk vesentlig måte fra et brudd av de grunnleggende interessene til en ikke -menneskelig. Singer brukte begrepet "speciesisme" i boken, og siterte Ryder, og det ble sittende fast og ble en oppføring i Oxford English Dictionary i 1989.
Bokens utgivelse utløste en begrunnelse for vitenskapelig interesse for dyrs rettigheter. Richard Ryder 's Ofre for Science: Bruk av dyr i forskning (1975) dukket opp, etterfulgt av Andrew Linzey ' s Animal Rights: En kristen perspektiv (1976), og Stephen RL Clark 's moralske status Animals (1977). En konferanse om Animal Rights ble organisert av Ryder og Linzey ved Trinity College, Cambridge, i august 1977. Dette ble fulgt av Mary Midgley 's Beast And Man: The Roots of Human Nature (1978), deretter Animal Rights-A Symposium (1979 ), som inkluderte papirene levert til Cambridge -konferansen.
Fra 1982 og fremover førte en serie artikler av Tom Regan til hans The Case for Animal Rights (1984), der han argumenterer for at ikke-menneskelige dyr er "subjekt-of-a-life", og derfor innehavere av moralske rettigheter, et verk betraktet som en sentral tekst i dyrerettsteori. Regan skrev i 2001 at filosofer hadde skrevet mer om dyrs rettigheter i de foregående 20 årene enn i de 2000 årene før det. Garner skriver at Charles Magels bibliografi, Keyguide to Information Sources in Animal Rights (1989), inneholder 10 sider filosofisk materiale om dyr fram til 1970, men 13 sider mellom 1970 og 1989 alene.
Grunnleggelse av Animal Liberation Front
I 1971 dannet en jusstudent, Ronnie Lee , en gren av Hunt Saboteurs Association i Luton, og kalte det senere Band of Mercy etter en ungdomsgruppe fra 1800-tallet RSPCA. Bandet angrep jegernes kjøretøy ved å kutte dekk og knuse vinduer og kalte det "aktiv medfølelse". I november 1973 engasjerte de seg i sin første brannstiftelse da de satte fyr på et Hoechst Pharmaceuticals forskningslaboratorium og påtok seg ansvaret som en "ikke -voldelig geriljaorganisasjon dedikert til frigjøring av dyr fra alle former for grusomhet og forfølgelse fra menneskehetens hender. "
Lee og en annen aktivist ble dømt til tre års fengsel i 1974, fengslet etter 12 måneder. I 1976 samlet Lee de gjenværende Band of Mercy -aktivistene sammen med noen friske ansikter for å starte en lederløs motstandsbevegelse , og kalte den Animal Liberation Front (ALF). ALF -aktivister ser på seg selv som en moderne underjordisk jernbane , som sender dyr fjernet fra gårder og laboratorier til sympatiske veterinærer, trygge hus og fristeder. Noen aktivister engasjerer seg også i trusler, trusler og brannstiftelse, handlinger som har mistet bevegelsessympatien i den vanlige opinionen.
Den desentraliserte aktivismemodellen er frustrerende for rettshåndhevelsesorganisasjoner, som synes det er vanskelig å infiltrere nettverkene, fordi de pleier å være organisert rundt venner. I 2005 indikerte det amerikanske departementet for innenlands sikkerhet hvor alvorlig det tar ALF når det inkluderte dem på en liste over innenlandske terrortrusler. Taktikken til noen av de mer målbevisste ALF -aktivistene er anathema for mange dyrerettighetsforkjempere, for eksempel Singer, som anser bevegelsen som noe som bør innta den moralske høye bakken. ALF -aktivister reagerer på kritikken med argumentet om at, som Ingrid Newkirk uttrykker det, "Tenkere kan forberede revolusjoner, men banditter må utføre dem."
Fra 1980 -tallet til begynnelsen av 2000 -årene var det et økt voldsnivå fra ekstremistiske grupper for dyrerettigheter rettet mot enkeltpersoner og institusjoner knyttet til dyreforsøk . Aktivistgrupper involvert inkluderte justisdepartementet , Animal Rights Militia og SHAC .
Subkulturer og dyrs rettigheter
På 1980-tallet ble dyrerettigheter forbundet med punk subkultur og ideologier , spesielt hardcore punk i straight edge i USA og anarcho-punk i Storbritannia. Denne foreningen fortsetter inn i det 21. århundre, noe som fremgår av fremtredende veganske punkarrangementer som Fluff Fest i Europa.
Animal Rights International
Henry Spira (1927–1998), en tidligere sjømann og borgerrettighetsaktivist, ble den mest bemerkelsesverdige av de nye dyreforkjemperne i USA. En talsmann for gradvis endring, han dannet Animal Rights International i 1974, og introduserte ideen om "reintegrativ shaming", hvorved det dannes et forhold mellom en gruppe dyrerettighetsforkjempere og et selskap de ser på som misbruk av dyr, for å få innrømmelser eller stoppe en praksis. Det er en strategi som har blitt bredt vedtatt, inkludert gruppen People for the Ethical Treatment of Animals .
Spiras første kampanje var i opposisjon til American Museum of Natural History i 1976, hvor det ble eksperimentert med katter, forskning som han overtalte dem til å stoppe. I 1980 overbeviste han kosmetikkfirmaet Revlon om å slutte å bruke Draize -testen , som involverer toksisitetstester på huden eller i øynene til dyr. Han tok ut en helsides annonse i flere aviser, med en kanin med stikkende gips over øynene, og bildeteksten "Hvor mange kaniner blender Revlon for skjønnhetens skyld?" Revlon sluttet å bruke dyr til kosmetikkprøver, donerte penger for å hjelpe til med å sette opp Center for Alternatives to Animal Testing , og ble fulgt av andre ledende kosmetikkfirmaer.
21. århundre: utvikling
I 1999 vedtok New Zealand en ny dyrevelferdslov som førte til forbud mot eksperimenter på "ikke-menneskelige hominider".
Også i 1999 ble offentlig lov 106-152 (tittel 18, seksjon 48) satt i verk i USA. Denne loven gjør det til en forbrytelse å lage, selge eller eie videoer som viser dyremishandling med den hensikt å tjene penger på dem. Imidlertid har det vært sterke argumenter for at denne loven er grunnlovsstridig i lys av Høyesteretts rettspraksis om personvern og sex. samt det faktum at den amerikanske regjeringen ikke kan kriminalisere ren besittelse av uanstendig materiale i personvernet til ditt eget hjem.
I 2005 forbød det østerrikske parlamentet eksperimenter på aper, med mindre de ble utført av hensyn til den enkelte apen. Også i Østerrike bestemte Høyesterett i januar 2008 at en sjimpanse (kalt Matthew Hiasl Pan av de som tok til orde for hans personlighet ) ikke var en person, etter at Association Against Animal Factories søkte personlighetsstatus for ham fordi foresatte hans hadde gått konkurs. Sjimpansen hadde blitt fanget som baby i Sierra Leone i 1982, deretter smuglet til Østerrike for å bli brukt i farmasøytiske eksperimenter, men ble oppdaget av tollere da han ankom landet, og ble ført til et ly i stedet. Han ble holdt der i 25 år, til gruppen som drev krisesenteret gikk konkurs i 2007. Givere tilbød å hjelpe ham, men etter østerriksk lov kan bare en person motta personlige gaver, så alle penger som sendes for å støtte ham, går tapt for krisesenterets konkurs. Foreningen anket dommen til European Court of Human Rights . Advokaten som foreslo sjimpansen personlighet ba retten om å oppnevne en verge for ham og gi ham fire rettigheter: retten til liv, begrenset bevegelsesfrihet, personlig sikkerhet og retten til å kreve eiendom.
I juni 2008 ble en komité i Spanias nasjonale lovgiver den første som stemte for en resolusjon om å utvide begrensede rettigheter til ikke -menneskelige primater . Den parlamentariske miljøkomiteen anbefalte å gi sjimpanser , bonoboer, gorillaer og orangutanger retten til ikke å bli brukt i medisinske eksperimenter eller på sirkus, og anbefalte å gjøre det ulovlig å drepe aper , bortsett fra i selvforsvar, basert på rettighetene anbefalt av den store apen Prosjekt . Komiteens forslag er ennå ikke lovfestet.
Fra 2009 og utover forbød flere land bruken av noen eller alle dyr på sirkus, som startet med Bolivia , og etterfulgt av flere land i Europa, Skandinavia, Midtøsten og Singapore.
I 2010 vedtok den regionale regjeringen i Catalonia et forslag om å forby tyrefekting , det første slike forbudet i Spania. I 2011 saksøkte PETA SeaWorld over fangenskapet til fem orkaer i San Diego og Orlando , og hevdet at hvalene ble behandlet som slaver. Det var første gang den trettende endringen av USAs grunnlov , som forbyr slaveri og ufrivillig trelldom, ble sitert i retten for å beskytte ikke -menneskelige rettigheter. En føderal dommer avviste saken i februar 2012.
Begjæringer for habeas corpus
I 2015 anla Nonhuman Rights Project (NhPR) tre søksmål i staten New York på vegne av fire sjimpanser i fangenskap, og krevde at domstolene skulle gi dem rett til kroppslig frihet via skrift av habeas corpus og umiddelbart sende dem til et fristed tilknyttet North American Primate Sanctuary Alliance. Alle begjæringene ble avslått. I saken om sjimpansene Hercules og Leo avviste ikke dommer Barbara Jaffe søknaden umiddelbart og beordret i stedet en høring som krever at sjimpanseieren skulle vise hvorfor sjimpansene ikke skulle slippes ut og overføres til helligdommen. Etter høringen utstedte dommer Jaffe et pålegg om å nekte Hercules og Leos begjæring.
Selv om begjæringen ble avslått, tolket NhRP Justice Jaffes avgjørelse som en seier. I pressemeldingen understreket det det faktum at Justice Jaffe var enig med NhRP og skrev at "personer" ikke er begrenset til mennesker, og at hvem som er en "person" ikke er et spørsmål om biologi, men om offentlig politikk og prinsipp " og uttalte også at "innsats for å utvide lovlige rettigheter til sjimpanser er dermed forståelig; en dag kan de til og med lykkes."
I øst
Troen på og fremme av dyrs rettigheter har hatt en lang historie i Øst- og Sør -Asia . Den har sine røtter i tradisjonell østlig religiøs og filosofisk tro og begreper som ahimsa , læren om ikke-vold. Den tidligste referansen til ideen om ikke-vold mot dyr ( pashu-ahimsa ), tilsynelatende i moralsk forstand, er i Kapisthala Katha Samhita fra Yajurveda (KapS 31.11), skrevet om 800-tallet f.Kr.
Antikk tid
Mange verk av den klassiske indiske litteraturen som taler mot dyremishandling eksisterer på mange indiske språk. For eksempel Tirukkural , sannsynligvis en hindu eller Jain verk skrevet mellom 450 og 500 CE, dedikerer vers 251-260 og 321-330 av sin første volum til kraft av Ahimsa , med vekt på moralsk vegetarianisme og ikke-drapet ( kollamai ). I følge George Uglow Pope taler vers 121 til 123 i Naladiyar , et annet gammelt tamilsk verk, mot grusomhet mot dyr, inkludert å mate dem og fange dem i bur.
Flere konger i India bygde sykehus for dyr, og keiseren Ashoka (304–232 fvt) ga ordre mot jakt og slakt av dyr, i tråd med ahimsa , læren om ikke-vold.
I Japan i 675 , den keiseren Tenmu forbudt drapet og det å spise kjøtt under den travle oppdrett perioden mellom april og september, men ekskludert spising av ville fugler og dyr. Dette forbudet og flere andre som fulgte gjennom århundrene ble omgjort i det nittende århundre under restaureringen av Meiji .
Moderne tid
Den hinduistiske reformbevegelsen til Arya Samaj , som ble dannet i 1875, fordømte flere onde praksiser fra flere forskjellige religioner og lokalsamfunn, inkludert dyreofre og kjøttspising . Ifølge grunnleggeren Dayananda Saraswati , alle disse praksiser løp i strid med god fornuft og visdom av Vedaene .
I 2000 brukte Høyesterett i Kerala , India språket "rettigheter" i forhold til sirkusdyr, og bestemte at de er "vesener som har rett til verdig eksistens" i henhold til artikkel 21 i den indiske grunnloven . Dommen sa at hvis mennesker har krav på disse rettighetene, bør dyr være det også. Retten gikk utover kravene i grunnloven om at alle levende vesener skulle vises medfølelse, og sa: "Det er ikke bare vår grunnleggende plikt å vise medfølelse til våre dyrevenner, men også å anerkjenne og beskytte sine rettigheter." Waldau skrev at andre domstoler i India og en domstol i Sri Lanka har brukt lignende språk.
I 2012 utstedte den indiske regjeringen et forbud mot bruk av levende dyr i utdanning og mye forskning.
I 2014 ble pilegrimsdestinasjonen Jain i Palitana City i India den første byen i verden som var lovlig vegetarianer . Det har forbudt, eller gjort ulovlig, kjøp og salg av kjøtt, fisk og egg, og også relaterte jobber eller arbeid, for eksempel fiske og penning av "matdyr".