Tirukkuṟaḷ -Tirukkuṟaḷ

Tirukkuṟaḷ
திருக்குறள்

En typisk publisert original tamilsk versjon av verket
Forfatter	Valluvar
Opprinnelig tittel	Muppāl
Arbeidstittel	Kural
Oversetter	Se oversettelsesliste
Land	India
Språk	Gammel tamil
Serie	Atten mindre tekster
Emne	Etikk og kosmisk orden samfunn politikk økonomi og statskap kjærlighet og glede
Sjanger	Poesi
Satt i	Sannsynligvis etter Sangam-tiden (ca. 500 e.Kr. eller tidligere)
Publiseringsdato	1812 (første kjente trykte utgaven, eldre håndskrifter av palmeblader finnes)
Utgitt på engelsk	1794

Den Tirukkuṟaḷ ( Tamil : திருக்குறள் , opplyst  'hellige vers'), eller kort tid det Kural , er en klassisk Tamilsk tekst bestående av 1,330 korte verspar eller kurals , av syv ord hver. Teksten er delt inn i tre bøker med aforistisk lære om henholdsvis dyd ( aram ), rikdom ( porul ) og kjærlighet ( inbam ). Betraktet som et av de største verkene som noensinne er skrevet om etikk og moral , er det kjent for sin universalitet og sekulære natur. Forfatterskapet tilskrives tradisjonelt Valluvar , også fullt kjent som Thiruvalluvar. Teksten har blitt datert forskjellig fra 300 fvt til 500 -tallet e.Kr. De tradisjonelle beretningene beskriver det som det siste verket i den tredje Sangam , men språklig analyse antyder en senere dato på 450 til 500 e.Kr., og at det ble komponert etter Sangam -perioden.

Kuralen blir tradisjonelt rost med epitet og alternative titler som "Tamil Veda" og "the divine book". Skrevet på grunnlaget for ahimsa , understreker den ikke-vold og moralsk vegetarianisme som dyder for et individ. I tillegg fremhever den sannhet, selvbeherskelse, takknemlighet, gjestfrihet, vennlighet, kones godhet, plikt, å gi og så videre, i tillegg til å dekke et bredt spekter av sosiale og politiske temaer som konge, ministre, skatter, rettferdighet, fort , krig, hærens og soldatens ære, dødsdom for de onde, jordbruk, utdanning, avholdenhet fra alkohol og rus. Det inkluderer også kapitler om vennskap, kjærlighet, seksuell forening og hjemmeliv. Teksten fordømte effektivt alle de tidligere oppfattede misforståelsene som var vanlige i Sangam -tiden og permanent omdefinerte de kulturelle verdiene i det tamilske landet . Forfatteren får ros for sin medfødte natur for å velge de beste dyder som finnes i kjent litteratur og presentere dem på en måte som er felles og akseptabel for alle.

Kural har blitt mye beundret av lærde og innflytelsesrike ledere på tvers av etiske, sosiale, politiske, økonomiske, religiøse, filosofiske og åndelige områder i historien. Disse inkluderer Ilango Adigal , Kambar , Leo Tolstoy , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Constantius Joseph Beschi , Karl Graul , George Uglow Pope , Alexander Piatigorsky og Yu Hsi . Verket er fortsatt det mest oversatte, det mest siterte og det mest citerte av tamilske litterære verk. Teksten er oversatt til minst 40 indiske og ikke-indiske språk, noe som gjør den til et av de mest oversatte eldgamle verkene . Helt siden det kom på trykk for første gang i 1812, har Kural -teksten aldri vært tom for trykk. Kural regnes som et mesterverk og en av de viktigste tekstene i den tamilske litteraturen. Det tamilske folket og regjeringen i Tamil Nadu har lenge feiret og opprettholdt teksten med ærbødighet.

Etymologi og nomenklatur

Begrepet Tirukkuṟaḷ er et sammensatt ord som består av to individuelle termer, tiru og kuṟaḷ . Tiru er et ærlig tamilsk begrep som tilsvarer det universelt indiske sanskritbegrepet śri som betyr "hellig, hellig, utmerket, hederlig og vakkert." Begrepet tiru har hele 19 forskjellige betydninger. Kuṟaḷ betyr noe som er "kort, konsist og forkortet." Etymologisk er kuṟaḷ den forkortede formen for kuṟaḷ pāttu , som er avledet fra kuruvenpāttu , en av de to tamilske poetiske formene forklart av Tolkappiyam , den andre er neduvenpāttu . Ifølge Miron Winslow , Kural blir brukt som en litteratur begrep for å indikere "en metrisk linje på 2 fot, eller en distich eller Føl- korte linjer, den første på 4 og den andre på 3 fot." Dermed kommer Tirukkuṟaḷ bokstavelig talt til å bety "hellige koblinger".

Verket er høyt verdsatt i den tamilske kulturen, noe som gjenspeiles i de ni forskjellige tradisjonelle titlene: Tirukkuṟaḷ (den hellige kural), Uttaravedam (den ultimate Veda ), Tiruvalluvar (eponym med forfatteren), Poyyamoli (det falske ordet), Vayurai valttu (sann pris), Teyvanul (den guddommelige boken), Potumarai (den vanlige Veda), Muppal (den tredobbelte banen) og Tamilmarai (den tamilske vedaen). Verket er tradisjonelt gruppert under serien Atten Lesser Texts av de sene Sangam -verkene , kjent på tamilsk som Patiṉeṇkīḻkaṇakku .

Dato

Kural har blitt datert på forskjellige måter fra 300 fvt til 500 -tallet e.Kr. I følge tradisjonelle beretninger var det det siste verket i den tredje Sangam , og ble utsatt for en guddommelig test (som den besto). De lærde som tror denne tradisjonen, som Somasundara Bharathiar og M. Rajamanickam, daterer teksten til så tidlig som 300 fvt. Historikeren KK Pillay tildelte det tidlig på 1. århundre e.Kr. I følge Kamil Zvelebil , en tsjekkisk forsker i tamilsk litteratur, er disse tidlige datoene som 300 fvt til 1 fvt uakseptable og støttes ikke av bevis i teksten. Dikalen og grammatikken til Kural, og Valluvars gjeld til noen tidligere sanskritiske kilder, antyder at han levde etter de "tidlige tamilske bardiske dikterne", men før tamilske bhakti -diktere.

I 1959 tildelte S. Vaiyapuri Pillai verket rundt eller etter 600 -tallet e.Kr. Hans forslag er basert på bevis på at Kural -teksten inneholder en stor andel sanskritlånord, viser bevissthet og gjeld til noen sanskrittekster best datert til første halvdel av 1. årtusen, og de grammatiske nyvinninger på Kural -språket litteratur. Pillai publiserte en liste med 137 sanskritlåneord i Kural -teksten. Senere forskere Thomas Burrow og Murray Barnson Emeneau viser at 35 av disse er av dravidisk opprinnelse og ikke sanskritlånord. Zvelebil uttaler at ytterligere få har usikker etymologi, og at fremtidige studier kan bevise at de er dravidiske. De 102 gjenværende lånordene fra sanskrit er "ikke ubetydelige", og noen av lærdommene i Kural -teksten er ifølge Zvelebil "utvilsomt" basert på de daværende sanskritverkene som Arthashastra og Manusmriti (også kalt Manavadharmasastra ) .

I sin avhandling om tamilsk litteraturhistorie som ble utgitt i 1974, uttaler Zvelebil at Kural -teksten ikke tilhører Sangam -perioden og daterer den til et sted mellom 450 og 500 e.Kr. Anslaget hans er basert på tekstens språk, hentydninger til de tidligere verkene og lån fra noen sanskritavhandlinger. Zvelebil bemerker at teksten inneholder flere grammatiske nyvinninger som er fraværende i den eldre Sangam -litteraturen. Teksten har også et høyere antall Sanskrit lånord sammenlignet med disse eldre tekstene. I følge Zvelebil, i tillegg til å være en del av den gamle tamilske litterære tradisjonen, var forfatteren også en del av den "ene store indiske etiske, didaktiske tradisjonen" ettersom noen av versene i Kural -teksten "utvilsomt" er oversettelser av versene i tidligere indiske tekster.

På 1800 -tallet og begynnelsen av 1900 -tallet daterte europeiske forfattere og misjonærer forskjellige tekster og forfatteren til mellom 400 og 1000 e.Kr. I følge Blackburn daterer den "nåværende vitenskapelige konsensus" teksten og forfatteren til omtrent 500 e.Kr.

I 1921, i møte med uopphørlig debatt om den nøyaktige datoen, erklærte Tamil Nadu -regjeringen offisielt 31 fvt som Valluvars år på en konferanse ledet av Maraimalai Adigal . 18. januar 1935 ble Valluvaråret lagt til i kalenderen.

Forfatter

Kural -teksten ble forfattet av Thiruvalluvar ( lit. Saint Valluvar). Det er ubetydelig autentisk informasjon tilgjengelig om Valluvars liv. Faktisk kan verken hans faktiske navn eller den opprinnelige tittelen på verket hans fastslås med sikkerhet. Kuralteksten i seg selv heter ikke forfatteren. Navnet Thiruvalluvar ble først nevnt i teksten Tiruvalluva Maalai fra den senere tid , også en Shaivite hinduistisk tekst, også av uklar dato. Tiruvalluva Maalai nevner imidlertid ikke noe om Valluvars fødsel, familie, kaste eller bakgrunn. Det er ikke funnet andre autentiske prekoloniale tekster som støtter noen legender om livet til Valluvar. Fra begynnelsen av 1800 -tallet ble mange inkonsekvente sagn om Valluvar på forskjellige indiske språk og engelsk utgitt.

Statuen av Valluvar, forfatteren av Kural -teksten, på en øy i Kanyakumari vendt mot Tamil Nadu -kysten

Det har blitt fremsatt forskjellige påstander angående Valluvars familiebakgrunn og yrke i kolonitidslitteraturen, alt utledet fra selektive deler av teksten eller hagiografiene hans som ble publisert siden kolonitiden startet i Tamil Nadu. En tradisjonell versjon hevder at han var en Paraiyar -vever . En annen teori er at han må ha vært fra landbrukskasten til Vellalars fordi han hyller landbruket i arbeidet sitt. En annen uttaler at han var en outcaste, født av en Pariah -kvinne og en brahminfar . Mu Raghava Iyengar spekulerte i at "valluva" i navnet hans er en variant av "vallabha", betegnelsen på en kongelig offiser. S. Vaiyapuri Pillai avledet navnet sitt fra "valluvan" (en paraiyar-kaste med kongelige trommeslagere) og teoretiserte at han var "sjefen for de utropende guttene analog med en trompet-major i en hær". De tradisjonelle biografiene er ikke bare inkonsekvente, men inneholder også vantro påstander om forfatteren av Kural -teksten. Sammen med forskjellige versjoner av hans fødselsforhold, sier mange at han dro til et fjell og møtte den legendariske Agastya og andre vismenn. Det er også beretninger som hevder at Valluvar under hjemreisen satt under et tre hvis skygge satt stille over ham og ikke beveget seg hele dagen, han drepte en demon og mange flere. Forskere anser disse og alle tilhørende aspekter av disse hagiografiske historiene for å være fiksjon og ahistorisk, et trekk som er felles for "internasjonal og indisk folklore". Den påståtte lave fødselen, høy fødsel og det å være en paria i de tradisjonelle beretningene er også tvilsomme. Tradisjonelt antas det at Valluvar har giftet seg med Vasuki og hadde en venn og en disippel ved navn Elelasingan .

Kural-teksten er aforistisk og ikke-konfesjonell og kan tolkes selektivt på mange måter. Dette har ført til at nesten alle større religiøse grupper i India , inkludert kristendommen , har hevdet verket og dets forfatter som et eget. På en måte som ligner spekulasjoner i forfatterens biografi, har det vært mye spekulasjoner om religionen hans uten historisk bevis. Den kristne misjonæren på 1800-tallet, George Uglow Pope , for eksempel hevdet at Valluvar må ha levd på 900-tallet e.Kr., komme i kontakt med kristne lærere som Pantaenus i Alexandria , tatt med seg kristne ideer og særegenheter for Alexandriske lærere og deretter skrevet " fantastiske Kurral "med et" ekko av "Bergprekenen". " Denne teorien er ahistorisk og diskreditert. Ifølge Zvelebil er ikke etikken og ideene i Valluvars arbeid kristen etikk . Albert Schweitzer antyder at "dateringen av Kural har lidd, sammen med så mange andre litterære og historiske datoer, filosofier og mytologier i India, en alvorlig maling i hendene på de kristne misjonærene, ivrig etter å legge ut alle ubestridelige eksempler på religiøse modenhet til kristen tid. "

Valluvar antas å ha tilhørt enten jainisme eller hinduisme . Dette kan observeres i hans behandling av begrepet ahimsa eller ikke-vold , som er hovedbegrepet for begge religionene. I oversettelsen fra 1819 nevner Francis Whyte Ellis at det tamilske samfunnet diskuterer om Valluvar var en jain eller hindu. I følge Zvelebil gjenspeiler Valluvars behandling av kapitlene om moralsk vegetarianisme og ikke-drap Jain-forskriftene. Enkelte epitet for Gud og asketiske verdier som finnes i teksten finnes i jainismen, fastslår Zvelebil. Han teoretiserer at Valluvar sannsynligvis var "en lærd Jain med eklektiske tilbøyeligheter", som var godt kjent med den tidligere tamilske litteraturen og også hadde kunnskap om sanskrittekstene. Likevel nevner tidlige Digambara- eller Svetambara Jaina -tekster ikke Valluvar eller Kural -teksten. Den første påstanden om Valluvar som autoritet vises i en Jain-tekst fra 1500-tallet.

Ifølge andre lærde antyder Valluvars skrifter at han tilhørte hinduismen . Hinduistiske lærere har kartlagt hans lære i kural -litteraturen til læresetningene som finnes i hinduistiske tekster. De tre delene som Kural er delt inn i, nemlig aṟam (dyd), poruḷ (rikdom) og inbam (kjærlighet), med sikte på å oppnå veedu (ultimate frelse), følger henholdsvis de fire grunnlaget for hinduismen, nemlig dharma , artha , kama og moksha . Selv om teksten gir uttrykk for ikke-voldens dyd, dedikerer den også mange av 700 poruḷ- koblinger til ulike aspekter ved statskap og krigføring på en måte som ligner den hinduistiske teksten Arthasastra . En hær har plikt til å drepe i kamp, ​​og en konge må henrette kriminelle for rettferdighet. Hans omtale av Gud Vishnu i koblingene 610 og 1103 og gudinnen Lakshmi i koblingene 167, 408, 519, 565, 568, 616 og 617 antyder den vaishnavittiske troen på Valluvar. PR Natarajan viser minst 24 forskjellige bruksområder av hinduistisk opprinnelse i minst 29 forskjellige koblinger på tvers av Kural -teksten. I følge Purnalingam Pillai, som er kjent for sin kritikk av brahminisme , antyder en rasjonell analyse av Kural -teksten at Valluvar var en hindu, og ikke en Jain. Matthieu Ricard mener Valluvar tilhørte Shaivite -tradisjonen i Sør -India. I følge Thomas Manninezhath - en teologiforsker som vokste opp i Sør -India , antas Tirukkuṟaḷ av de innfødte å gjenspeile Advaita Vedanta filosofi og lærer en "advaitisk livsstil".

Valluvar får ros av lærde for sin medfødte natur for å velge de beste dyder som finnes i alle de kjente verkene og presentere dem på en måte som er felles og akseptabel for alle. Forfatteren blir husket og verdsatt for sine universelle verdslige verdier, og avhandlingen hans har blitt kalt Ulaga Podhu Marai (det universelle skriftet).

Innhold

Kural er strukturert i 133 kapitler, som hver inneholder 10 koblinger (eller kuraler), for totalt 1.330 koblinger. Alle koblingene er i kural venba meter , og alle de 133 kapitlene har et etisk tema og er gruppert i tre deler, eller "bøker":

• Bok I- Aṟam ( அறம் ): Dydens bok ( Dharma ), som omhandler moralske verdier for et individ og essensielle i yogafilosofien (kapittel 1-38)
• Bok II- Poruḷ ( பொருள் ): Book of Polity ( Artha ), som omhandler sosioøkonomiske verdier, politi, samfunn og administrasjon (kapittel 39-108)
• Book III- Inbam ( இன்பம் ): Book of Love ( Kama ), som omhandler psykologiske verdier og kjærlighet (kapittel 109-133)

Boken om aṟam (dyd) inneholder 380 vers, poruḷ (rikdom) har 700 og inbam eller kāmam (kjærlighet) har 250. Hver kural eller kobling inneholder nøyaktig syv ord, kjent som cir s, med fire cir s på den første linje, og tre på den andre, som følge av Kural meter . En cir er en singel eller en kombinasjon av mer enn ett tamilsk ord. For eksempel er begrepet Tirukkuṟaḷ en cir dannet ved å kombinere de to ordene tiru og kuṟaḷ . Kural -teksten har totalt 9310 sirkler laget av 14 000 tamilske ord.

Av de 1.330 koblingene i teksten, forholder 40 koblinger seg til gud, regn, asketikere og dyd; 340 om grunnleggende hverdagsdyder til et individ; 250 på royalty; 100 om statsråder; 220 om viktige administrasjonskrav; 130 om sosial moral, både positiv og negativ; og 250 om menneskelig kjærlighet og lidenskap.

Verket gjenspeiler i stor grad de tre første av de fire gamle indiske målene i livet, kjent som purushaarthas , dvs. dyd ( dharma ), rikdom ( artha ) og kjærlighet ( kama ). Det fjerde målet, nemlig frelse ( moksha ) er implisitt i de fem siste kapitlene i bok I. Komponentene i aṟam , poruḷ og inbam omfatter både agam- og puram -sjangrene til den tamilske litterære tradisjonen som forklart i Tolkappiyam. I følge Sharma refererer dharma ( aṟam ) til etiske verdier for den holistiske jakten på livet, artha ( poruḷ ) refererer til rikdom oppnådd på etisk måte styrt av dharma , og kāma ( Inbam ) refererer til nytelse og oppfyllelse av ens ønsker, også guidet av dharma . De tilsvarende målene for poruḷ og inbam er ønskelige, men begge må reguleres av aṟam , ifølge J. Arunadevi. I følge indisk filosofisk tradisjon må man forbli uten tilknytning til rikdom og eiendeler, som enten kan overskrides eller søkes med løsrivelse og bevissthet, og nytelse må oppfylles bevisst og uten å skade noen. Den indiske tradisjonen mener også at det er en iboende spenning mellom artha og kama . Dermed må rikdom og nytelse forfølges med en "handling med forsakelse" ( Nishkam Karma ), det vil si at man må handle uten begjær for å løse denne spenningen.

Struktur

Kural-teksten er arbeidet til en enkelt forfatter fordi den har et konsekvent "språk, formell struktur og innholdsstruktur", sier Zvelebil. Verken er Kural en antologi eller det er noen senere tillegg til teksten. Inndelingen i tre deler ( muppāl ) er sannsynligvis forfatterens verk. Imidlertid er underavdelingene utover disse tre, kjent som iyal s, som finnes i noen overlevende manuskripter og kommentarer, sannsynligvis senere tilføyelser fordi det er variasjoner mellom disse undertekstene som finnes i manuskripter og de i historiske kommentarer. For eksempel finnes følgende underavdelinger eller iyal s i Parimelalhagars versjon, som varierer sterkt fra Manakkudavars :

Statue av Valluvar ved et dyrehelligdom i Tiruvallur . Plakaten beskriver Kuralens lære om ahimsa og ikke-drap, og oppsummerer dem med definisjonen av veganisme .

• Kapittel 1–4: Innledning
• Kapittel 5–24: Innenriks dyd
• Kapittel 25–38: Asketisk dyd
• Kapittel 39–63: Royalty, egenskapene til lederen for menn
• Kapittel 64–73: Emnet og herskeren
• Kapittel 74–96: Viktige deler av staten, klokskap i det offentlige liv
• Kapittel 97–108: Å nå perfeksjon i det sosiale livet
• Kapittel 109–115: Skjult kjærlighet
• Kapittel 116–133: Bryllupskjærlighet

Slike underavdelinger er sannsynligvis senere tillegg, men selve koblingene har blitt bevart i den opprinnelige formen, og det er ingen tegn på senere revisjoner eller innsetting i koblingene. Til tross for disse senere underavdelingene av middelalderens kommentatorer, er både de hjemlige og asketiske dyder i bok I adressert til husmannen eller den vanlige. Som Yu Hsi uttrykker det, "Valluvar snakker til plikten til den vanlige som opptrer i forskjellige egenskaper som sønn, far, ektemann, venn, innbygger og så videre." I følge A. Gopalakrishnan betyr asketiske dyder i Kural ikke å gi avkall på husholdningslivet eller forfølge det konvensjonelle asketiske livet, men refererer bare til å gi opp umoderne ønsker og ha selvkontroll som forventes av hvert individ.

I likhet med den tredelte inndelingen, og i motsetning til underdelene iyal , er gruppering av koblingene i kapitler forfatterens. Hvert tema som Valluvar behandler i sitt arbeid, presenteres i ti koblinger som danner et kapittel, og kapitlet blir vanligvis navngitt ved hjelp av et nøkkelord som finnes i koblingene i det. Unntak fra denne konvensjonen finnes i alle de tre bøkene i Kural -teksten som i kapittel 1 i Arams bok, kapittel 78 i Poruls bok og kapittel 117 i boken Inbam, der ordene som ble brukt i tittelen på kapitler finnes ikke noe sted i kapittelets koblinger. Også her er titlene på alle kapitlene i Kural -teksten gitt av Valluvar selv. I følge SN Kandasamy er navngivningen av det første kapitlet i Kural -teksten i samsvar med konvensjonen som ble brukt i Tolkappiyam .

I følge Zvelebil er innholdet i Kural -teksten "utvilsomt mønstret" og "veldig nøye strukturert". Det er ingen strukturelle hull i teksten, med hver kobling uunnværlig for den strukturerte helheten. Det er to forskjellige betydninger for hver kobling, nemlig en strukturell og en ordspråklig en. I sin isolerte form, det vil si når koblettene fjernes fra konteksten til 10-couplet-kapittelet, mister de sin strukturelle betydning, men beholder den "kloke ordtaket, moralske maksimen". Isolert sett er en kuplett "en perfekt form, som i varierende grad besitter de prosodiske og retoriske egenskapene til gnomisk poesi." Innenfor kapittelstrukturen får koblingene sin strukturelle betydning og avslører forfatterens mer fullstendige lære. Dette, sier Zvelebil, er det høyere mønsteret i Kural -teksten, og til slutt, i forhold til hele verket, får de perfeksjon i helheten i strukturen. Når det gjelder strukturell flyt, reiser teksten leseren fra "den ufullkomne, ufullstendige" menneskelige tilstanden som er implisitt i de tidlige kapitlene til den "fysisk, moralsk, intellektuelt og følelsesmessig perfekte" tilstanden til mennesket som lever som mann og innbygger, sier Zvelebil . I poetiske termer smelter det vers og aforistisk form sammen i diksjon på en "sparsom, kraftig, kraftfull og lettgående" måte. Det er en etisk tekst som beskriver en universell, moralsk og praktisk tilnærming til livet. Gjennom hele arbeidet er Valluvar mer hensynsfull om stoffet enn den språklige appellen til forfatterskapet hans.

Fra middelalderen har kommentatorer mangfoldig delt Kural-teksten i forskjellige underavdelinger kalt iyal s, og gruppert Kural-kapitlene mangfoldig under dem. Ideen om å dele Tirukkural inn i iyal underavdelinger ble først fremmet av et Tiruvalluva Maalai- vers som ble tilskrevet Nanpalur Sirumedhaviyar . Middelalderkommentatorene har ulikt gruppert kapitlene i bok I i tre og fire iyal s, gruppert de originale kapitlene mangfoldig under disse inndelingene og dermed endret rekkefølgen på kapitlene mye; mens Parimelalhagar delte den i tre iyal s, andre delte den i fire, med noen kommentatorer fra 1900-tallet som gikk opp til seks. Book II har blitt vekslet delt inn i tre og seks iyal s. Kapitlene i Bok III har blitt vekslet gruppert mellom to og fem iyal s. Moderne forskere og utgivere følger hovedsakelig Parimelalhagars modell for koblingenummerering, kapittelrekkefølge og gruppering av kapitlene i iyal s.

Substans

Kural -teksten er preget av pragmatisk idealisme , fokusert på "mennesket i helheten i sine relasjoner". I følge Zvelebil inneholder teksten ikke "sann og stor poesi" gjennom hele verket, bortsett fra spesielt i den tredje boken , som omhandler kjærlighet og nytelse. Denne vektleggingen av substans fremfor poesi antyder at Valluvars hovedmål ikke var å produsere et kunstverk, men snarere en lærerik tekst fokusert på visdom, rettferdighet og etikk.

Kuralteksten begynner med en påkallelse av Gud og roser deretter regnet for å være vitaliserende for alle livsformer på jorden. Den fortsetter å beskrive egenskapene til en rettferdig person, før innledningen avsluttes med å understreke verdien av aṟam eller dyd. Valluvar hyller regnet bare ved siden av Gud for det gir mat og fungerer som grunnlaget for et stabilt økonomisk liv ved å hjelpe i landbruket, som Valluvar hevder som den viktigste økonomiske aktiviteten senere i bok II i Kural -teksten.

De tre bøkene i Kural -basen aṟam eller dharma (dyd) som hjørnesteinen, noe som resulterte i at Kural ganske enkelt ble omtalt som Aṟam . I motsetning til hva andre samtidige verk sier, mener Valluvar at aṟam er felles for alle, uansett om personen er bærer av palanquin eller rytteren i den. I følge Albert Schweitzer kommer ideen om at godt må gjøres for sin egen skyld fra forskjellige koblinger på tvers av Kural -teksten. Teksten er et omfattende pragmatisk verk som presenterer filosofi i den første delen, statsvitenskap i den andre og poetikk i den tredje. Av de tre bøkene i Kural -litteraturen er den andre om politikk og rike ( poruḷ ) omtrent dobbelt så stor som den første, og tre ganger så stor som den tredje. I de 700 koblingene på poruḷ (53 prosent av teksten) diskuterer Valluvar stort sett statecraft og krigføring. Mens andre Sangam-tekster godkjente, og til og med forherliget, de fire umoralske handlingene kjøttspising , alkoholforbruk , polygami og prostitusjon , fordømmer Kural-litteraturen disse sterkt som forbrytelser. Faktisk var det Kural -teksten som fordømte disse som forbrytelser for første gang i det tamilske landets historie .

I følge Schweitzer står Kural "for budet om ikke å drepe og ikke skade." Følgelig dikterer Valluvar husmannen til å gi avkall på å spise kjøtt, «for at han skal bli en nådens mann». Den største av personlige dyder i henhold til Kural-teksten er ikke-drap , etterfulgt av sannhet , og de to største syndene som Valluvar føler veldig sterkt, er utakknemlighet og kjøttspising . Som observert av PS Sundaram i innledningen til arbeidet hans, mens "alle andre synder kan forløses, men aldri utakknemlighet," kunne Valluvar ikke forstå "hvordan noen kunne ønske å fet seg ved å mate på andres fett." Kural skiller seg fra alle andre arbeider om moral ved at den følger etikk, overraskende en guddommelig, selv i sin kjærlighetsbok. Med ordene til Gopalkrishna Gandhi , opprettholder Valluvar sitt syn på personlig moral selv i kjærlighetsboken, hvor man normalt kan forvente større poetisk lempelse, ved å beskrive helten som "en en-kvinne" uten konkubiner. I en sosial og politisk sammenheng forherliger Kural -teksten tapperhet og seier under krig og anbefaler en dødsdom for de onde bare som et rettferdighetsmiddel.

I følge Kaushik Roy er Kural -teksten i hovedsak en klassiker om realisme og pragmatisme, og det er ikke et mystisk, rent filosofisk dokument. Valluvar presenterer sin teori om staten ved å bruke seks elementer: hær ( patai ), undersåtter ( kuti ), skatt ( kul ), ministre ( amaiccu ), allierte ( natpu ) og forter ( aran ). Valluvar anbefaler også fort og annen infrastruktur, forsyninger og matlagring som forberedelse til beleiring. En konge og hans hær må alltid være klare for krig, og bør starte en voldelig offensiv, på rett sted og rett tidspunkt, når situasjonen krever det, og spesielt mot moralsk svake og korrupte riker. Et godt og sterkt rike må beskyttes med fort som er laget av tykke, høye og ugjennomtrengelige vegger. Teksten anbefaler en hierarkisk militær organisasjon bemannet med fryktløse soldater som er villige til å dø i krig, og bygger på hinduistiske begreper om ikke-mystisk realisme og krigsberedskap.

Kural -teksten anbefaler ikke demokrati; den godtar heller en kongelig med ministre bundet til etiske regler og et rettssystem. Kongen i teksten, sier KV Nagarajan, får "rollen som å produsere, skaffe, bevare og dele ut rikdom". Kongens plikt er å gi en rettferdig regel, være upartisk og ha mot til å beskytte sine undersåtter og til å avgjøre rettferdighet og straff. Teksten støtter dødsstraff for de onde i poruḷ-boken , men gjør det bare etter å ha understreket ikke-drap som ethvert individs personlige dyd i Aṟams bok . Kural advarer mot tyranni, fred og undertrykkelse, med antydningen om at slik kongelig oppførsel forårsaker naturkatastrofer, ødelegger statens rikdom og til slutt resulterer i tap av makt og velstand.

Valluvar forble en generalist fremfor en spesialist på et bestemt felt. Han unnet seg aldri detaljer, men understreket alltid de grunnleggende moralprinsippene. Dette kan sees på tvers av Kural -teksten: mens Valluvar snakker om å tilbe Gud, avstår han fra å nevne måten å tilbe på; han omtaler Gud som en "ultimate virkelighet" uten å kalle ham noe navn; han snakker om land, landsby, land, rike og konge, men omtaler dem aldri med noe navn; selv om han nevner verdien av å lese og lese skriftene, nevner han dem aldri; han snakker om nestekjærlighetens verdier uten å legge reglene for det; selv om han gjentatte ganger understreker viktigheten av å lære, sier han aldri det som skal læres; han anbefaler beskatning ved styring, men foreslår ingen andel av inkasso.

Lignelser og pseudo-motsetninger

Tamil Wisdom , av Edward Jewitt Robinson , 1873, med det tradisjonelle portrettet av Valluvar

Forfatteren viser sjelden noen bekymring for hvilke likninger og superlativer han brukte tidligere mens han skrev senere kapitler, noe som bevisst åpnet for noen gjentakelser og tilsynelatende motsetninger i ideer man kan finne i Kural -teksten. Til tross for at han kjenner dens tilsynelatende motstridende natur fra et puristisk synspunkt, bruker Valluvar denne metoden for å understreke viktigheten av den givne etiske kodeksen. Følgende er noen av tilfellene der Valluvar bruker pseudo-motsetninger for å forklare dyder.

• Mens Valluvar i kapittel 93 skriver om rusens ondskap, bruker han i kapittel 109 det samme for å vise kjærlighetens sødme ved å si at kjærlighet er søtere enn vin.
• Til spørsmålet "Hva er rikdom av all rikdom?" Valluvar peker på to forskjellige ting, nemlig nåde (kural 241) og hørsel (kural 411).
• Når det gjelder dyder man bør følge dyrt, selv på bekostning av andre dyder, peker Valluvar på sannhet (kural 297), ikke begjærer andres kone (kural 150), og blir ikke kalt en baktaler (kural 181). I hovedsak, imidlertid, i kapittel 33, kroner han ikke-drap som den fremste av alle dyder, og skyver til og med sannhetens dyd til andreplassen (kural 323).
• Mens han sier at man kan kaste ut det som er naturlig eller medfødt i ham (kural 376), indikerer han at man kan overvinne de iboende naturlige feilene ved å kvitte seg med latskap (kural 609).
• Mens han i kapittel 7 hevder at den største gevinsten menn kan oppnå er av sine lærde barn (kural 61), i kapittel 13 sier han at det er det som oppnås ved selvkontroll (kural 122).

De etiske forbindelsene mellom disse versene er mye belyst helt siden middelalderens kommentarer. For eksempel belyser Parimelalhagar de etiske forbindelsene mellom koblingene 380 og 620, 481 og 1028, 373 og 396 og 383 og 672 i sin kommentar.

Kommentarer og oversettelser

Kommentarer

Palmebladmanuskript av Tirukkuṟaḷ

Kural er et av de mest anmeldte av alle verkene i tamilsk litteratur , og nesten alle bemerkelsesverdige Tamil -lærde har skrevet eksegese eller kommentarer (forklaring i prosa eller vers), kjent på tamilsk som urai , om det. Noen av den tamilske litteraturen som ble komponert etter Kural -sitatet, eller låne koblingene i egne tekster. I følge Aravindan kan disse tekstene betraktes som de tidlige kommentarene til Kural -teksten.

Dedikerte kommentarer til Kural -teksten begynte å dukke opp om og etter 900 -tallet e.Kr. Det var minst ti middelalderkommentarer, hvorav bare seks har overlevd inn i moderne tid. De ti middelalderkommentatorene inkluderer Manakkudavar , Dharumar , Dhamatthar , Nacchar , Paridhiyar , Thirumalaiyar , Mallar , Pari Perumal , Kaalingar og Parimelalhagar , som alle levde mellom det 10. og 1200 -tallet CE. Av disse er bare verkene til Manakkudavar, Paridhi, Kaalingar, Pari Perumal og Parimelalhagar tilgjengelige i dag. Verkene til Dharumar, Dhaamatthar og Nacchar er bare delvis tilgjengelige. Kommentarene til Thirumalaiyar og Mallar går tapt helt. De mest kjente blant disse er kommentarene til Parimelalhagar, Kaalingar og Manakkudavar. Blant de ti middelalderkommentarene har forskere funnet stavemåter, homofoniske og andre mindre tekstmessige variasjoner i totalt 900 koblinger, inkludert 217 koblinger i bok I, 487 koblinger i bok II og 196 koblinger i bok III.

Den mest kjente og innflytelsesrike historiske kommentaren til Kural -teksten er Parimelalhakiyar virutti . Den ble skrevet av Parimelalhagar - en Vaishnava Brahmin, sannsynligvis basert i Kanchipuram , som levde omtrent eller før 1272 e.Kr. Sammen med Kural -teksten har denne kommentaren blitt mye publisert og er i seg selv en tamilsk klassiker. Parimelalhagars kommentar har overlevd gjennom århundrene i mange folkelige og vitenskapelige versjoner. En mer vitenskapelig versjon av denne kommentaren ble utgitt av Krisnamachariyar i 1965. I følge Norman Cutler tolker og manøvrerer Parimelalhagars kommentar Kural -teksten i sin egen kontekst, med forankring i begrepene og teologiske premissene for hinduismen. Hans kommentar følger tett på Kuralens læresetninger, mens den gjenspeiler både de kulturelle verdiene og tekstverdiene til Tamil Nadu fra 1200- og 1300-tallet. Valluvars tekst kan tolkes og manøvreres på andre måter, fastslår Cutler.

Foruten de ti middelalderkommentarene, er det minst tre flere kommentarer skrevet av ukjente middelalderske forfattere. En av dem ble utgitt under tittelen "Palhaiya Urai" (som betyr gammel kommentar), mens den andre var basert på Paridhiyars kommentar. Den tredje ble utgitt i 1991 under tittelen "Jaina Urai" (som betyr Jaina -kommentar) av Saraswathi Mahal Library i Thanjavur . Etter disse middelalderkommentarene er det minst 21 venpa -kommentarer til Kural, inkludert Somesar Mudumoli Venba, Murugesar Muduneri Venba, Sivasiva Venba, Irangesa Venba, Vadamalai Venba, Dhinakara Venba og Jinendra Venba, som alle anses som kommentarer i versform .

Flere moderne kommentarer begynte å dukke opp på 1800- og 1900 -tallet. Av disse blir kommentarene av Kaviraja Pandithar og UV Swaminatha Iyer ansett som klassiske av moderne lærde. Noen av kommentarene i det 20. århundre omfatter de som ved Thirumeni Rathina Kavirayar, Ramanuja Kavirayar , K. Vadivelu Chettiar , Krishnampet K. Kuppusamy Mudaliar, Iyothee Thass , VO Chidambaram Pillai , Thiru Vi Ka , Bharathidasan , M. Varadarajan , Namakkal Kavignar , Thirukkuralar V. Munusamy , Devaneya Pavanar , M. Karunanithi og Solomon Pappaiah , i tillegg til flere hundre andre. Kommentaren av M. Varadarajan med tittelen Tirukkural Thelivurai (lit. Lucid commentary of the Kural), først utgitt i 1949, er fortsatt den mest publiserte moderne kommentaren, med mer enn 200 utgaver av samme forlag.

I følge K. Mohanraj, fra 2013 var det minst 497 tamilske språkkommentarer skrevet av 382 lærde som begynte med Manakkudavar fra middelalderen. Av disse har minst 277 forskere skrevet kommentarer for hele verket.

Oversettelser

1856 CE latinsk oversettelse av Tirukkuṟaḷ av Karl Graul, med engelske notater av William Germann. Graul publiserte også den første tyske oversettelsen.

Kural har vært den oftest oversatte gamle tamilske teksten. I 1975 hadde oversettelsene til minst 20 hovedspråk blitt utgitt:

• Indiske språk: Sanskrit, Hindi, Telugu, Kannada, Malayalam, Bengali, Marathi, Gujarati og Urdu
• Ikke-indiske språk: burmesisk, malayisk, kinesisk, fijiansk, latin, fransk, tysk, russisk, polsk, svensk, thai og engelsk

Teksten ble sannsynligvis oversatt til indiske språk av indiske forskere gjennom århundrene, men manuskripter av palmeblad av slike oversettelser har vært sjeldne. For eksempel oppdaget SR Ranganathan, bibliotekar ved University of Madras under den britiske regjeringen , en malayalam -oversettelse som ble kopiert i år 777 av Malayalam -kalenderen, et manuskript som Zvelebil daterer til slutten av 1500 -tallet. Teksten ble oversatt til flere europeiske språk i kolonitiden, spesielt av de kristne misjonærene .

Den første europeiske språkoversettelsen ( latin ) ble utgitt av Constantius Joseph Beschi i 1730. Imidlertid oversatte han bare de to første bøkene, dyd og rikdom, og utelot boken om kjærlighet fordi den erotiske og seksuelle naturen ble ansett av ham å være upassende for en kristen misjonær. Den første franske oversettelsen ble skapt av en ukjent forfatter i ca 1767 som gikk ubemerket hen. Den første tilgjengelige franske versjonen var av ES Ariel i 1848. Igjen oversatte han ikke hele verket, men bare deler av det. Den første tyske oversettelsen ble laget av Karl Graul , som publiserte den i 1856 både i London og Leipzig . Graul oversatte i tillegg verket til latin i 1856.

Den første, og ufullstendige, engelske oversettelsen ble laget av NE Kindersley i 1794 og deretter av Francis Whyte Ellis i 1812. Mens Kindersley oversatte et utvalg av Kural -teksten, oversatte Ellis 120 koblinger i alt - 69 av dem i vers og 51 i prosa. . EJ Robinsons oversettelser av en del av Kural til engelsk ble utgitt i 1873 i boken hans The Tamil Wisdom og den utvidede utgaven fra 1885 med tittelen The Tales and Poems of South India , og til slutt oversatte de to første bokene i Kural -teksten. WH Drew oversatte de to første bøkene i Kural -teksten i prosa i henholdsvis 1840 og 1852. Den inneholdt den originale tamilske teksten i Kural, Parimelalhagars kommentar, Ramanuja Kavirayars forsterkning av kommentaren og Drews engelske prosaoversettelse. Imidlertid oversatte Drew bare 630 koblinger, og de resterende ble oversatt av John Lazarus , en innfødt misjonær. I likhet med Beschi oversatte ikke Drew den tredje boken om kjærlighet. Den første komplette engelske oversettelsen av Kural var den av den kristne misjonæren George Uglow Pope i 1886, som introduserte hele Kural for den vestlige verden.

Oversettelsene av Kural på sørøstasiatiske og østasiatiske språk ble utgitt på 1900 -tallet. Noen få av disse stolte på å oversette de tidligere engelske oversettelsene av verket.

På slutten av 1900-tallet var det omtrent 24 oversettelser av Kural på engelsk alene, av både innfødte og ikke-innfødte lærde, inkludert de av VVS Aiyar , KM Balasubramaniam , Shuddhananda Bharati , A. Chakravarti , MS Purnalingam Pillai , C . Rajagopalachari , PS Sundaram , VR Ramachandra Dikshitar , G. Vanmikanathan , Kasturi Srinivasan , SN Sriramadesikan og KR Srinivasa Iyengar . Verket er også oversatt til Vaagri Booli , språket til Narikuravas , et stammesamfunn i Tamil Nadu, av Kittu Sironmani. Fra 2020 hadde Kural -teksten blitt oversatt til minst 42 språk, med rundt 100 forskjellige oversettelser på engelsk alene.

Oversettelsesvansker og forvrengninger

Den største boken til Tirukkuṟaḷ som vises

Med en sterkt komprimert prosodic form, Kural teksten anvender veldig kompleks Kural venba meter , er kjent for sin fremragende egnethet til gnomic diktning. Denne formen, som Zvelebil kaller "et vidunder av korthet og kondens", er nært knyttet til de strukturelle egenskapene til det tamilske språket og har historisk sett presentert ekstreme vanskeligheter for oversetterne. Herbert Arthur Popley snakker om å oversette Kural til andre språk, og bemerker: "det er umulig i noen oversettelse å gjøre rettferdighet til skjønnheten og kraften i originalen." Etter å ha oversatt en god del av Kural -teksten, uttalte Karl Graul: "Ingen oversettelse kan formidle noen ide om dens sjarmerende effekt. Det er virkelig et eple av gull i et nettverk av sølv. ” Zvelebil hevder at det er umulig å virkelig sette pris på maksimalene som finnes i Kural -koblingene gjennom en oversettelse, men snarere at Kural må leses og forstås i sin opprinnelige tamilske form.

Foruten disse iboende vanskelighetene med å oversette Kural, har noen lærde forsøkt å enten lese sine egne ideer inn i Kural -koblingene eller bevisst feiltolke budskapet for å få det til å stemme overens med deres forutinntatte forestillinger. Den latinske oversettelsen av den kristne misjonæren far Beshi inneholder for eksempel flere slike feiloversettelser. I følge V. Ramasamy, "forvrengte Beschi bevisst originalens budskap når han gjengir பிறவாழி som" det elendige livets hav "og uttrykket பிறவிப்பெருங்கடல் som" hav av denne fødselen "som har blitt oversatt av andre som" hav av mange fødsler ". Beschi betyr altså" de som svømmer i det store hav av elendigheter ". Begrepet gjenfødelse eller mange fødsler for samme sjel er i strid med kristent prinsipp og tro."

I følge Norman Cutler, både tidligere og i samtidstiden, har Kural blitt tolket på nytt og egnet til å gjenspeile tekstverdiene i teksten, så vel som de kulturelle verdiene til forfatteren (e). Omkring 1300 e.Kr. tolket den tamilske lærde Parimelalhagar teksten i brahmaniske premisser og termer. På samme måte som kristne misjonærer i kolonitiden kastet verket i sine egne kristne premisser, fraser og begreper, tolket og dravidianistene i samtidens tid om og tolket arbeidet for å fremme sine egne mål og sosio-politiske verdier. Dette har produsert svært divergerende tolkninger av originalen.

Utgivelse

Første kjente utgave av Kural, utgitt på tamilsk, i 1812.

Den Tirukkuṟaḷ holdt seg stort sett ukjent utenfor India i over et årtusen. Som det var praksis på det gamle indiske subkontinentet, i tillegg til håndskrifter på palmeblader , hadde Kural-litteraturen blitt formidlet som muntlig ord fra foreldre til barna og fra foresatte til sine studenter i generasjoner i de tamilspråklige regionene i Sør India . I følge Sanjeevi dukket den første oversettelsen av verket opp i Malayalam ( Kerala ) i 1595.

Den første papirutskriften av Tirukkuṟaḷ kan spores tilbake til 1812, kreditert innsatsen til Ñānapirakācar som brukte treblokker preget fra håndskrift for å produsere kopier av Tirukkuṟaḷ sammen med Nalatiyar . Det var først i 1835 at indianerne fikk etablere trykkpresse. Kural var den første boken som ble utgitt på tamilsk, etterfulgt av Naladiyar . Da Francis Whyte Ellis , en britisk embetsmann i Madras presidentskap og en lærd av tamilsk og sanskrit som hadde opprettet et tamilske sangam (akademi) i Madras i 1825 og ba tamilske entusiaster om å "bringe til ham gamle tamilske manuskripter for publisering," Kandappan , butleren til George Harrington, en europeisk embetsmann muligens i Madurai-distriktet , og bestefaren til Iyothee Thass leverte inn håndskrevne manuskripter av palmeblader av Kural-teksten samt Tiruvalluva Maalai og Naladiyar som han fant i en haug med blader brukt til matlaging mellom 1825 og 1831. Bøkene ble til slutt trykt i 1831 av Ellis ved hjelp av hans leder Muthusamy Pillai og tamilske lærde Tandavaraya Mudaliar. Senere utgaver av Tirukkuṟaḷ dukket opp i 1833, 1838, 1840 og 1842. Snart fulgte mange kommentarer, inkludert dem av Mahalinga Iyer, som bare publiserte de første 24 kapitlene. Kural har siden vært på trykk. I 1925 hadde Kural -litteraturen allerede dukket opp i mer enn 65 utgaver, og ved begynnelsen av det 21. århundre hadde den krysset 500 utgaver.

Den første kritiske utgaven av Tirukkaral basert på manuskripter oppdaget i hinduistiske klostre og private samlinger ble utgitt i 1861 av Arumuka Navalar - den jaffnafødte tamilske lærde og Shaivism -aktivisten. Navalar, sier Zvelebil, var "sannsynligvis den største og mest innflytelsesrike blant forløperne" når han studerte mange versjoner og brakte ut en redigert split- sandhi- versjon for stipendiet til Kurral og mange andre historiske tamilske tekster på 1800-tallet.

Parimelalhagars kommentar til Tirukkuṟaḷ ble utgitt for første gang i 1840 og ble den mest publiserte kommentaren siden. I 1850 ble Kural utgitt med kommentarer av Vedagiri Mudaliar , som publiserte en revidert versjon senere i 1853. Dette er første gang at hele Kural -teksten ble publisert med kommentarer. I 1917 ble Manakkudavars kommentar til den første boken i Kural -teksten utgitt av VO Chidambaram Pillai . Manakkudavar -kommentarer for hele Kural -teksten ble første gang utgitt i 1925 av K. Ponnusami Nadar . Fra 2013 dukket Perimelalhagars kommentar opp i mer enn 200 utgaver av så mange som 30 utgivere.

Siden 1970-tallet har Kural-teksten blitt translitterert til gamle tamilske skript som Tamil-Brahmi- manus, Pallava-manus , Vatteluttu-manus og andre av Gift Siromoney fra International Institute of Tamil Studies (IITS, Madras Christian College).

Sammenligning med annen eldgammel litteratur

Et minnestempel fra 1960 fra Valluvar

Kural -teksten er en del av den gamle tamilske litterære tradisjonen, men den er også en del av den "ene store indiske etiske, didaktiske tradisjonen", ettersom noen av versene hans er "utvilsomt" oversettelser av versene i sanskritklassikere. Temaer og ideer i Tirukkuṟaḷ - noen ganger med nære likheter og noen ganger med signifikante forskjeller - er også funnet i Manu Manusmriti (også kalt Manavadharmasastra ), Kautilya 's arthashastra , Kamandaka er Nitisara , og Vatsyayana ' s Kamasutra . Noen av lærdommene i Tirukkuṟaḷ , sier Zvelebil, er "utvilsomt" basert på de daværende eksisterende sanskritverkene som de eldgamle Arthashastra og Manusmriti .

I følge Zvelebil låner Tirukkuṟaḷ "et stort antall linjer" og fraser fra tidligere tamilske tekster. For eksempel vises setninger som finnes i Kuruntokai (lit. "The Collection of Short [Poems]") og mange linjer i Narrinai (lit. "The Excellent Love Settings") som starter med en påkallelse til Vishnu , i den senere Tirukkuṟaḷ . Forfattere som kom etter sammensetningen av Tirukkuṟaḷ siterte og lånte på lignende måte omfattende fra Tirukkuṟaḷ . For eksempel er Prabandhas som Tiruvalluvamalai sannsynligvis fra 900 -tallet e.Kr. antologier om Tirukkuṟaḷ , og disse siterer og bygger det omfattende vers skrevet i meter tilskrevet guder, gudinner og ærverdige tamilske lærde. På samme måte skrev kjærlighetshistorien Perunkatai (bokstaven "Den store historien") sannsynligvis på 800 -tallet sitater fra Tirukkuṟaḷ og innebærer lignende læresetninger og moral. Vers 22.59–61 fra Manimekalai -en buddhist-prinsesse og senere nonne-basert kjærlighetshistorie, sannsynligvis skrevet om 600-tallet e.Kr., siterer også Tirukkuṟaḷ . Denne buddhistiske epikken latterliggjør jainismen mens den innebærer moral og idealer som ligner dem i Kural.

De Tirukkuṟaḷ lære er lik dem som finnes i Arthasastra men varierer i noen viktige aspekter. I Valluvars statsteori, i motsetning til Kautilya, er hæren ( patai ) det viktigste elementet. Valluvar anbefaler at en godt bevart og godt trent hær ( patai ) ledet av en dyktig sjef og klar til å gå i krig er nødvendig for en stat.

I følge Hajela er Porul i Kural -teksten basert på moral og velvilje som hjørnesteiner. Den Tirukkuṟaḷ lærer at ministrene og folk som jobber i det offentlige kontoret bør føre en etisk og moralsk liv. I motsetning til Manusmriti , gir ikke Tirukkuṟaḷ betydning for kaster eller et dynasti av herskere og ministre. Teksten sier at man skal kalle hvem som helst med dyd og godhet en brahmin . I motsetning til Manusmriti gir Kural ikke kvinner en ydmyk og avhengig stilling, men er ganske idealiserte.

Verdenslitteratur

Lærde sammenligner lærdommene i Tirukkuṟaḷ med de i andre eldgamle tanker som de konfucianske ordtakene i Lun Yu , Hitopadesa , Panchatantra , Manusmriti , Tirumandiram , Ordspråkene i Bibelen, buddhaens ord i Dhammapada og de etiske verkene fra persisk opprinnelse som Gulistan og Bustan , i tillegg til de hellige bøkene til forskjellige religioner.

Kuralteksten og de konfucianske ordtakene som er spilt inn i klassikeren Analects of Chinese (kalt Lun Yu , som betyr "Sacred Sayings") deler noen likheter. Både Valluvar og Confucius fokuserte på atferd og moralsk oppførsel til en vanlig person. I likhet med Valluvar, tok Confucius til orde for juridisk rettferdighet som omfavnet menneskelige prinsipper, høflighet og vennlig fromhet , i tillegg til dyder av velvilje , rettferdighet , lojalitet og troverdighet som grunnlaget for livet. Mens ahimsa forblir den grunnleggende dyd av Valluvarean -tradisjonen, forblir Zen det sentrale temaet i konfuciansk tradisjon. For øvrig skilte Valluvar seg fra Confucius på to punkter. For det første, i motsetning til Confucius, var Valluvar også en poet. For det andre behandlet Confucius ikke temaet ekteskapelig kjærlighet , som Valluvar viet en hel divisjon til i sitt arbeid. Barneoppdragelse er sentralt i den konfucianske tanken på å skape menneskehet og samfunnets velvilje. Lun Yu sier: "Derfor vil en opplyst hersker regulere sitt folks levebrød for å sikre at de over har nok til å tjene foreldrene og under har de nok til å forsørge konene og barna."

Resepsjon

Statue av Valluvar innenfor SOAS, University of London campus.

Kural -teksten har mottatt høyt verdsatt mottakelse fra alle deler av samfunnet helt siden antikken. Mange post-Sangam og middelalderske diktere har sunget i ros av Kural-teksten og dens forfatter. Avvaiyar berømmet Valluvar som den som stakk hull i et atom og sprøytet inn sju hav i det og deretter komprimerte det og presenterte det i form av sitt arbeid, med vekt på arbeidets konsistens. Kural er fortsatt det eneste verket som har blitt hedret med et eksklusivt verk av kompilerte paeans kjent som Tiruvalluva Maalai i det tamilske litterære korpuset, tilskrevet 55 forskjellige poeter, inkludert legendariske. Alle gamle indiske religioner, inkludert Shaivism , Vaishnavism , jainismen og buddhismen , har i stor grad feiret Kural teksten, hvorav mange innarbeidet Kural lære både deres religiøse og ikke-religiøse verker, inkludert Silappathikaram , Manimekalai , Tirumurai , Periya Puranam , og Kamba Ramayanam .

Kural har blitt mye berømt i og utenfor India for sine universelle, ikke-konfessionelle verdier. Den russiske filosofen Alexander Piatigorsky kalte det chef d'oeuvre i både indisk og verdenslitteratur "ikke bare på grunn av verkets store kunstneriske fortjenester, men også på de høye humane ideene som gjennomsyrer det og som er like dyrebare for mennesker over hele verden, i alle perioder og land. " GU Pope kalte forfatteren "en bard av universelt menneske" for å være generalist og universell. I følge Albert Schweitzer , "eksisterer det neppe i verdens litteratur en samling av maksimer der vi finner så mye av høy visdom." Leo Tolstoy kalte det "Hindu -Kuralen", og Mahatma Gandhi kalte det "en lærebok om uunnværlig autoritet om moralsk liv" og fortsatte med å si: "Valluvars maksimum har rørt sjelen min. Det er ingen som har gitt en slik skatt av visdom som ham. "

Sandskulptur av Valluvar på bokmessen i Chennai 2020

Jesuit, katolske og protestantiske misjonærer i Sør-India fra kolonialtiden har rost teksten sterkt, hvorav mange oversatte teksten til europeiske språk. Den protestantiske misjonæren Edward Jewitt Robinson sa at Kural inneholder alle ting, og det er ingenting som den ikke inneholder. Den anglikanske misjonæren John Lazarus sa: "Intet tamilsk arbeid kan noen gang nærme seg Kuralens renhet. Det er et stående rykte for moderne tamil." I følge den amerikanske kristne misjonæren Emmons E. White , "Thirukkural er en syntese av verdens beste moralske læresetninger."

Kural har historisk blitt opphøyet av ledere innen politisk, åndelig, sosialt og praktisk talt alle andre domener. Rajaji kommenterte: "Det er kjærlighetens evangelium og en kode for sjelslysende liv. Hele den menneskelige aspirasjonen er eksemplifisert i denne udødelige boken, en bok for alle aldre." I følge KM Munshi , "Thirukkural er en avhandling par excellence om kunsten å leve." Den indiske nasjonalisten og yogaguruen Sri Aurobindo uttalte: "Thirukkural er gnomisk poesi, den største innen planlagt unnfangelse og gjennomføringskraft noensinne skrevet av denne typen." ES Ariel , som oversatte og publiserte den tredje delen av Kural til fransk i 1848, kalte den "et mesterverk av tamilsk litteratur, et av de høyeste og reneste uttrykk for menneskelig tanke." Zakir Hussain , tidligere president i India , sa: "Thirukkural er et skattehus med verdslig kunnskap, etisk veiledning og åndelig visdom."

Inskripsjoner og andre historiske opptegnelser

Den Tirukkuṟaḷ forble rådmannen teksten i Kongu Nadu regionen middelalder Tamil land. Kural -inskripsjoner og andre historiske poster finnes over Tamil Nadu. Jain-inskripsjonene fra 1400-tallet i Ponsorimalai nær Mallur i Salem-distriktet bærer kobling 251 fra kapitlet "Shunning meat" i Kural-teksten, noe som indikerer at folket i Kongu Nadu-regionen praktiserte ahimsa og ikke-drap som hoveddyder. Andre inskripsjoner inkluderer 1617 CE Poondurai Nattar-rullen i Kongu Nadu, 1798 CE Palladam Angala Parameshwari Kodai kobberinnskrifter i Naranapuram i Kongu Nadu, kobberinnskriftene fra 1700-tallet funnet i Kapilamalai nær byen Kapilakkuricchi i Namakkal-distriktet , Veeramudiyalar mutt kobberinnskrifter i Palani , Karaiyur kobberinnskrift i Kongu Nadu, Palaiyakottai poster, og Periya Palayathamman tempelinnskrifter fra 1818 av Francis Ellis på Royapettah i Chennai .

Populær kultur

En Kural -kobling utstilt inne i et Chennai Metro -tog

Ulike portretter av Valluvar har blitt tegnet og brukt av Shivaite- og Jain -samfunnene i Tamil Nadu siden antikken. Disse portrettene dukket opp i forskjellige stillinger, med Valluvars utseende som varierte fra matt hår til fullt barbert hode. Portrettet av Valluvar med matt hår og flytende skjegg, tegnet av kunstneren KR Venugopal Sharma i 1960, ble akseptert av staten og sentrale myndigheter som en offisiell versjon. Det ble snart et populært og standardportrett av dikteren. I 1964 ble bildet avduket i det indiske parlamentet av daværende Indias president Zakir Hussain . I 1967 vedtok Tamil Nadu -regjeringen en ordre om at bildet av Valluvar skulle være til stede i alle regjeringskontorer i delstaten Tamil Nadu.

Kural ser ikke ut til å ha blitt satt i musikk av Valluvar. Imidlertid har en rekke musikere satt den til å stille, og flere sangere har gjengitt den i konsertene. Moderne komponister som har stemt inn Kural -koblingene inkluderer Mayuram Viswanatha Sastri og Ramani Bharadwaj . Sangere som har fremført fullverdige Tirukkuṟaḷ- konserter inkluderer MM Dandapani Desikar og Chidambaram CS Jayaraman . Madurai Somasundaram og Sanjay Subramanian er andre mennesker som har gitt musikalsk gjengivelse av Kural. Mayuram Vishwanatha Shastri satte alle versene til musikk på begynnelsen av 1900 -tallet. I januar 2016 satte Chitravina N. Ravikiran hele 1330 vers til musikk på en rekordtid på 16 timer.

I 1818 ga daværende samler av Madras Francis Whyte Ellis ut en gullmynt med Valluvars image. På slutten av 1800 -tallet underviste den sørindiske helgenen 'Vallalar' Ramalinga Swamigal i Kuralens budskap ved å gjennomføre regelmessige Kural -klasser for massene. I 1968 gjorde Tamil Nadu -regjeringen det obligatorisk å vise en Kural -kobling i alle regjeringsbusser. Toget som kjører en avstand på 2 921 kilometer mellom Kanyakumari og New Delhi er oppkalt av Indian Railways som Thirukural Express .

Kural er en del av tamilske hverdagsliv og brukes i alle samfunnslag. K. Balachander 's Kavithalayaa Productions åpnet sine filmer med den første Føl- den Kural sang i bakgrunnen. Kural fraser og ideer finnes i mange sanger av tamilske filmer . Flere Tirukkuṟaḷ -konferanser ble gjennomført i det tjuende århundre, for eksempel de av Tirukkural V. Munusamy i 1941 og av Periyar EV Ramasamy i 1949. Disse deltok av flere forskere, kjendiser og politikere. Kuralens koblinger og tanker er også mye brukt innen billedkunst, musikk, dans, gateshow, foredrag, aktiviteter og gåter og gåter. Koblingene er ofte sitert av forskjellige politiske ledere, selv i panindiske sammenhenger utenfor den tamilske diasporaen, inkludert Ram Nath Kovind , P. Chidambaram , Nirmala Sitaraman og MK Stalin . Da Jallikattu -avicionados hevdet at sporten bare er å demonstrere "tamilsk kjærlighet til oksen", nektet den daværende indiske ministeren for kvinner og barneutvikling Maneka Gandhi påstanden med henvisning til at Tirukkural ikke sanksjonerer grusomhet mot dyr . Den indiske statsministeren Narendra Modi har sitert koblingene ved flere anledninger, inkludert hans foredrag for de indiske væpnede styrkene i 2020. Kural -litteraturen er en av de gamle tekstene som Economic Survey of India , den offisielle årlige rapporten fra staten Indias økonomi, trekker tunge referanser.

Templer og minnesmerker

Valluvar -helligdommer og monumenter etter hinduistiske templer finnes i forskjellige deler av Tamil Nadu. Den Valluvar Kottam i Chennai (til venstre) er modellert som en Hindu tempel seremoniell stridsvogn, med Valluvar sitter på innsiden. Den er koblet til en kalyana mandapa (bryllupshall), og har alle 1330 Tirukkuṟaḷ -koblinger innskrevet på omkretssøylevegger (til høyre).

Kuralteksten og forfatteren har blitt høyt æret gjennom århundrene. På begynnelsen av 1500-tallet bygde Shaiva hinduistiske samfunn et tempel i tempelkomplekset Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) i Mylapore , Chennai , til ære for Tirukkuṟaḷs forfatter, Valluvar. Lokalbefolkningen tror at det var her Valluvar ble født, under et tre i helligdommens kompleks. En Valluvar -statue i yogaposisjon som holder et håndskrift av palmeblader av Tirukkuṟaḷ sitter under treet. I helligdommen dedikert til ham er Valluvars kone Vasukiamma mønstret etter den hinduistiske guddommen Kamakshi inne i helligdommen. Templet shikhara (spir) over helligdommen viser scener med hinduistisk liv og guddommer, sammen med Valluvar som leser koblingene sine for kona. Den sthala vriksham (Hellige tre av templet) på stengene er det olje-mutter eller iluppai treet under hvilken Valluvar er antatt å ha blitt født. Templet ble omfattende renovert på 1970 -tallet.

Andre Valluvar helligdommer i Sør-India er funnet på Tiruchuli , Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy , og Vilvarani . Mange av disse samfunnene, inkludert de i Mylapore og Tiruchuli , anser Valluvar som den 64. Nayanmar av den saivittiske tradisjonen og tilbeder ham som gud og helgen.

I 1976 ble Valluvar Kottam , et monument for å hedre Kural -litteraturen og dens forfatter, bygget i Chennai . Hovedelementet i monumentet inkluderer en 39 meter høy (128 fot) vogn, en kopi av vognen i tempelbyen Thiruvarur , og den inneholder en statue av Valluvar i naturlig størrelse. Rundt vognens omkrets er marmorplater innskrevet med Tirukkuṟaḷ -koblinger . Alle 1.330 versene i Kural-teksten er skrevet på basrelieff i korridorene i hovedsalen.

Statuer av Valluvar har blitt reist over hele verden, inkludert de i Kanyakumari , Chennai, Bengaluru , Pondicherry , Vishakapatnam , Haridwar , Puttalam , Singapore , London og Taiwan . Den høyeste av disse er den 41 meter (133 fot) steinstatuen av Valluvar reist i 2000 på toppen av en liten øy i byen Kanyakumari på den sørligste spissen av den indiske halvøya , ved sammenløpet av Bengalbukta , Arabiahavet. og Det indiske hav . Denne statuen er for tiden Indias 25. høyeste. En statue i naturlig størrelse av Valluvar er en blant en rekke statuer installert av Tamil Nadu-regjeringen på strekningen av Marina Beach .

Legacy

Statue av Valluvar, sammen med Vivekananda -minnesmerket, utenfor kysten av Kanyakumari, Tamil Nadu.

Kural er fortsatt en av de mest innflytelsesrike tamilske tekstene som beundres av generasjoner av lærde. Verket har inspirert tamilsk kultur og mennesker fra alle samfunnslag, med paralleller i litteraturen til forskjellige språk på det indiske subkontinentet. Oversettelsene til europeiske språk fra begynnelsen av 1700 -tallet brakte den global berømmelse. Forfattere påvirket av Kural inkluderer Ilango Adigal , Seethalai Satthanar , Sekkilar , Kambar , Leo Tolstoy , Mahatma Gandhi , Albert Schweitzer , Ramalinga Swamigal , ES Ariel , Constantius Joseph Beschi , Karl Graul , August Friedrich Caemmerer , Nathaniel Edward Kindersley , Francis Whyte Ellis , Charles E. Gover , George Uglow Pope , Vinoba Bhave , Alexander Piatigorsky , APJ Abdul Kalam og Yu Hsi . Mange av disse forfatterne har oversatt verket til sine språk.

En Kural -diskurs i Chennai i januar 2019.

The Kural er et ofte sitert tamilsk verk. Klassiske verk som Purananuru , Manimekalai , Silappathikaram , Periya Puranam og Kamba Ramayanam siterer alle Kural ved forskjellige navn, og ga mange titler til verket som opprinnelig var uten tittel av forfatteren. Kuralkoblinger og tanker er sitert i 32 tilfeller i Purananuru, 35 i Purapporul Venba Maalai , 1 hver i Pathittrupatthu og de ti idyllene , 13 i Silappathikaram, 91 i Manimekalai, 20 i Jivaka Chinthamani , 12 i Villi Bharatham, 7 i Thiruvilaiyadal Puranam , og 4 i Kanda Puranam . I Kamba Ramayanam har dikteren Kambar brukt Kural -tanker i så mange som 600 tilfeller. Arbeidet er ofte sitert på vegetarkonferanser, både i India og i utlandet.

Kural -teksten ble først inkludert i skolens pensum av den britiske regjeringen i kolonitiden . Imidlertid har bare 275 koblinger blitt undervist til skolebarna fra standard III til XII. Forsøk på å inkludere Kural -litteraturen som et obligatorisk fag på skolene var ineffektive i tiårene etter uavhengigheten . April 2016 påla Madras høyesterett statsregjeringen å inkludere alle de 108 kapitlene i Books of Aram og Porul i Kural -teksten i skolens pensum for klasse VI til XII fra studieåret 2017–2018 "for å bygge en nasjon med moralske verdier. " Retten bemerket videre: "Ingen andre filosofiske eller religiøse arbeider har en så moralsk og intellektuell tilnærming til livsproblemer."

Kural har inspirert mange til å forfølge banen til ahimsa eller ikke-vold. Leo Tolstoy ble inspirert av begrepet ikke-vold som ble funnet i Kural da han leste en tysk versjon av boken, som igjen innpodet begrepet i Mahatma Gandhi gjennom sitt A Letter to a Hindu da unge Gandhi søkte hans veiledning. Gandhi begynte deretter å studere Kural i fengsel, som til slutt kulminerte i at han startet ikke-voldelig bevegelse for å kjempe mot britene. 'Vallalar' Ramalinga Swamigal ble inspirert av Kural i ung alder, som deretter brukte livet på å fremme medfølelse og ikke-vold, med vekt på ikke-drap og kjøttfri livsstil.

Se også

Filosofi -serien Sidefelt

Del av en serie om
Jain filosofi
Begreper
Anekāntavāda Syādvāda Epistemologi Jain Cosmology Ahimsa Karma Dharma Vitalisme Kevala Jñāna Mokṣa (frigjøring) Dravya (seks evige stoffer) Tattva (syv grunnleggende) Sangha (fellesskap)
Mennesker
Ancient Kundakunda Samantabhadra Umāsvāmi Siddhasena Divākara Middelalder Pujyapada Akalanka Jinasena Nemichandra Haribhadra Hemacandra Yaśovijaya Moderne Champat Rai Jain Pt. Sukhlāl Bal Patil
v t e

Del av en serie om
Hinduistisk filosofi
Ortodoks
Samkhya Yoga Nyaya Vaisheshika Mimamsa Vedanta
Heterodox
Charvaka Ājīvika buddhisme Jainisme
Underskoler Smartist Advaita Vaishnavite Vishishtadvaita Dvaita Bhedabheda Dvaitadvaita Achintya Bheda Abheda Shuddhadvaita Mahanubhava Ekasarana Dharma Akshar-Purushottam Darshan Shaivite Shaiva Siddhanta Pratyabhijña Panchartika Pramanavada Shakti Vishishtadvaita Shiva Bhedabeda Shivadvaita Neo-Vedanta Integrert yoga
Lærere ( Acharyas ) Nyaya Akṣapāda Gotama Jayanta Bhatta Raghunatha Siromani Mīmāṃsā Jaimini Kumārila Bhaṭṭa Prabhākara Advaita Adi Shankara Vishishtadvaita Ramanuja Dvaita Madhva Achintyabhedabhed Chaitanya Mahaprabhu Dvaitadvait Nimbarka Shuddhadvaita Vallabha Mahanubhava Chakradhara Ekasarana Dharma Sankardev Akshar-Purushottam Darshan Swaminarayan Tantra Shakta Abhinavagupta Nigamananda Paramahansa Ramprasad Sen Bamakhepa Kamalakanta Bhattacharya Anandamayi Ma Neo-Vedanta Vivekananda Aurobindo Andre Samkhya Kapila Yoga Patanjali Vaisheshika Canada , Prashastapada
Store tekster Sruti Smriti Vedaer Rigveda Yajurveda Samaveda Atharvaveda Upanishads Rektor Upanishads Mindre Upanishads Andre skriftsteder Bhagavat Gita Agama (hinduisme) Vachanamrut Shastras og Sutras Brahma Sutras Samkhya Sutras Mimamsa Sutras Nyāya Sūtras Vaiśeṣika Sūtra Yoga Sutras Pramana Sutras Puranas Dharma Shastra Artha Śastra Kamasutra Naalayira Divya Prabhandham Tirumurai Shiva Samhita
Hinduisme Andre indiske filosofier
v t e

Del av en serie om
Østlig filosofi
Aryadeva og Nagarjuna Adi Shankara Laozi og Confucius
Kina Hundre tankeskoler Konfucianisme Personer Confucius Mencius Emner Ansikt Filial fromhet Guanxi Ren Li Nykonfucianisme Han Yu Wang Yangming Zhu Xi Ny konfucianisme Xiong Shili Mou Zongsan Daoism Personer Laozi Zhuangzi Lie Yukou Emner Tao Yin Yang Wu wei Legalisme Han Feizi Shang Yang Mohisme Mozi Militær og strategi Sun Tzu Han -buddhismen Tientai Zhiyi Huayan skole Fazang Guifeng Zongmi Østasiatiske Mādhyamaka Jizang Kinesisk Chan Kinesisk esoterisk buddhisme Tibetansk buddhisme Sakya Sakya Pandita Nyingma Longchenpa Gelug Tsongkhapa Four Tenets -system Rangtong-Shentong Svatantrika-Prasaṅgika-skillet Maoismen Mao Generelle temaer De Qi
India Āstika (ortodoks) Vedisk filosofi Agastya Aruni Ashtavakra Atri Vashistha Yajnavalkya Mimamsa Jaimini Vedanta Advaita Badarayana Gaudapada Adi Shankara Dvaita Madhvacharya Sri Vaishnavisme Ramanuja Neo-Vedanta Vivekananda Aurobindo Samkhya Kapila Yoga Patanjali Nyaya Gotama Navya-Nyāya Gangesha Upadhyaya Vaisheshika Canada Nāstika (heterodoks) Ājīvika Charvaka Kashmir Shaivisme Abhinavagupta Pratyabhijna Tantra Tamil Valluvam Valluvar Annen Chanakya Generelle temaer Ahimsa Atomisme Atman Mantman (hinduisme) Mantman (buddhisme) Ātman (jainisme) Artha Anekantavada Brahman Dharma Indisk logikk Karma Kama Maya Metta Moksha Nondualisme Samadhi Pramana Yoga Jainisme Haribhadra Umaswati buddhisme Buddha Tradisjoner Madhyamika Nagarjuna Yogacara Vasubandhu Dharmakirti Indisk logikk Dignāga Emner Dukkha Anatta Anicca Nirvana Pratītyasamutpāda Tomhet
Japan Tradisjoner Japansk buddhisme Japansk Zen Sōtō skole Dogen Rinzai skole Eisai Shingon Kukai Japansk konfucianisme Fujiwara Seika Hayashi Razan Nakae Tōju Itō Jinsai Ogyū Sorai Kokugaku Motoori Norinaga Moderne tankegang Statistikk Kyoto skole Kitaro Nishida
Korea Tradisjoner Koreansk buddhisme Wonhyo Uisang Hwaeom Uicheon Cheontae Jinul Seon Personer fra koreansk konfucianisme Jeong Dojeon Seo Gyeongdeok Yi Eonjeok Yi Hwang Yi jeg Yi Ik Bak Jiwon Jeong Yak-yong Gim Jeong-hui Emner Silhak , Seohak Donghak Choe Je-u Moderne tenkning Personer Jaegwon Kim Emner Minjung -teologi Juche
Filosofi portal
v t e

Merknader

Sitater

Referanser

Klassiske primærkilder (tamilsk)

Moderne sekundære kilder

Bøker

Tidsskrifter og blader

Aviser

på nett

Videre lesning

Eksterne linker

• Tirukkural: Arbeid av Tiruvalluvar fra Encyclopaedia Britannica
• GU Pope's engelsk oversettelse av Tirukkural
• Thirukkural på forskjellige språk
• Tirukkural og psykologi