Hebraisk cantillation - Hebrew cantillation

1. Mosebok 1: 9: Og Gud sa: "La vannet samles."
Bokstaver i svart, niqqud ( vokalpunkter ) og d'geshim ( gemination merker) i rødt, cantillation i blått.

Hebraisk resita er måten av chan rituelle opplesninger fra hebraiske bibelen i synagogen tjenester . Sangene er skrevet og notert i samsvar med spesialtegnene eller merkene som er trykt i Bibelens masoretiske tekst , for å utfylle bokstavene og vokalpunktene .

Disse merkene er kjent på engelsk som 'aksenter' ( diakritikk ), 'notater' eller tropesymboler , og på hebraisk som taʿamei ha-mikra ( טעמי המקרא ) eller bare teʿamim ( טעמים ). Noen av disse tegnene ble også noen ganger brukt i middelalderske manuskripter av Mishnah . De musikalske motivene knyttet til tegnene er på hebraisk kjent som niggun eller neginot (ikke å forveksle med Hasidic nigun ) og på jiddisk som trop ( טרופ ): ordet trope brukes noen ganger på jødisk engelsk med samme betydning.

Historie

Tre systemer med hebraisk tegnsetting (inkludert vokaler og kantillasjonssymboler) har blitt brukt: babylonerne, palestinerne og tiberianerne, bare det siste som brukes i dag.

Babylonske system

Babylonske bibelske manuskripter fra den geoniske perioden inneholder ingen cantillation merker i nåværende forstand, men små hebraiske bokstaver brukes til å markere betydelige inndelinger innenfor et vers. Opptil åtte forskjellige bokstaver finnes, avhengig av betydningen av bruddet og hvor det forekommer i verset: disse tilsvarer grovt sett disjunktivene til det tiberiske systemet. For eksempel, i noen manuskripter gjør bokstaven tav , for tevir (pause), plikt for både Tiberian tevir og zaqef . Generelt er det ingen symboler for konjunktivene, selv om noen sene manuskripter bruker de tiberianske symbolene for disse. Det er heller ingen tilsvarende for lavgradige disjunktiver som telisha gedolah : disse erstattes vanligvis med ekvivalenten zaqef eller revia .

Ingenting er kjent om den musikalske realiseringen av disse merkene, men det virker sannsynlig at de representerer brudd eller variasjoner i en sett melodi som brukes på hvert vers. (Et noe lignende system brukes i manuskripter av Koranen for å veilede leseren i tilpasningen av sangen til verset: se Koranlesning .)

Dette systemet gjenspeiles i cantillasjonspraksisen til de jemenittiske jødene , som nå bruker de tiberiske symbolene, men har en tendens til å ha musikalske motiver bare for disjunktivene og gjengi konjunktivene i monoton. Det er bemerkelsesverdig at de jemenittiske jødene bare har åtte adskilte motiver, og dermed tydelig gjenspeiler den babylonske notasjonen. Det samme gjelder Karaite -modusen for haftarah; mens i Sephardi haftarah -modusene forskjellige disjunktiver ofte har de samme eller veldig like motivene, reduserer det totale antallet effektive motiver til noe som det samme tallet.

Det palestinske systemet

Det babylonske systemet, som nevnt ovenfor, er hovedsakelig opptatt av å vise brudd i verset. Tidlige palestinske manuskripter, derimot, er hovedsakelig opptatt av å vise setninger: for eksempel tifcha-etnachta , zarqa-segolta og pashta-zaqef- sekvensene, med eller uten mellomliggende ord uten aksent. Disse sekvensene er vanligvis knyttet sammen med en serie prikker, som begynner eller slutter med en strek eller en prikk på et annet sted for å vise hvilken sekvens som er ment. Ord uten aksent (som i det tiberiske systemet har konjunktiver) vises vanligvis med en prikk som følger ordet, som for å knytte det til det følgende ordet. Det er separate symboler for mer detaljerte troper som pazer og telisha gedolah .

Manuskriptene er ekstremt fragmentariske, ingen av dem følger ganske de samme konvensjonene, og disse merkene kan representere den enkelte lesers hjelpeminne i stedet for et formelt skilletegn (for eksempel brukes vokaltegn ofte bare der ordet ellers ville være tvetydig). I ett manuskript, antagelig av noe senere dato enn de andre, er det separate merker for forskjellige konjunktiver, som faktisk er flere enn det i det tiberiske systemet (for eksempel munach før etnachta har et annet tegn enn munach før zaqef ), og det overordnede systemet nærmer seg tiberianeren i helhet. I noen andre manuskripter, spesielt de som inneholder Targumim i stedet for originaltekst, har de tiberiske symbolene blitt lagt til av en senere hånd. Generelt kan det observeres at de palestinske og tiberiske systemene er langt nærmere knyttet til hverandre enn det som er babylonisk.

Dette formuleringssystemet gjenspeiles i de sefardiske cantillasjonsmodusene, der konjunktivene (og til en viss grad de "nære følgesvennene" som tifcha , pashta og zarqa ) gjengis som oppblomstringer som fører inn i motivet til følgende disjunktiv i stedet for som motiver i seg selv.

Den noe inkonsekvente bruken av prikker over og under ordene som disjunktiver ligner veldig på den som finnes i syriske tekster. Kahle bemerker også en viss likhet med tegnsetting av samaritansk hebraisk .

Tiberiansk system

I det tiende århundre e.Kr. hadde sangen i bruk i middelaldersk Palestina ( Jund Filastin ) tydelig blitt mer kompleks, både på grunn av eksistensen av pazer- , geresh- og telisha -motiver i lengre vers og fordi realiseringen av et uttrykk som ender med en gitt type av pause varierte i henhold til antall ord og stavelser i uttrykket. Tiberian Masoretes bestemte seg derfor for å finne opp en omfattende notasjon med et symbol på hvert ord, for å erstatte de fragmentariske systemene som tidligere var i bruk. Spesielt var det nødvendig å finne opp en rekke forskjellige konjunktive aksenter for å vise hvordan man skal introdusere og utdype hovedmotivet i lengre setninger. (For eksempel tevir kommer etter mercha , en kort blomstre, i kortere setninger, men etter Darga , en mer forseggjort kjøring av notater, i lengre setninger.) Systemet de utviklet er den i bruk i dag, og finnes i bibelske manuskripter slik som Aleppo Codex . En masoretisk avhandling kalt Diqduqe ha-teʿamim (presise regler for aksentene) av Aaron ben Moses ben Asher overlever, selv om både navnene og klassifiseringen av aksentene avviker noe fra dagens.

Ettersom aksentene ikke ble (og er) vist på en Torah -bok, ble det funnet nødvendig å ha en person som lagde håndsignaler til leseren for å vise melodien, som i det bysantinske neumsystemet . Dette systemet med cheironomi overlever i noen lokalsamfunn til i dag, særlig i Italia . Det spekuleres i at både former og navn på noen av aksentene (f.eks. Tifcha , bokstavelig talt " håndbredde ") kan referere til håndsignalene i stedet for til de syntaktiske funksjonene eller melodiene som er angitt med dem. I dag er det i de fleste lokalsamfunn ikke noe system for håndsignaler, og leseren lærer melodien til hver lesning på forhånd.

Det tiberiske systemet spredte seg raskt og ble akseptert i alle samfunn på 1200 -tallet. Hvert samfunn tolket sin lesetradisjon på nytt for å tildele ett kort musikalsk motiv til hvert symbol: denne prosessen har gått lengst i de vestlige Ashkenazi- og Ottoman-tradisjonene (Jerusalem-Sephardi, Syrisk etc.). Å lære aksentene og deres musikalske gjengivelse er nå en viktig del av forberedelsene til en bar mitzvah , ettersom dette er den første anledningen der en person leser fra Toraen offentlig.

I den tidlige perioden av reformbevegelsen var det et tiltak for å forlate cantillationssystemet og holde bibelske opplesninger i vanlig tale (på hebraisk eller på folkemunne). I de siste tiårene har imidlertid tradisjonell cantillasjon blitt restaurert i mange lokalsamfunn.

Ulike systemer for forskjellige sett med bøker

Det er to systemer med cantillation merker i Tanakh . Den ene brukes i de tjueen prosabøkene, mens den andre vises i de tre poetiske bøkene Salmer , Ordspråk og Job . Med mindre annet er angitt, beskriver denne artikkelen "prosa" -systemet.

Tradisjonelle røtter

Det nåværende systemet med cantillation notes har sine historiske røtter i den tiberianske masoraen . Kantillasjonstegnene er inkludert i Unicode som tegn U+0591 til U+05AF i den hebraiske blokken.

Ulike navn etter ritualer

Navnene på noen av cantillation tegnene er forskjellige i Ashkenazi , Sephardi , Italiensk og Jemenitt tradisjoner; Sephardim bruker for eksempel qadma til å bety det Ashkenazim kaller pashta , og azla for å si det Ashkenazim kaller qadma . I denne artikkelen, som i nesten alle hebraiske grammatikker, brukes Ashkenazi -terminologien. Navnene i andre tradisjoner er vist i tabellen nedenfor .

Hensikt

Bruk av synagogen

Et hovedformål med cantillationstegnene er å veilede sangen til de hellige tekstene under offentlig tilbedelse. Svært grovt sett har hvert tekstord et cantillationstegn ved sin primære aksent, og assosiert med det merket er en musikalsk setning som forteller hvordan man synger det ordet. Virkeligheten er mer kompleks, med noen ord som har to eller ingen merker og den musikalske betydningen av noen merker avhengig av kontekst. Det er forskjellige sett med musikalske setninger knyttet til forskjellige deler av Bibelen. Musikken varierer med forskjellige jødiske tradisjoner og individuelle kantoristiler .

Forklaring til tekst

Kantillasjonstegnene gir også informasjon om tekstens syntaktiske struktur, og noen sier at de er en kommentar til selve teksten, og fremhever viktige ideer musikalsk. Troppene er ikke tilfeldige strenger, men følger en sett og beskrivelig grammatikk. Selve ordet ta'am , brukt på hebraisk for å referere til cantillation marks, betyr bokstavelig talt "smak" eller "sense", poenget er at pausene og intonasjonen som er angitt med aksentene (med eller uten formell musikalsk gjengivelse) får frem følelsen av passasjen.

Funksjoner av cantillation tegn i forklaring av tekst

Kantillasjonstegnene har tre funksjoner:

Funksjoner
Funksjon Beskrivelse
Syntaks De deler bibelske vers i mindre meningsenheter, en funksjon som også gir dem en begrenset, men noen ganger viktig rolle som kilde for eksegese . Denne funksjonen oppnås ved bruk av forskjellige konjunktivtegn (som indikerer at ord bør kobles sammen i en enkelt setning) og spesielt et hierarki med delende tegn med forskjellig styrke som deler hvert vers i mindre setninger. Funksjonen til de disjunktive kantillasjonstegnene kan grovt sammenlignes med moderne skilletegn som perioder, kommaer, semikolon, etc.
Fonetikk De fleste av cantillation -tegnene indikerer den spesifikke stavelsen der spenningen (aksenten) faller i uttalen av et ord.
Musikk Kantillasjonstegnene har musikalsk verdi: å lese den hebraiske bibelen med cantillasjon blir en musikalsk sang, der selve musikken fungerer som et verktøy for å understreke riktig aksentuering og syntaks (som nevnt tidligere).

Syntaks

Generelt har hvert ord i Tanach ett cantillationstegn. Dette kan enten være en disjunktiv , som viser en deling mellom det og det følgende ordet, eller en konjunktiv , som forbinder de to ordene (som en slur i musikk). Dermed deler disjunktiver et vers i setninger, og i hver setning bærer alle ordene bortsett fra de siste konjunktivene. (Det er to typer unntak fra regelen om ord som bare har ett tegn. En gruppe ord som er forbundet med bindestreker, blir sett på som ett ord, så de har bare en aksent mellom dem. Omvendt kan et langt ord ha to - f.eks. disjunktiv på den understreket stavelsen og den tilhørende konjunktiven to stavelser før i stedet for meteg .)

Disjunktivene er tradisjonelt delt inn i fire nivåer, med disjunctives på lavere nivå som markerer mindre viktige brudd.

  1. Det første nivået, kjent som "keisere", inkluderer sof pasuk / siluk , som markerer slutten på verset, og atnach / etnachta , som markerer midten.
  2. Det andre nivået er kjent som "Kings". Det vanlige disjunktive på andre nivå er zakef qatan (når det er alene, blir dette zakef gadol ). Dette erstattes av tifcha når det er i umiddelbar nærhet av sof pasuk eller atnach . Et sterkere disjunktiv på andre nivå, brukt i veldig lange vers, er segol : når det oppstår på egen hånd, kan dette bli erstattet av shalshelet .
  3. Det tredje nivået er kjent som "Dukes". Det vanlige disjunctive på tredje nivå er revia . Av musikalske årsaker erstattes dette av zarka i nærheten av segol , med pashta eller yetiv i nærheten av zakef , og av tevir i nærheten av tifcha .
  4. Det fjerde nivået er kjent som "Counts". Disse finnes hovedsakelig i lengre vers, og har en tendens til å samle seg nær begynnelsen av et halvvers: av denne grunn er deres musikalske erkjennelse vanligvis mer forseggjort enn for disjunktiver på høyere nivå. De er pazer , geresh , gershayim , telisha gedola , munach legarmeh og qarne farah .

Det generelle konjunktivet er munach . Avhengig av hvilken disjunktiv som følger, kan dette erstattes av mercha , mahpach , darga , qadma , telisha qetannah eller yerach ben yomo .

Et annet symbol er mercha kefulah , dobbel mercha. Det er noen argumenter om dette er en annen konjunktiv eller en og annen erstatning for tevir .

Disjunktiver har en funksjon som ligner noe på tegnsetting på vestlige språk. Sof pasuk kan betraktes som et punktum, atnach som en semikolon, andre nivå disjunktiver som kommaer og tredje nivå disjunctives som kommaer eller umerket. Der to ord er skrevet i konstruksjonstilstanden (for eksempel pene ha-mayim , "overflaten av vannet"), bærer det første substantivet ( nomen regens ) alltid en konjunktiv.

Kantillasjonstegnene er ofte et viktig hjelpemiddel i tolkningen av en passasje. For eksempel er ordene qol qore bamidbar panu derekh JHWH ( Jes 40: 3 ) oversatt i den autoriserte versjonen som "Røsten til ham som gråter i ørkenen, bered Herrens vei". Ettersom ordet qore tar det disjunktive zakef katon på høyt nivå, frarådes denne betydningen av cantillasjonsmerkene. Følgelig oversetter New Revised Standard Version "En stemme roper: 'I ørkenen forbereder veien til L ORD , ...'" mens New Jewish Publication Society Version har "En stemme ringer: 'Klar i ørkenen en vei for L ORD '. "

Fonetikk

De fleste cantillationstegn er skrevet på konsonanten til den understreket stavelsen til et ord. Dette viser også hvor den viktigste tonen i det musikalske motivet skal gå.

Noen få tegn går alltid på den første eller siste konsonanten av et ord. Dette kan ha vært av musikalske årsaker, eller det kan være for å skille dem fra andre aksenter med lignende form. For eksempel ligner pashta , som går på den siste konsonanten, ellers som kadma , som går på den understreket stavelsen.

Noen tegn er skrevet (og sunget) annerledes når ordet ikke er understreket på den siste stavelsen. Pashta på et ord av denne typen er doblet, den ene går på den understreket stavelsen og den andre på den siste konsonanten. Geresh dobles med mindre det forekommer på et ord som ikke er endelig stresset eller følger kadma (for å danne kadma ve-azla- setningen).

Musikk

Kantillasjonstegn veileder leseren i å bruke en sang til bibelske opplesninger. Denne sangen blir teknisk sett sett på som en ritualisert form for taleintonasjon snarere enn som en musikalsk øvelse som sang av metriske salmer: av denne grunn snakker jødene alltid om å si eller lese et avsnitt i stedet for å synge det. (På jiddisch er ordet leynen 'read', avledet av latinsk legere , noe som gir opphav til det jødiske engelske verbet "to leyn".)

Den musikalske verdien av cantillationstegnene tjener samme funksjon for jøder over hele verden, men de spesifikke melodiene varierer mellom forskjellige samfunn. De vanligste låtene i dag er som følger.

  • Blant Ashkenazi -jøder :
    • Den polsk-litauiske melodien, brukt av askenaziske etterkommere av østeuropeiske jøder, er den vanligste melodien i verden i dag, både i Israel og i diasporaen.
    • De ashkenaziske melodiene fra sentral- og vesteuropeisk jødedom brukes langt mindre i dag enn før Holocaust , men overlever fortsatt i noen lokalsamfunn, spesielt i Storbritannia. De er av interesse fordi en veldig lignende melodi ble notert av Johann Reuchlin som i bruk i Tyskland på hans tid (15. - 16. århundre, CE).
    • Melodien brukte askenaziske jøder i Italia.
  • Blant Sephardi- og Mizrahi -jødene :
    • Melodien "Jerusalem Sephardic" ( Sepharadi-Yerushalmi ) er nå den mest brukte sefardiske melodien i Israel, og brukes også i noen sefardiske samfunn i diasporaen.
    • De greske/tyrkiske/balkanske, syriske og egyptiske melodiene er relatert til den Jerusalem sefardiske melodien. De brukes mer sparsomt i Israel i dag, men blir fortsatt hørt i Diaspora, spesielt i Amerika.
    • Det er to irakiske melodier, en nær den syriske melodien og tradisjonelt brukt i Bagdad (og noen ganger i Israel), og en annen mer særegen melodi med opprinnelse i Mosul og vanligvis brukt i den irakiske jødiske diasporaen, spesielt i India.
    • Den marokkanske melodien brukes mye av jøder av marokkansk avstamning, både i Israel og i diasporaen, spesielt Frankrike. Den deler seg inn i en spansk-marokkansk melodi, brukt i den nordlige kyststripen, og en arabisk-marokkansk melodi, brukt i det indre av landet, med noen lokale variasjoner. De algeriske, tunisiske og libyske melodiene er noe like, og kan betraktes som mellomliggende mellom de marokkanske og "Jerusalem sefardiske" melodiene.
    • Den spanske og portugisiske melodien er vanlig i de spanske og portugisiske sefardiske samfunnene i Livorno , Gibraltar , Nederland, England, Canada, USA og andre steder i Amerika. Den er nært beslektet med den spansk-marokkanske melodien og har en viss likhet med den irakiske (Mosul og diaspora) melodien.
  • Italienske melodier brukes fremdeles i Italia, så vel som i to italienske minyanim i Jerusalem og en i Netanya . Disse varierer veldig lokalt: for eksempel ligner melodien som ble brukt i Roma den spanske og portugisiske melodien enn den som ble brukt i Nord -Italia.
  • Romaniote cantillation -stil brukes i dag i Hellas , Israel og New York og er forankret i den bysantinske tradisjonen
  • Den jemenittiske melodien kan hovedsakelig høres i Israel, men også i noen amerikanske byer.

Rekonstruert melodi

Det har vært et forsøk på å gjenoppbygge den originale melodien av Suzanne Haïk-Vantoura , på grunnlag av markenes former og posisjoner og uten noen henvisning til eksisterende melodier, som beskrevet i hennes bok La musique de la Bible révélée og hennes poster. Den rekonstruksjonen forutsetter at tegnene representerer grader av forskjellige musikalske skalaer, det vil si individuelle noter, noe som setter det i strid med alle eksisterende tradisjoner der tegnene alltid representerer melodiske motiver; den tar heller ikke hensyn til eksistensen av eldre notasjonssystemer, for eksempel de babylonske og palestinske systemene. Musikologer har avvist resultatene hennes som tvilsomme og metodikken hennes som feilaktig. Et lignende rekonstruktivt forslag ble utviklet av den amerikanske komponisten og pianisten Jeffrey Burns  [ de ] og posthumt publisert i 2011.

Tradisjonelle melodier

Ashkenaziske melodier

I den ashkenaziske musikalske tradisjonen for cantillation inkluderer hver av de lokale geografiske skikkene totalt seks store og mange mindre separate melodier for cantillation:

  • Torah og Haftarot (3 melodier)
    • 1. Torah (generell melodi for hele året) EksempelOm denne lyden
    • 2. Torah - spesiell melodi for Rosh Hashanah og Yom Kippur . Man kan høre opplesningen på [3] . Denne låten brukes også på Simhat Torah i forskjellige grader (avhengig av det spesifikke samfunnet). Ekkoer av det kan også høres for visse vers i Torah -lesingen for faste dager i noen lokalsamfunn.
      • Det er en rekke varianter som brukes for spesielle seksjoner, for eksempel de for Aseret haDibrot (ti bud), Az Yashir ( havets sang) og listen over Masa'ot.
      • I alle Torah -moduser er det et " coda " -motiv som brukes til de siste ordene i hver lesning.
      • Det er en spesiell koda brukt på slutten av hver av de fem bøkene i Torahen som fører til det tradisjonelle utropet av "Hazak Hazak V'Nithazek!" (Vær sterk, vær sterk så vi blir styrket!).
    • 3. Haftarot EksempelOm denne lyden
      • I haftarah -modusen er det også et "coda" -motiv. I den vestlige ashkenaziske modusen brukes dette på slutten av hvert vers. En annen coda brukes på slutten av haftarah blant både østlige og vestlige Ashkenazim, modulerende fra mindre til dur for å introdusere følgende velsignelse.
      • Dette er også melodien som brukes når du leser ikke-haftarah-delene av profetens bøker og de siste skriftene (Daniel, Ezra-Nehemiah og Chronicles), selv om denne bruken stort sett er teoretisk, siden disse ikke er underlagt offentlighet lesing som de andre seksjonene og bøkene er.
  • The Five Megillot (3 melodier brukes for disse fem rullene)
    • 4. Esther - en for det meste lett og gledelig melodi med innslag av drama og frykt for Megillat Esther på Purim . Codaen på slutten av hver pasuk (vers) modulerer fra dur til minor for å gi en mer alvorlig effekt. Enkelte korte passasjer som angår ødeleggelsen av templet leses vanligvis i klagesangene. Det er også flere musikalske skikker, for eksempel å si ordet סוס ( hest ) med en niende lyd, ikke angitt av cantillation.
    • 5. Klagesang - en sørgelig melodi. Ekkoer av det kan også høres for visse vers i Ester og i Torah -lesingen før den niende av Av . Haftaroten før og under den niende av Av bruker også denne melodien når den leses i ikke-Hasidiske shuls. EksempelOm denne lyden
    • 6. De tre gjenværende rullene leses offentlig i Ashkenazic -samfunnene under de tre pilegrimsfestivalene . Alle leses i den samme melodien, som kan betraktes som den "generelle" melodien for megilloten : Høysangen på påsken ; Ruth på Shavuot ; Forkynneren på Sukkot .

Den askenasiske tradisjonen beholder ingen melodi for de spesielle kantillasjonsnotene til Salmer, Ordspråk og Job, som ikke ble lest offentlig i synagogen av europeiske jøder. Den Ashkenaziske yeshiva kjent som Aderet Eliyahu , eller (mer uformelt) Zilberman , i gamlebyen i Jerusalem, bruker imidlertid en tilpasning av den syriske cantillasjonsmelodien for disse bøkene, og dette blir mer populært blant andre Ashkenazim også.

Sefardiske og østlige melodier

På begynnelsen av det tjuende århundre var det en enkelt osmannisk-sefardisk tradisjon (uten tvil med lokale variasjoner) som dekket Tyrkia, Syria, Palestina og Egypt. I dag tilhører de Jerusalem-sefardiske, syriske, egyptiske og Baghdadi-melodiene gjenkjennelig en enkelt familie. For eksempel, i disse tradisjonene er Torah -lesing alltid eller nesten alltid i Maqam Sigah . Det er noen variasjoner, både mellom individuelle lesere og blant lokalsamfunn: for eksempel den egyptiske melodien er relatert til den mer forseggjorte og kantoriske formen for den syriske melodien og gikk over til Maqam Huzzam før masseutvisningen i 1950. Karaitt -tradisjonen var basert på egypteren, er også en del av denne gruppen.

En annen gjenkjennelig familie består av de irakiske (Mosul og irakiske diaspora), spansk-marokkanske og spanske og portugisiske melodier. Den sannsynlige årsaken til forekomsten av lignende melodier i motsatte ender av den arabiske verden er at de representerer restene av en gammel arabisk-jødisk tradisjon som ikke er overlappet av den senere osmannisk-sefardiske tradisjonen som spredte seg til landene i mellom. Det kan også ha vært en viss konvergens mellom de spanske og portugisiske og irakiske melodiene i London under britisk styre i India og det britiske mandatet i Mesopotamia .

Jødene i Nord -Afrika, Midtøsten, Sentral -Asia og Jemen hadde alle lokale musikalske tradisjoner for cantillation. Da disse jødiske samfunnene emigrerte (for det meste til Israel) i løpet av det tjuende århundre, tok de med seg sine musikalske tradisjoner. Men etter hvert som innvandrerne selv ble eldre, begynte mange spesielle nasjonale melodier å bli glemt, eller å bli assimilert i den "Jerusalem sefardiske" smeltedigel.

Som med Ashkenazim, er det en melodi for Torah -lesninger og en annen melodi for haftarot. Spanske og portugisiske jøder har en spesiell melodi for de ti bud når de leses i henhold til ta'am elyon , kjent som "High Na'um", som også brukes for noen andre ord og passasjer som det er ønsket å understreke. Andre lokalsamfunn, for eksempel de syriske jødene, observerer forskjellene mellom de to settene med kantillasjonsmerker for de ti bud, men har ingen spesiell melodi for ta'am 'elyon . Det er ingen spesiell melodi for Rosh Hashanah og Yom Kippur i noen sefardisk tradisjon. Som med Ashkenazim, erstattes den normale musikalske verdien av cantillationstegn med et "coda" -motiv på slutten av hver Torah -lesing og for hvert haftarah -vers (selv om det ikke er noen spesiell coda for slutten av haftarah), noe som tyder på en felles opprinnelse for sephardi- og ashkenazi -sangene.

Østjødiske samfunn har ingen liturgisk tradisjon for å lese Forkynneren, og det er ingen offentlig liturgisk lesing av Song of Songs på påsken, selv om korte utdrag kan leses etter morgengudstjenesten i første halvdel av Nisan. (Enkeltpersoner kan lese den etter påskesedden, og mange lokalsamfunn leser den hver fredag ​​kveld.) Det er spesialiserte melodier til Song of Songs, Ruth, Esther og Lamentations. Prosa -avsnittene i begynnelsen og slutten av Jobs bok kan leses enten i melodien til Song of Songs eller til Ruth, avhengig av samfunnet. Ruth -melodien er vanligvis "standard" -melodien for enhver bok av Ketuvim (Hagiographa) som ikke har en egen melodi.

I motsetning til den ashkenaziske tradisjonen, inkluderer de østlige tradisjonene, spesielt den for de syriske jødene, melodier for den spesielle cantillasjonen av Salmer, Ordspråk og de poetiske delene av Job. I mange østlige lokalsamfunn leses Ordspråkene på de seks sabbatene mellom påske og Shavuot , Job den niende i Av , og Salmer leses ved mange anledninger. Kantillasjonsmelodien for Salmer kan også variere avhengig av anledningen. De spanske og portugisiske jødene har ingen tradisjon for gjengivelse av Salmene i henhold til kantillasjonstegnene, men melodien som ble brukt til flere salmer i kveldstjenesten, er merkbart lik den fra syrisk salmekantillasjon, og kan representere restene av en slik tradisjon .

Jemenittiske melodier

Jemenittisk cantillasjon har totalt åtte særegne motiver, som faller innenfor fire hovedmønstre:

  • molikh ('flyttende') brukt for konjunktivene og noen mindre disjunktiver
  • mafsik ('pause') for de fleste disjunctives på tredje nivå
  • ma'amid ('forlengelse') for de fleste andre nivå disjunktiver; og
  • mønstrene til etnaḥa og silluq ( sof pasuk ).

Dette gjelder like mye systemet som ble brukt for Torahen og systemene som ble brukt for de andre bøkene. Det ser ut til å være en levning fra det babylonske systemet , som også gjenkjente bare åtte typer disjunktiv og ingen konjunktiver.

Lære melodier

Noen lokalsamfunn hadde en forenklet melodi for Torahen, som ble brukt for å lære den til barn, forskjellig fra modusen som ble brukt i synagogen. (Dette bør ikke forveksles med lernen steiger som ble brukt for å studere Mishnah og Talmud.) For eksempel lærer det jemenittiske samfunnet en forenklet melodi for barn, som skal brukes både på skolen og når de blir kalt til å lese den sjette aliyahen. Den forenklede melodien brukes også til lesing av Targum , som vanligvis fremføres av en ung gutt.

Motsatt kjenner det syriske samfunnet to typer Torah -cantillasjon, en enklere for generell bruk og en mer forseggjort som brukes av profesjonelle hazzanim . Det er sannsynlig at den enklere melodien opprinnelig var en undervisningsmodus. I dag er det imidlertid modusen for generell bruk, og er også en stamfar til den "Jerusalem-sefardiske" melodien.

Noen lokalsamfunn hadde en forenklet melodi for profetene , forskjellig fra den som ble brukt ved lesing av Haftarah : skillet er nevnt i en middelaldersk sefardisk kilde.

Navn og former på te'amimene

Navn i forskjellige tradisjoner

Tabellen nedenfor viser navnene på te'amimene i Ashkenazi, Sephardi og italienske tradisjoner sammen med deres Unicode -symboler.

  • Kantillasjonsmerker støttes sjelden i mange standard hebraiske fonter. De bør imidlertid vises på Windows med en av disse skriftene installert:
    Times New Roman, Arial, Gisha, Microsoft Sans Serif, Code2000, Courier New, Ezra SIL, SBL BibLit, SBL hebraisk
  • Følgende standard hebraiske fonter viser ikke disse merkene:
    David, Miriam, Rod, FrankRuehl (samt serif, sans-serif, monospaced med mindre de er konfigurert manuelt)
  • Merket for U+05AA ( yerach ben yomo eller galgal ) bør ikke tegnes med den nedre vertikale haken som brukes i merket som er tegnet for U+05A2 ( atnach hafukh ); Noen fonter trekker imidlertid disse merkene identisk.
Ashkenazi Sephardi Italiensk
ב: U
+ 05C3 		סוֹף פָּסֽוּק Sof
Pasuk / silluk 		סוֹף פָּסֽוּק Sof
Pasuk 		סוֹף פָּסֽוּק Sof
Pasuk
ב֑ U
+ 0591 		אֶתְנַחְתָּ֑א Etnaḥta
 אַתְנָ֑ח
Atnaḥ 		אַתְנָ֑ח
Atnaḥ
ב֒ U
+ 0592 		סֶגּוֹל֒ Segol
 סְגוֹלְתָּא֒
Segolta 		שְׁרֵי֒
Shere
ב֓ U
+ 0593 		שַׁלְשֶׁ֓לֶת Shalshelet
 שַׁלְשֶׁ֓לֶת
Shalshelet 		שַׁלְשֶׁ֓לֶת
Shalshelet
ב֔ U
+ 0594 		זָקֵף קָטָ֔ן Zaqef
qatan 		זָקֵף קָט֔וֹן Zaqef
qaton 		זָקֵף קָט֔וֹן Zaqef
qaton
ב֕ U
+ 0595 		זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef
gadol 		זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef
gadol 		זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef
gadol
ב֖ U
+ 0596 		טִפְחָ֖א Tifcha
 טַרְחָ֖א
Tarḥa 		טַרְחָ֖א
Tarḥa
ב֗ U
+ 0597 		רְבִ֗יע
Revia / revi'i 		רְבִ֗יע
Revia 		רְבִ֗יע
Revia
ב֮ U
+ 05AE 		זַרְקָא֮ Zarqa
 זַרְקָא֮
Zarqa 		זַרְקָא֮
Zarqa
ב֙ U
+ 0599 		פַּשְׁטָא֙ Pashta
 קַדְמָא֙
Qadma 		פַּשְׁטָא֙
Pashta
ב֨ ב֙ U
+ 0599 U + 05A8 		שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙ Shene
pashtin / pashtayim 		תְּרֵ֨י קַדְמִין֙ Tere
qadmin 		שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙ (Shene)
pashtin
ב֚ U
+ 059A 		יְ֚תִיב Yetiv
 יְ֚תִיב
Yetiv 		שׁ֚וֹפָר יְתִיב Shofar
yetiv
ב֛ U
+ 059B 		תְּבִ֛יר Tevir
 תְּבִ֛יר
Tevir 		תְּבִ֛יר
Tevir
ב֡ U
+ 05A1 		פָּזֵ֡ר Pazer
 פָּזֵר קָטָ֡ן Pazer
qatan 		פָּזֵר קָטָ֡ן Pazer
qatan
ב֟ U
+ 059F 		קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne
farah / pazer gadol 		קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne
farah 		קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne
farah
ב֠ U
+ 05A0 		תְּ֠לִישָא גְדוֹלָה
Telisha Gedolah 		תִּ֠רְצָה
Tirtzah 		תַּ֠לְשָׁא
Talsha
ב֜ U
+ 059C 		אַזְלָא- גֵּ֜רֵשׁ
Azla Geresh 		גְּרִ֜ישׁ
Gerish 		גֵּ֜רֵשׁ Geresh
/ azla
ב֞ U
+ 059E 		גֵּרְשַׁ֞יִם Gershayim
 שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין Shene
gerishin 		שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין Shene
gerishin
ב| U
+ 05C0 		מֻנַּח לְגַרְמֵ֣הּ|
Munach legarmeh 		פָּסֵ֣ק|
Paseq 		לְגַרְמֵ֣הּ|
Legarmeh
ב֥ U
+ 05A5 		מֵרְכָ֥א Mercha
 מַאֲרִ֥יךְ
Maarich 		מַאֲרִ֥יךְ
Maarich
ב֣ U
+ 05A3 		מֻנַּ֣ח Munach
 שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ Shofar
holech 		שׁוֹפָר עִלּ֣וּי Shofar
illui
ב֤ U
+ 05A4 		מַהְפַּ֤ך
Mahpach 		(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ (Shofar)
mehuppach 		שׁוֹפָר הָפ֤וּךְ Shofar
hafuch
ב֧ U
+ 05A7 		דַּרְגָּ֧א
Darga 		דַּרְגָּ֧א
Darga 		דַּרְגָּ֧א
Darga
ב֨ U
+ 05A8 		קַדְמָ֨א
Qadma 		אַזְלָ֨א eller קַדְמָ֨א Azla
eller Qadma 		קַדְמָ֨א
Qadma
ב֩ U
+ 05A9 		תְּלִישָא קְטַנָּה֩ Telisha
qetannah 		תַּלְשָׁא֩
Talsha 		תַּרְסָא֩
Tarsa
ב֦ U
+ 05A6 		מֵרְכָא כְּפוּלָ֦ה Mercha
kefula 		תְּרֵי טַעֲמֵ֦י Tere
ta'ame 		תְּרֵין חוּטְרִ֦ין Teren
ḥutrin
ב֪ U
+ 05AA 		יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yerach
ben Yomo / Gilgal 		יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yeraḥ
ben Yomo 		יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yerach
ben Yomo

Følgende tilleggssymboler finnes i de tre poetiske bøkene: navnene deres er ikke forskjellige fra de forskjellige tradisjonene.

Symbol i
Unicode 		Hebraisk navn i Unicode
Anglicized navn ( israelsk hebraisk )
ב֝ U
+ 059D 		גֵּרֵשׁ מֻקְדָּם֝
geresh muqdam
ב֢ U
+ 05A2 		אתנח הפוך֢
atnach hafukh
ב֫ U
+ 05AB 		עוֹלֶה֫
ole
ב֬ U
+ 05AC 		עִלּוּי֬
iluy / illuy
ב֭ U
+ 05AD 		דחי֭
dehi
ב֘ U
+ 0598 		צִנּוֹרִת֘
tsinnorit

Zarqa -bord

For læringsformål er t'amim arrangert i en tradisjonell resitasjonsrekkefølge kalt et " zarqa -bord ", som viser både navnene og symbolene i seg selv. Disse tabellene skrives ofte ut på slutten av en Chumash (hebraisk Pentateuch ).

Resitasjonsrekkefølgen har en viss relasjon til gruppene der tegnene sannsynligvis vil forekomme i et typisk bibelvers, men er forskjellig i detalj mellom forskjellige samfunn. Nedenfor er tradisjonelle Ashkenazi- og Sephardi -ordener, selv om det finnes variasjoner i begge lokalsamfunn.

Ashkenazic

TAMI MIKRA ASHKENAZ.svg

Sefardisk

TAMI MIKRA MIZRAH.png

Betydningen av navnene

Azla
"Gå bort", fordi det ofte er slutten på uttrykket 'Qadma ve'Azla'.
Darga
"Trill" fra lyden, eller "skritt" fra formen.
Etnachta/Atnach
"Pause, hvil" fordi det er pausen midt i et vers.
Geresh
"Utvisning, kjøring ut". Såkalt fordi den ofte er "partnered" med Qadma (som en Azla), men vises her alene, "separert".
Gershayim
Double Geresh, fra utseendet.
Mahpach
"Å snu". I gamle manuskripter ble det skrevet som et U på siden, derav som noen som tar en U -sving. I trykte bøker har den en V -form, muligens fordi det var lettere for de tidlige skriverne å lage. I østlige samfunn kalles det shofar mehuppach , "reversert horn", fordi det vender motsatt vei fra shofar holech ( munach )
Mercha
"Lengthener", fordi det forlenger melodien til ordet som følger. I moderne bruk betyr det noen ganger "komma", men denne bruken er hentet fra cantillation -tegnet.
Mercha-kefulah
Kefulah betyr "dobbelt", fordi det ser ut som to varer sammen. Det er bare fem i hele Torahen: 1 Mos 27:25, 2 Mos. 5:15, Lev. 10: 1, Num. 14: 3, Num. 32:42.
Munach
"Hviler", fordi formen er et horn som ligger på siden. (I østlige lokalsamfunn kalles det shofar holech , horn fremover.) Munach legarmeh ( munach på egen hånd) er en disjunktiv, brukt hovedsakelig før revia , men noen ganger før en pazer. Det kan skilles fra vanlig munach ved skillelinjen ( pesiq ) som følger ordet.
Pashta
"Tøyer ut", fordi formen lener seg fremover (eller med henvisning til et håndsignal).
Pazer
"Overdådig" eller "strew", fordi den har så mange notater.
Qadma
"For å komme videre, gå videre." Det forekommer alltid i begynnelsen av et uttrykk (ofte før andre konjunktiver) og formen lener seg fremover. Spesielt er det det første medlemmet av Qadma ve-Azla- paret.
Revia
"Kvartal" eller "fjerde", sannsynligvis fordi det deler det halve verset fra begynnelsen til etnachta (eller etnachta til slutten) i kvartaler (ettersom det ligger under zaqef , hovedinndelingen i halvverset ). Andre muligheter er at den kom på fjerde plass i zarqa -tabellen (i den nåværende Ashkenazi -tabellen kommer den på femte) eller at den ble ansett for å oppta det fjerde nivået i hierarkiet.
Dens tilsynelatende passendehet til kvadrat- eller diamantformen til symbolet er tilfeldighet: i de fleste manuskripter er det ganske enkelt et poeng.
Segol
"Druesamling" (fra formen, som ser ut som en drue haug).
Shalshelet
"Kjede", enten fra utseendet eller fordi det er en lang notekjede. Det er bare fire i hele Torahen: 1 Mos 19:16, 24:12, 39: 8; Lev. 8:23.
Sof Pasuk
"Slutt på vers": det er siste tone i hvert vers. Det kalles noen ganger silluq (tar permisjon).
Telisha Qetannah/Gedolah
"Frittliggende" fordi de aldri er knyttet til følgende note som en musikalsk setning; Qetannah = liten (kort); Gedolah = stor (lang).
Tevir
"Broken", fordi det representerer et lesebryt (i noen tradisjoner er det et stort hopp ned i tonehøyden mellom de første og andre notene).
Tifcha
"Diagonal", eller "håndbredde". I gamle manuskripter ble det skrevet som en rett diagonal linje. I trykte bøker er det buet, tilsynelatende for å gjøre det til et speilbilde av Mercha, som det vanligvis er sammenkoblet med (de to sammen kan betraktes som å danne en slur). Navnet "tifcha" kan være en hentydning til et håndsignal.
Yetiv
"Hviler" eller "sitter", fordi det kan bli fulgt av en kort pause, eller mer sannsynlig fordi formen er som et horn som sitter oppe. (I den italienske tradisjonen kalles det shofar yetiv , sittende horn.)
Zaqef Qaton/Gadol
"Oppreist" (fra deres form, eller i hentydning til et håndsignal); Qaton = liten (kort); Gadol = stor (lang).
Zarqa
"Scatterer", fordi det er som en spredning av notater.

Mosebok 35: 5 (i Parshat Mas'ei) har to notater som ikke finnes andre steder i Torahen:

Qarne Farah
" Kornhorn " (fra formen), noen ganger kalt pazer gadol .
Yerach ben Yomo
"Månen en dag gammel" (fordi den ser ut som en halvmåne), noen ganger kalt galgal (sirkel).

Sekvenser

Reglene for sekvensen av cantillation merker er som følger.

  1. Et vers er delt inn i to halvvers , det første slutter med, og styres av, etnachta , og det andre slutter med, og styres av, sof pasuk . Et veldig kort vers har kanskje ingen etnachta og styres av sof pasuk alene.
  2. Et halvt vers kan deles inn i to eller flere setninger merket med disjunctives på andre nivå.
  3. Et uttrykk på andre nivå kan deles inn i to eller flere undersetninger som er merket med disjunktiver på tredje nivå.
  4. En setning på tredje nivå kan deles inn i to eller flere underfraser merket med disjunctives på fjerde nivå.
  5. Den siste underavdelingen i en setning må alltid bestå av et disjunktiv ett nivå ned, valgt for å passe til disjunktivet som styrer uttrykket og kalte (i tabellen nedenfor) dens "nær følgesvenn". Dermed kan en disjunktiv gå foran et eget eller et høyere nivå, eller av sin nærmeste følgesvenn, men ikke av noen annen disjunktiv på et lavere nivå enn sitt eget.
  6. De andre underavdelingene i en setning utgjøres av "standard" -junksjonen for det neste lavere nivået ("ekstern følgesvenn").
  7. Eventuelle disjunktiver kan bli innledet av en eller flere konjunktiver, som varierer med den aktuelle disjunktiven.
  8. Et konjunktiv som utgjør en setning på egen hånd (dvs. ikke førgått av verken en nær følgesvenn eller en konjunktiv) kan bli erstattet av et sterkere disjunktiv på samme nivå, kalt i tabellen "ekvivalent isolert disjunktiv".
Hoveddisjunktiv Forrige
konjunktiv (er) 		Nærmeste
disjunktiv på lavere nivå før ("nær følgesvenn") 		Andre disjunctives på lavere nivå
("ekstern ledsager") 		Ekvivalent isolert
disjunktiv
Første nivå disjunktiver
Sof pasuk Mercha Tifcha Zaqef qaton
Etnachta Munach Tifcha Zaqef qaton
Andre nivå disjunktiver
Segol Munach Zarqa Revia Shalshelet
Zaqef qaton Munach Pashta Revia Zaqef gadol
Tifcha Mercha;
Darga Mercha-kefulah 		Tevir Revia
Tredje nivå disjunktiver
Revia Munach;
Darga Munach 		Munach legarmeh Geresh, Telisha gedolah, Pazer
Zarqa Munach
(tidvis Mercha) 		Geresh/Azla/Gershayim Telisha gedolah, Pazer
Pashta Mahpach;
Qadma Mahpach 		Geresh/Azla/Gershayim Telisha gedolah, Pazer Yetiv
Tevir Mercha eller Darga;
Qadma Mercha eller
Qadma Darga 		Geresh/Azla/Gershayim Telisha gedolah, Pazer
Disjunktiver på fjerde nivå
Geresh/Azla Qadma;
Telisha qetannah Qadma

Gershayim
Telisha gedolah Munach
Pazer Munach
Qarne farah Yerach ben yomo

Grupper

Følgende sekvenser er ofte funnet:

Fraser på første nivå

(Mercha) Tifcha (Mercha) Sof-Pasuk (Sephardic Maarikh Tarkha Maarikh Sof Pasuk)
Gruppen som forekommer på slutten av hver pasuk (vers), og som alltid inkluderer Sof-Pasuk på det minste. En eller begge varene kan utelates.
(Mercha) Tifcha (Munach) Etnachta (Sephardic Maarikh Tarkha Shofar Holekh Atna)
en av de vanligste gruppene, men kan bare vises én gang i hver pasuk . Tifcha kan vises uten en Mercha, men Mercha kan ikke vises uten en Tifcha (eller annen følgende disjunktiv). Etnachta kan vises uten Munach, men Munach kan ikke vises uten Etnachta (eller annen etterfølgende disjunktiv). Munach-Etnachta kan vises uten en Mercha-Tifcha, men en Mercha-Tifcha kan ikke vises uten en Munach-Etnachta (eller Etnachta alene).

Fraser på andre nivå

(Mahpach) Pashta (Munach) Zaqef Qaton (Sephardic Mehuppakh Qadma Shofar Holekh Zaqef Qaton)
en av de vanligste gruppene. Pashta kan vises uten en Mahpach, men en Mahpach kan ikke vises uten en Pashta. Alternativt kan Yetiv dukke opp alene i stedet for Pashta. Zaqef Qaton kan vises uten en Munach, men en Munach kan ikke vises uten en Qaton (eller annen etterfølgende disjunktiv).
Zakef Gadol
Ikke en del av en gruppe, ettersom den erstatter en Zaqef Qaton -sekvens.
[Munach] Zarka [Munach] Segol (sefardisk Mehuppach Zarka Mehuppach Segolta)
Zarqa er bare funnet før Segol; en Munach kan gå foran en av dem.
Shalshelet
Ikke en del av en gruppe, ettersom den erstatter en Segol -sekvens. Forekommer bare fire ganger i Torahen, og alltid i begynnelsen av et vers.

Fraser på tredje nivå

Munach | Munach Revia (Sephardic Shofar Holekh | Shofar Holekh Revia)
Følgende kombinasjoner forekommer: Revia alene; Munach Revia; Darga Munach Revia; Munach-with-Pesiq Revia; Munach-with-Pesiq Munach Revia. (Munach med Pesiq er en disjunktiv, atskilt fra Munach, og også kjent som Munach legarmeh , munach alene.)
Darga Tevir
Tevir finnes enten alene eller foran Darga eller Mercha. Noen ganger går Darga foran andre kombinasjoner (f.eks. Darga Munach Revia).
Mercha-Kefula (Sephardic Tere ta'ame)
Av og til innledet av Darga, men vanligvis på egen hånd. Forekommer bare fem ganger i Torahen, og en gang i Haftarah. Funksjonen ser ut til å ligne Tevir.

Setninger på fjerde nivå

Qadma v'Azla
Dette paret er kjent som sådan når de blir funnet sammen, og kan gå foran en Mahpach, en Revia -gruppe eller en Tevir -gruppe. En Qadma kan også bli funnet uten en Azla før en Mahpach, og en Azla uten en Qadma er kjent som Azla-Geresh eller ganske enkelt Geresh. Gershayim i seg selv fyller den samme funksjonen som Qadma v'Azla, ved at den kan gå foran enten en Mahpach, en Revia -gruppe eller en Tevir -gruppe.
Pazer
Ikke ansett som en del av en gruppe, men vanligvis etterfulgt av en Telisha Qetannah eller en Telisha Gedolah. Det kan gå foran en eller flere Munachs.
Telisha Qetannah/Gedolah (Sephardic Talsha/Tirtsa)
Ikke ansett som en del av en gruppe, vises vanligvis individuelt, noen ganger etter en Pazer. Det går ofte foran Qadma.
Yerach ben Yomo Qarnei Farah
Den sjeldneste gruppen av alle. Forekommer bare én gang i hele Torahen, i parashahen Masey, på ordene alpayim b'ammah (to tusen alen). Det tilsvarer Munach Pazer.

Salmer, Ordspråk og Job

Systemet med cantillation tegn som brukes i hele Tanakh er erstattet av et helt annet system for disse tre poetiske bøkene. Mange av tegnene kan virke like eller lignende ved første øyekast, men de fleste av dem tjener helt forskjellige funksjoner i disse tre bøkene. (Bare noen få tegn har funksjoner som ligner det de gjør i resten av Tanakh .) De korte fortellingene i begynnelsen og slutten av Job bruker det "vanlige" systemet, men hoveddelen av boken (poesien) bruker det spesielle system. Av denne grunn blir disse tre bøkene referert til som sifrei emet (Sannhetens bøker), ordet emet som betyr "sannhet", men også er et akronym (אמ"ת) for de første bokstavene i de tre bøkene ( Iyov , Mishle , Tehillim ).

Et vers kan deles inn i en, to eller tre sting. I et to-stich-vers ender den første stikken med atnach . I et tre-stich-vers ender den første stikken med oleh ve-yored , som ser ut som mahpach (over ordet) etterfulgt av tifcha , på enten det samme ordet eller to påfølgende ord, og den andre stikken ender med atnach .

Store disjunktiver i en stich er revia qaton (umiddelbart før oleh ve-yored ), revia gadol (andre steder) og tzinnor (som ser ut som zarqa ). Den første (eller eneste) stikken i et vers kan deles med dechi , som ser ut som tifcha, men går under den første bokstaven i ordet til høyre for vokaltegnet. Den siste stikken i et vers med to eller tre stikk kan deles med revia megurash , som ser ut som geresh kombinert med revia .

Mindre disjunctives er pazer gadol , shalshelet Gedolah , azla legarmeh (ser ut som qadma ) og mehuppach legarmeh (ser ut som mahpach ): alle disse unntatt pazer blir etterfulgt av en pesiq . Mehuppach uten pesiq forekommer noen ganger i begynnelsen av en stikk.

Alle andre aksenter er konjunktiver.

Mishnah og Talmud

Noen manuskripter fra tidlig rabbinsk litteratur inneholder merker for delvis eller systematisk cantillation. Dette gjelder Sifra , og spesielt Genizah -fragmenter av Mishnah .

I dag har mange lokalsamfunn en spesiell melodi for den mishnaiske passasjen "Bammeh madliqin" i gudstjenesten fredag ​​kveld . Ellers er det ofte en vanlig intonasjon som brukes i studiet av Mishnah eller Talmud, noe som ligner på en arabisk mawwal , men dette er ikke redusert til et presist system som det for de bibelske bøkene. Det er gjort opptak for israelske nasjonale arkiver, og Frank Alvarez-Pereyre har publisert en boklengdeundersøkelse av den syriske tradisjonen med Mishnah-lesing på grunnlag av disse opptakene.

Om forholdet mellom cantillasjonsmerkene som finnes i noen manuskripter og intonasjonen som ble brukt i Ashkenazi Talmud -studie, se Zelda Kahan Newman, The Jewish Sound of Speech: Talmudic Chant, Yiddish Intonation and Origins of Early Ashkenaz .

I kristne misjonærbruk

Den jødisk fødte kristne konvertitten Ezekiel Margoliouth oversatte Det nye testamentet til hebraisk i 1865 med kantillasjonsmerker lagt til. Det er den eneste fullstendig cantillerte oversettelsen av Det nye testamente. Oversettelsen ble utgitt av London Jewish 'Society .

Merknader

Referanser

Bibliografi

Grammatikk og masorah

Musikk (generell og komparativ)

Polsk/litauisk melodi

  • Neeman, JL (1955), The Tunes of the Bible - Musical Principles of the Biblical Accentuation (på hebraisk), Tel Aviv.
  • Binder, AW (1959), Biblical Chant , New York.
  • Jacobson, Joshua (2002), Chanting the Hebrew Bible: the cantillation.
  • Portnoy, Marshall; Wolff, Josée (2008) [2000], The Art of Torah Cantillation-A Step-by-step Guide to Chanting Torah (2. utg.), URJ, ISBN 978-0-8074-0734-9, arkivert fra originalen 5. juni 2012, med CD.
  • —————————————————; Wolff, Josée (2002), The Art of Cantillation-A Step-by-step Guide to Chanting Haftarot and M'gillot , 2 , URJ, ISBN 978-0-8074-0756-1.
  • Kohn, S, Learn to Lein: Et trinnvis veiledningsprogram for å utvikle nødvendige Torah-leseferdigheter , ISBN 1-58330-913-6.

Andre melodier

  • Ridler, Vivian , red. (1965) [5725], Book of Prayer of the Spanish and Portuguese Jews 'Congregation, London , 1 , Oxford: Oxford Univ. trykk (siden trykt på nytt): parashah- og haftarah -melodiene er angitt på slutten av bindet.
  • Sharvit, Uri (1982), The Musical Realization of Biblical Cantillation Symbols in the Jewish Jemenite Tradition (Yuval: Studies of the Jewish Music Research Center) , s. 179–210.
  • Alvarez-Pereyre, Frank (1990), La Transmission Orale de la Mishnah. Une méthode d'analyse appliquée à la tradition d'Alep (på fransk), Jerusalem.
  • Rodrigues Pereira, Martin (1994), Hochmat Shelomoh (Salomos visdom): Torah Cantillations i henhold til den spanske og portugisiske skikken , New York, ISBN 0-933676-37-9.
  • Tunkel, Victor (2004), The Music of the Hebrew Bible - The Western Ashkenazi Tradition , ISBN 978-0-9531104-8-3.
  • Smith, Chani (2004), Learn to Leyn, The Cantillation of the Hebrew Bible , London (med CD: western ashkenazic melodi).
  • Den vestlige Ashkenazi -melodien er også satt ut i Hertz , Chumash.

Se også

Eksterne linker

Tekstelle ressurser

Wikimedia cantillation -prosjekter (innspillinger)

Opptakene på Commons er organisert av Vayavinu Bamikra -prosjektet på Wikisource på følgende språk:

  • Hebraisk (viser for tiden tusenvis av opptak av aliyot , haftarot og megillot )
  • Engelsk