El Shaddai - El Shaddai
El Shaddai ( hebraisk : אֵל שַׁדַּי , ʾēl šaday ; IPA: [el ʃaˈdaj] ) eller bare Shaddai er et av navnene på Israels Gud . El Shaddai er konvensjonelt oversatt til engelsk som Gud den allmektige ( Deus Omnipotens på latin), men den opprinnelige betydningen er uklar.
Oversettelsen av El som " Gud " eller "Herre" på det ugarittiske / kanaanittiske språket er grei, ettersom El var den øverste guden for den gamle kanaanittiske religionen . Den bokstavelige betydningen av Shaddai er imidlertid gjenstand for debatt. Formen på uttrykket El Shaddai passer til mønsteret til de guddommelige navnene i det gamle nærøsten , akkurat som tilfellet er med navn som " 'El Olam", " ' El Elyon " eller " 'El Betel". Som sådan kan El Shaddai formidle flere forskjellige semantiske forhold mellom de to ordene, blant dem:
- El av et sted som heter Shaddai
- El som har kvaliteten på shaddai
- El som også er kjent under navnet Shaddai
Hendelse
Navnet Shaddai forekommer 48 ganger i Bibelen, syv ganger som "El Shaddai" (fem ganger i 1. Mosebok , en gang i 2. Mosebok og en gang i Esekiel ).
Den første forekomsten av navnet er i 1. Mosebok 17: 1 , "Da Abram var ni og nitti år gammel, viste Herren seg for Abram og sa til ham: 'Jeg er El Shaddai; gå foran meg og vær skyldfri' På samme måte i Mosebok 35:11 Gud sier til Jakob : "Jeg er El Shaddai: vær fruktbar og mangfoldig; en nasjon og en flokk av nasjoner skal være av deg, og konger skal komme ut av lendene dine. "I henhold til 2. Mosebok 6: 2-3 var Shaddai navnet som Gud ble kjent for Abraham , Isak og Jakob . Shaddai ble dermed tradisjonelt forbundet med Abraham, kan inkluderingen av Abraham -historiene i den hebraiske bibelen ha brakt det nordlige navnet med seg, ifølge dokumentarhypotesen om opprinnelsen til den hebraiske bibelen.
I visjonen til Bileam som er nedtegnet i 4.Mosebok 24: 4 og 16, kommer synet fra Shaddai sammen med El. I de fragmentariske inskripsjoner på Deir Alla , selv om "Shaddai" ikke er, eller ikke er helt til stede, shaddayin vises ( שדין , vokalene er usikre, som er geminasjon av "d"), kanskje mindre figurasjoner av Shaddai. Disse er foreløpig identifisert med ŝedimene ( שדים ) i 5. Mosebok 32:17 og Salme 106: 37–38, som er kanaanittiske guder.
Navnet Shaddai (hebraisk: שַׁדַּי ) brukes ofte parallelt med El senere i Jobs bok .
I Septuaginta ble Shaddai eller El Shaddai ofte oversatt akkurat som "Gud" eller "min Gud", og i minst ett avsnitt (Esekiel 10: 5) er det translitterert (" θεὸς σαδδαΐ "). Andre steder (for eksempel Job 5:17) er det oversatt "allmektig" (" παντοκράτωρ "), og dette ordet brukes også i andre oversettelser (for eksempel King James Bible ).
Etymologi
Opprinnelsen og betydningen av "Shaddai" er uklar, og en rekke hypoteser har blitt fremmet.
I følge Ernst Knauf betyr "El Shaddai" "Villmarkens gud" og hadde opprinnelig ikke hatt en doblet "d". Han argumenterer for at det er et lånord fra israelsk hebraisk , der ordet hadde en "sh" -lyd, til jødisk hebraisk og derav bibelsk hebraisk , der det ville ha vært śaday med lyden shin . I denne teorien er ordet relatert til ordet śadé som betyr "det (ukultiverte) feltet", jaktområdet (som i skillet mellom feltets dyr, חיות השדה, og storfe, בהמות). Han påpeker at navnet finnes i tamudiske inskripsjoner (som ' lšdy ), i et personlig navn "Śaday`ammī" som ble brukt i Egypt fra sen bronsealder til achaemenidisk tid, og til og med i det puniske navnet "bdšd" (tjener av Shadé eller Shada).
En annen teori er at Shaddai er en avledning av en semittisk stamme som vises på akkadisk språk shadû ("fjell") og shaddā`û eller shaddû `a (" fjellboer "), et av navnene på Amurru . Denne teorien ble populært av WF Albright, men ble noe svekket da det ble lagt merke til at doblingen av medial d først ble dokumentert i den ny-assyriske perioden . Imidlertid kan doblingen på hebraisk muligens være sekundær. I følge denne teorien blir Gud sett på som beboer på et hellig fjell, et begrep som ikke er ukjent i gammel vestasiatisk mytologi (se El ), og som også er tydelig i de syriske kristendomsskriftene til Efrem den syriske , som plasserer Edens hage på en utilgjengelig fjelltopp.
Begrepet "El Shaddai" kan bety "fjelletes gud", og refererer til det mesopotamiske guddommelige fjellet. Dette kan også referere til den israelittiske leirens opphold på det bibelske Mount Sinai der Gud ga Moses de ti bud. I følge Stephen L. Harris var begrepet "et av de patriarkalske navnene på den mesopotamiske stammeguden", antagelig betydningen av Abram -stammen, selv om det ser ut til å være bevis for dette utenfor Bibelen. I 2. Mosebok 6: 3 identifiseres El Shaddai eksplisitt med Abrahams Gud og med Jahve . Begrepet "El Shaddai" vises hovedsakelig i 1. Mosebok .
Shaddai betyr ødelegger
Roten Ordet " Shadad " ( שדד ) middel for å røve, manne, eller make øde. Dette vil gi Shaddai betydningen "ødelegger", som representerer et av aspektene ved Gud, og i denne sammenhengen er det egentlig et epitet . Betydningen kan gå tilbake til en original forstand som var "å være sterk" som i den arabiske " shadid " ( شديد ) "sterk", selv om den arabiske bokstaven som uttales "sh" normalt tilsvarer det hebraiske bokstaven synd , ikke til skinneben . Uttrykket " ai ", som typisk betyr den første personen som er i besittelse av flertall, fungerer som en pluralis excellentiae som andre titler for den hebraiske guddommen, Elohim ("guder") og Adonai ("mine herrer"). Den besittende kvaliteten på oppsigelsen hadde mistet forstanden og blitt den leksikale formen for både Shaddai og Adonai, på samme måte som konnotasjonen av det franske ordet Monsieur endret seg fra "min herre" til å være en æres tittel. Det er et par vers i Bibelen der det ser ut til å være ordspill med "Shadday" og denne roten betyr å ødelegge (YHWHs dag kommer som ødeleggelse fra Shadday, כשד משדי יבוא, Jes. 13: 6 og Joel 1 : 15), men Knauf fastholder at dette er re-etymologisering.
Shaddai som et toponym
Det har vært spekulert i at den forteller i Syria heter Tell eth-Thadeyn ( "fortelle om de to brystene") ble kalt Shaddai i Amorittisk . Det var en by i bronsealderen i regionen som heter Tuttul , som betyr "to bryster" på det sumeriske språket . Det har blitt antatt at El Shaddai derfor var "Shaddai's God", og at inkluderingen av de Abrahamiske historiene i den hebraiske bibelen kan ha brakt det nordlige navnet med seg (se dokumentarhypotesen ).
Shaddai betyr bryst
Roten " shad " (שד) betyr "bryst". Hvis dette er opprinnelsen til begrepet, vil El Shaddai sannsynligvis bety "Many Breasted One". I 2. Mosebok ga Gud Moses navnet "El Shaddai" samt det ekstra navnet "JHWH" for Moses å kjenne Gud etter. Som svar på Moses 'spørsmål angående Guds navn, svarte Gud "AHIH ASHER AHIH" som er oversatt i Stone Edition som "I Will Be What I Will Be", i Douay Rheims som "I Am Who Am", og i Vulgata som "Ego Sum Qui Sum", og i King James som "I Am That I Am". Ingen referanse til kjønn er gitt. Det er ingen bevis som indikerer at begge navnene fremstilte Gud som mann i de hebraiske skriftene; derfor er det mulig at El Shaddai er et eldgammelt navn som refererer til Skaperen som den ultimate morsleverandøren, for eksempel "Many Breasted One", spesielt fordi i gamle landbrukssamfunn var gudinne -tilbedelse så utbredt. Interessant nok bruker bibelske skrifter både feminine substantiv og verb, samt mannlige substantiver, for å skildre Guds aktivitet. Faktisk skildrer Moses og de jødiske profetene fra det hebraiske skriften (det kristne "Det gamle testamentet") og til og med Jesus i evangeliene gjentatte ganger Gud ved å bruke både mors og fars analogier som om Gud omfatter begge egenskapene. Eksempler på analogier som brukes for å skildre Gud i Skriften inkluderer å sammenligne Gud med en ørnemor som beskytter ungene sine (Moses), en far som lærer sønnen sin å gå (Hosea), en morbjørn (Hosea), en god hyrde (Jesaja), en mor amme hennes unge (Jesaja), en lidenskapelig ektemann (Jesaja, Jeremia), en mor som føder (Jesus, Paul, "Du må være født av Ånden") og en mannlig hersker i et rike (Jesus).
Shaddai i den senere jødiske tradisjonen
Gud som sa "nok"
En populær tolkning av navnet Shaddai er at det er sammensatt av den hebraiske relative partikkelen she- (Shin plus vokal segol etterfulgt av dagesh ), eller, som i dette tilfellet, som sha- (Shin plus vokal patach etterfulgt av en dagesh). Substantivet som inneholder dagesh er det hebraiske ordet dai som betyr "nok, tilstrekkelig, tilstrekkelig". Dette er det samme ordet som ble brukt i påsken Haggadah , Dayeinu, som betyr "Det hadde vært nok for oss." Sangen Dayeinu feirer de forskjellige miraklene Gud utførte mens han frigjorde israelittene fra egyptisk slaveri. Den Talmud forklarer det på denne måten, men sier at "Shaddai" står for "Mi she'Amar Dai L'olamo" (hebraisk: מי שאמר די לעולמו) - "Han som sa 'nok' til hans verden." Da han formet jorden, stoppet han prosessen på et bestemt tidspunkt, og hindret skapelsen i å nå sin fullstendige fullføring, og dermed legemliggjør navnet Guds makt til å stoppe skapelsen. Passasjen vises i traktaten Hagigah 12a og lyder:
Resh Laqish sa: hva er det som er skrevet: Jeg er El Shaddai (1. Mosebok 35:11)? Jeg er han som sa til verden "nok!". Resh Laqish [også] sa: i den timen da det hellige, velsignet være han, skapte havet, begynte det å ekspandere - inntil det hellige, velsignet være han, bebreidet det. [Da] tørket det ut som det ble sagt: Han bebreider havet og gjør det tørt; og alle elvene gjør øde (Nahum 1: 4).
Denne kontoen har to parallelle varianter med noen minutter endringer. Den ene vises i Bereshit Rabbah 5: 8, hvor Shaddai stopper verden fra å ekspandere og i 46: 3 hvor han begrenser jorden og himmelen. Det som er felles for alle disse tilfellene, er den kosmogoniske konteksten og utstillingen levert av Resh Laqish, som forklarer benevnelsen som en sammensatt form bestående av she– og day . Disse passasjene har ofte blitt avslørt på en sofistikert måte som et tegn på den guddommelige planen om å tegne grensene mellom sinn og materie, holde balansen mellom hans høyre og venstre hånd eller som en tidlig manifestasjon av den kabbalistiske ideen om tzimtzum . Det ser imidlertid ut til at de heller bør kontaktes i sin umiddelbare kontekst og i forhold til en annen parallell fortelling som kommer i BT Sukkah 53 a – b og leser:
Da David gravde gropene, oppsto {vannet kløften} og truet med å senke verden. David spurte: «er det noen som vet om det er tillatt å skrive det [guddommelige] navnet på et {stykke leire} og kaste det i {vannaktig avgrunn} som bølgene ville avta?» (…) Han skrev deretter på det navnet på et {stykke leire}, kastet (Aram. שדי) det inn i {vannaktig avgrunn} og det avtok seksten tusen alen.
Denne historien har sine varianter: i Makkot 11a ser David tehomen stige og stopper den ved hjelp av navnet på en stein mens Bereshit Rabbah 23: 7 formidler tradisjonen om at dette var misbruk av tetragrammet som forårsaket flommen. Hvis man skal nærme oss disse avsnittene fra det strukturelle perspektivet, er det mulig å skille mellom to grunnleggende essenser som er engasjert i opposisjonen: det aktive, delende middelet og det passive amorfe stoffet. Videre har hver av de tilbakekalte beretningene sterke kosmologiske undertoner, noe som tyder på forutsetning av det komparative perspektivet. Følgelig passer Shaddai som begrenser det ekspansjonistiske utbruddet av verden godt i mønsteret til det såkalte chaoskampf -en innledende guddommelig kamp etterfulgt av seieren til den unge og livfulle guddom, som underkastet det fiendtlige, vanligvis akvatiske monsteret og bygde palasset eller skapte De mytologiske tradisjonene i det gamle Nære Østen er fulle av paralleller: Babylonian Marduk og Tiamat , Ugaritic Baal and Yam , Egyptian Ra and Apep , etc. Faktisk burde denne rabbinske gjentagelsen ikke være overraskende i det hele tatt, gitt den semantiske kapasiteten til denne myten. Ikke bare husker den hebraiske bibelen den kosmiske kampen mange ganger, spesielt i Salme (f.eks. 77: 16–17; 89:10) og profeter (f.eks. Jes 51: 9–10; Esekiel 32:13), men leker også med dette gammelt motiv som gjentok det for å formidle en bestemt mening. Yahveh blåser vann i flommen i 1.Mosebok 8: 1 for å få plass til den nye skapelsen eller dele av Reed Sea i 2. Mosebok 14–15 for å la hebreerne gå til den andre siden og starte en ny nasjonal eksistens - alt dette kan leses som gjenfortellinger av den innledende kosmogoniske konflikten.
"El Shaddai" kan også forstås som en hentydning til guddommens egenart, "El", i motsetning til at "Elohim" (flertall), er tilstrekkelig eller nok for de tidlige patriarkene til jødedommen. Til dette ble senere lagt til den mosaiske oppfatningen av tetragrammet YHWH , som betyr en gud som er tilstrekkelig i seg selv, det vil si et selvbestemt evig vesen qua-vesen, for hvem begrensede beskrivende navn ikke kan gjelde. Dette kan ha vært meningen med det hebraiske uttrykket "ehyeh asher ehyeh" (som kan oversettes til "jeg vil være det jeg vil være") og slik beskriver Gud seg selv for Moses i 2. Mosebok 3: 13–15. Denne setningen kan brukes på tetragrammaton YHWH, som kan forstås som et anagram for de tre tilstandene til å være: fortid, nåtid og fremtid, sammen med den konjunktive hebraiske bokstaven vav .
Det er tidlig støtte for denne tolkningen, ved at Septuaginta flere steder oversetter "Shadday" som "ὁ ἱκανός", den tilstrekkelige (for eksempel Ruth 1:20, 21).
Apotropisk bruk av navnet "Shaddai"
Navnet "Shaddai" vises ofte på enheter som amuletter eller dedikasjonsplakater. Enda viktigere er det imidlertid at det er knyttet til de tradisjonelle jødiske skikker som kan forstås som apotropaisk : omskjæring av menn , mezuzah og tefillin . Tilkoblingene til den første med navnet Shaddai er todelte. I henhold til bibelske kronologisk er det El Shaddai som ordinerer tilpasset for omskjæring i Genesis 17: 1 og, som det fremgår i midrash Tanhuma Tzav 14 (jf a parallelle passasjer i Tazri'a 5 og Shemini 5) Brit Mila selv er påskriften av delen av navnet på kroppen:
Den hellige, velsignet være han, har satt sitt navn på for at de skulle komme inn i Edens hage. Og hva er navnet og seglet som han hadde satt på dem? Det er "Shaddai". [Brevet] shin han la i nesen, dalet - på hånden, mens yod på {omskåret} [membrum]. Følgelig, når {går} til {sitt evige hjem} (Forkynneren 12: 5), er det en engel {utnevnt} i Edens hage som henter hver sønn som er omskåret og bringer ham {dit}. Og de som ikke er omskåret? Selv om det er to bokstaver i navnet "Shaddai" tilstede på dem, {nemlig} shin fra nesen og Dalet fra siden, yod (...) er {mangler}. Derfor antyder det en demon (hebr. Skur ), som bringer ham ned til Gehenna.
Analogt er tilfellet med mezuzah - et stykke pergament med to passasjer fra 5.Mosebok, krøllet sammen i en liten innkapsling og festet til en dørkarme. I hvert fall siden den geoniske tiden er navnet "Shaddai" ofte skrevet på baksiden av pergamentet som inneholder shemaen ' og noen ganger også på selve foringsrøret. Navnet er tradisjonelt tolket som et akronym av shomer daltot Yisrael ("vokteren for Israels dører") eller shomer dirot Yisrael ("vokteren for Israels boliger"). Imidlertid har denne notarikonet selv sannsynligvis sin kilde i Zohar Va'ethanan, der det forklarer betydningen av ordet Shaddai og kobler det til mezuzah.
Navnet "Shadday" kan også finnes på tefillin - et sett med to sorte skinnbokser festet til hode og arm under bønnene. Bindingen av spesielle knop tefillin skal ligne bokstavens form: lærremmen til tefillah shel rosh er knyttet på baksiden av hodet og danner dermed bokstaven dalet mens den som føres gjennom tefillah shel yad danner en Yod -formet knute. I tillegg til dette er selve boksen innskrevet med bokstaven shin på to av sidene.
Bibelske oversettelser
Den Septuaginta (og andre tidlige oversettelser) noen ganger oversette "Shaddai" som "(den) Allmektige". Det blir ofte oversatt som "Gud", "min Gud" eller "Herre". Imidlertid, på gresk for Septuaginta -oversettelsen av Salme 91.1, blir "Shaddai" oversatt som "himmelens Gud".
"Allmektig" er oversettelsen av "Shaddai" etterfulgt av de fleste moderne engelske oversettelser av de hebraiske skriftene, inkludert den populære New International Version og Good News Bible .
Oversettelsesteamet bak New Jerusalem Bible (NJB) fremholder imidlertid at meningen er usikker, og at å oversette "El Shaddai" som "Den allmektige Gud" er unøyaktig. NJB etterlater det uoversatt som "Shaddai", og kommer med fotnoteforslag om at det kanskje bør forstås som "Mountain of Mountain" fra den akkadiske "shadu", eller "God of the open wastes" fra det hebraiske "sadeh" og sekundær betydning av det akkadiske ordet. Oversettelsen i Det samsvarende gamle testamente er 'El Who-Suffices' (1. Mosebok 17: 1).
Bruk av Bunyan
Gud blir referert til som "Shaddai" gjennom hele den kristne allegoriske boken 1682, The Holy War av John Bunyan .
Referanser
Eksterne linker
- "Guds navn: Shaddai og 'Elyon". Jewish Encyclopedia .