Maori protestbevegelse - Māori protest movement
| Del av en serie om |
| Urfolks rettigheter |
|---|
 |
| Rettigheter |
| Statlige organisasjoner |
| Frivillige organisasjoner og politiske grupper |
| Problemer |
| Juridisk representasjon |
| Kategori |
| Māori -emner |
|---|
 |
 New Zealand portal
|
Den maori protestbevegelse er en bred urfolksrettigheter bevegelse i New Zealand ( Aotearoa ). Selv om det var en rekke konflikter mellom Māori og europeiske innvandrere før signeringen av Waitangi -traktaten i 1840, ga signeringen en juridisk sammenheng for å protestere, ettersom Waitangi -traktaten gjorde New Zealand til en britisk koloni med britisk lov og styresett. . De britiske myndighetene hadde utarbeidet traktaten med den hensikt å etablere en britisk guvernør i New Zealand, anerkjenne maori -eierskap til deres landområder, skoger og andre eiendeler, og gi Māori rettighetene til britiske undersåtter . Imidlertid har Māori og den engelske teksten i traktaten betydelige betydninger; spesielt i forhold til betydningen av å ha og avstå suverenitet . Disse avvikene og den påfølgende koloniseringen av Pākehā-nybyggere førte til uenigheter i tiårene etter signeringen, inkludert fullstendig krigføring .
I sin moderne form dukket Māori-protestbevegelsen opp på begynnelsen av 1970-tallet som en del av en bredere maori-renessanse og har fokusert på spørsmål som oppreisning av Waitangi- klager, maori-landrettigheter, maori-språk , kultur og rasisme i New Sjælland. Den har generelt alliert seg med venstre fløy , selv om den skiller seg fra mainstream -venstresiden på en rekke måter. De fleste medlemmer av bevegelsen har vært Māori, men den har tiltrukket seg en viss støtte fra pākehā (ikke-Māori) New Zealandere og internasjonalt, spesielt fra andre urfolk . Bemerkelsesverdige suksesser med bevegelsen inkluderer etablering av Waitangi Tribunal i 1975, retur av noe maori -land og maori -språk som ble et offisielt språk på New Zealand i 1987.
Bakgrunn
Selv om en stor andel av høvdingene hadde undertegnet Waitangi -traktaten i 1840, var det nesten umiddelbart uenighet om britisk suverenitet i landet, noe som førte til flere væpnede konflikter og tvister som begynte på 1840 -tallet, inkludert Flagstaff -krigen , en tvist om flyging av British Union Flag i den daværende koloniale hovedstaden, Kororareka i Bay of Islands .
Den maorier Kongen Movement ( Kīngitanga ) begynte i 1850-årene delvis som et middel for å fokusere maorier kraft på en måte som ville tillate dem å forhandle med Governor paret på like fot. Høvdingene begrunnet dette med traktatens garanti for rangatiratanga (høvding), men på begynnelsen av 1860 -tallet brukte regjeringen Māori King Movement som en unnskyldning for å invadere landområder i de østlige delene av Nordøya, og kulminerte med kronens inndragning av store deler av den Waikato og Taranaki fra maori - regjeringen og hevder at lederne av Waikato og Taranaki var opprørere mot kronen.
Siden den gang har Māori brukt begjæringer, rettssaker, deputasjoner til den britiske monarken og til New Zealand og britiske regjeringer, passiv motstand og boikott for å prøve å nå sine mål. Noe av denne motstanden kom fra religiøse kulter som Pai Marire (fra 1860 -årene ) og Ringatu (grunnlagt i 1868). Profeter som Te Kooti ( c. 1832 -1893), Rua Kenana (1869-1937) og Te Whiti ( c. 1830 -1907) er tidlig Maori aktivister som har gjort et standpunkt og brakt etterfølgere til aksjon mot urettferdighet. Tahupōtiki Wiremu Rātana (1873-1939) grunnla en kirke og meldte seg deretter inn i parlamentet. New Zealand Government History nettsted sier, "Rātana trodde at for at Māori skulle komme frem, trengte kronen for å respektere Waitangi -traktaten." Noen Māori jobbet også innenfor pākehā -systemer som New Zealand -parlamentet for å motstå tap av land og kulturimperialisme - spesielt Ngata , en av de viktigste og mest innflytelsesrike Māori -parlamentsmedlemmene (medlem for Eastern Maori , 1905–1943), som prøvde å kombinere fordelene med begge kulturer for Māori.
Fra andre verdenskrig (1939-1945), men spesielt fra 1950-årene, flyttet Māori i store mengder fra landlige til urbane områder, dette påvirket raseforholdene , ettersom det tidligere var mindre kontakt mellom Māori og pākehā . Māori urbanisering brakte forskjellene mellom kulturene og de økonomiske hullene mellom Māori og pākehā ut i det åpne. Urban Māori pleide å være ung ettersom de eldste bodde på landsbygda og derfor ikke hadde støtte eller innflytelse fra whānau og hapū . De møtte også barrierer innen boliger, inntektsmuligheter og generell bigotry.
Flere nye grupper, mest fremtredende Māori Women's Welfare League (stiftet i 1951) og New Zealand Māori Council (dannet i 1962) dukket opp for å hjelpe urbane Māori og for å gi en enhetlig stemme for Māori. Den første presidenten i Māori Women's Welfare League var Whina Cooper . Disse gruppene var konservative etter senere standarder, men kritiserte regjeringen ved flere anledninger.
Den første betydningsfulle Māori -forbindelsen med pākehā -aktivister kom under kontrovers om ekskluderingen av Māori -spillere fra All Blacks rugbytur i 1960 i Sør -Afrika . Forfatter Rawiri Taonui sier: "Pākehā marsjerte mot rasisme i Sør -Afrika; Māori marsjerte mot rasisme i Sør -Afrika og Aotearoa."
Endringsloven for Māori Affairs
På midten av 1960-tallet foreslo den nasjonale regjeringen å gjøre Māori-land mer 'økonomisk' ved å oppmuntre til overføring til et pākehā- system for landseierskap . Den maorier Affairs Amendment Act 1967, som det ble generelt tillot bedre innblanding i maori landholding, og ble allment sett blant maorier som en Pakeha "land grip". I henhold til Māori Affairs Act fra 1957 ble grunneiere som hadde aksjer mindre enn $ 50 tvunget til å selge aksjene sine, noe som ble en problematisk type landfremføring. Dette ble intensivert under loven fra 1967. Planene ble sterkt motarbeidet av praktisk talt alle maorigrupper og organisasjoner, ettersom loven åpenbart ignorerte viktigheten av at maori -land er turangawaewae. Til tross for dette ble loven vedtatt med bare mindre endringer.
Loven blir generelt sett på som katalysatoren for Māori -protestbevegelsen, og bevisene peker absolutt på dette. Bevegelsen kan imidlertid også sees på som en del av en bredere borgerrettighetsbevegelse som dukket opp over hele verden på 1960 -tallet. Loven ble opphevet i henhold til endringsloven Māori Affairs fra 1974, ledet av minister for maori -saker, Matiu Rata
Sportslig kontakt med Sør -Afrika
New Zealand har en lang historie med sportskontakt med Sør -Afrika , spesielt gjennom rugbyunion . Fram til 1970 -tallet resulterte dette i diskriminering av maori -spillere, siden det apartheidpolitiske systemet i Sør -Afrika i det meste av det tjuende århundre ikke tillot folk fra forskjellige raser å spille sport sammen, og derfor ba sørafrikanske tjenestemenn om at maori -spillere ikke ble inkludert i sider som turnerte i landet deres. Til tross for at noen av New Zealands beste spillere var Māori, ble dette avtalt, og Māori ble ekskludert fra turer i Sør -Afrika. Noen maorier protesterte alltid mot dette, men det ble ikke et stort tema før i 1960, da det var flere offentlige protester mot at maori ble ekskludert fra årets turné. Protestgruppen Halt All Racist Tours ble dannet i 1969. Selv om dette var et spørsmål der Māori var sentralt, og Māori var involvert i protestene, ble antiturbevegelsen dominert av pākehā .
I 1973 ble en foreslått tur til New Zealand av Springboks (det sørafrikanske rugbylaget) avlyst. I 1976 ga den sør-afrikanske regjeringen uttrykk for og lot et blandet rase All Black- team turnere i Sør-Afrika. På dette tidspunktet hadde imidlertid internasjonal mening vendt seg mot enhver sportslig kontakt med Sør -Afrika, og New Zealand sto overfor et betydelig internasjonalt press for å kutte bånd. Til tross for dette turnerte Springboks i 1981 New Zealand, og utløste masseprotester og sivil ulydighet . Selv om pākehā fortsatte å dominere bevegelsen, var Māori fremtredende i den, og dannet i Auckland patu -troppen for å forbli autonom i den større bevegelsen.
Under og etter turen satte mange Māori -demonstranter spørsmålstegn ved pākehā -demonstrantenes engasjement for rasemessig likhet, og beskyldte dem for å fokusere på rasisme i andre land mens de ignorerte det i New Zealand. Flertallet av pākehā- demonstrantene var ikke sterkt involvert i protest etter at Touren ble avsluttet, men en betydelig minoritet, inkludert flere anti-Tour-grupper, vendte oppmerksomheten mot raseoppgaver i New Zealand, spesielt pākehā- fordommer og Waitangi-traktaten.
Waitangi Day protesterer
Den første handlingen til Māori -protestbevegelsen var uten tvil boikotten av Waitangi Day av en håndfull Māori -eldste i 1968 i protest over endringsloven for Māori Affairs. En liten protest ble også holdt på parlamentet, og ble mottatt av Labour- parlamentsmedlem Whetu Tirikatene-Sullivan . Selv om begge ble omtalt i avisene, hadde de liten innvirkning. I 1971 ble seremoniene forstyrret av protestgruppen Ngā Tamatoa (The Young Warriors) som sang og fremførte haka under taler, og forsøkte å ødelegge flagget. Det har også vært andre protester på Waitangi -dagen.
Māori språk- og kulturaktivisme
Et av de tidlige målene for Māori -protestbevegelsen var promotering av maori -språk (te reo Māori) og kultur . Begge disse hadde generelt blitt ignorert av utdanningssystemet og samfunnet i New Zealand generelt, og skolebarn ble aktivt frarådet å snakke maori på skolen. Den 1867 Native Skoler loven bestemt at engelsk skal være det eneste språket som brukes i opplæring av maori barn- denne politikken ble senere strengt håndhevet. Denne bevegelsen ble ledet av Māori -parlamentsmedlemmer som så fordelene med at Māori ble flytende i et dominerende verdensspråk. Inntil Māori ble i stor grad urbanisert etter andre verdenskrig, skadet dette ikke språket alvorlig siden de fleste maori snakket det i bygdesamfunnene. Urbanisering produserte en generasjon maori som stort sett vokste opp i ikke-maori-miljøer og derfor var mindre utsatt for språket. I tillegg følte mange foreldre at det var mye viktigere for barna å beherske engelsk flytende og gjorde ingen forsøk på å formidle språket videre.
Som et resultat var mange ledere av Māori -protest ikke flytende i Māori og følte at dette var et stort kulturelt tap. I møte med offisiell likegyldighet og noen ganger fiendtlighet, startet Nga Tamatoa og andre grupper en rekke ordninger for å fremme språket. Disse inkluderte Māori Language Day, som senere ble te Wiki o te Reo Māori (Māori Language Week); et program som trente flytende foredragsholdere som lærere; og kohanga reo : Māori språk førskoler og senere Māori kura eller separate fordypningsskoler på grunnskole og videregående nivå. Senere ble det kampanjer for en maori -andel av luftbølgene. Disse resulterte til slutt i iwi -radiostasjonene og en Māori TV -kanal, som alle aktivt fremmer språket.
I 1987 ble Te Reo gjort til et offisielt språk i New Zealand, med vedtakelsen av Māori Language Act . Aktivister aksjonerte også for å endre navnene på landemerker som fjell tilbake til sine opprinnelige maori -navn, og for å avslutte feil uttalen av maori -ord, spesielt av nyhetslesere og andre kringkastere. Mange maoriske kulturformer, som utskjæring, veving og scenekunst som haka, hadde gått i tilbakegang på 1800 -tallet. Fra begynnelsen av det tjuende århundre Āpirana Ngata og andre gjorde en innsats for å gjenopplive dem, for eksempel å sette opp intertribal kapa haka -konkurranser og få statlig finansiering til møtehus. Māori -aktivister fortsatte denne tradisjonen, men deres hovedfokus var å stoppe misbruk av maoriske kulturformer.
Det mest kjente eksemplet på dette var hendelsen "haka party". En gruppe ingeniørstudenter ved University of Auckland hadde i mange år utført en parodi -haka og padlet en imaginær waka rundt Auckland sentrum som et takstunt . Gjentatte forespørsler om å avslutte forestillingen ble ignorert, og til slutt angrep en gruppe Māori elevene. Selv om aktivistenes handlinger ble vidt fordømt av pākehā , ble de forsvaret i retten av Māori -eldste og ble dømt, men studentenes stunt ble ikke utført igjen. Et teaterstykke om dette emnet kalt The Haka Party Incident presentert av Auckland Festival i 2021 regissert og skrevet av Katie Wolfe . Den siste maoriprotesten på dette området har vært rettet mot grupper og virksomheter fra New Zealand som bruker maori-språket og kulturelle former-noen ganger opphavsrettslig beskyttet dem-uten tillatelse eller forståelse. Siden det er internasjonalt kjent, er haka til All Blacks spesielt sårbar for denne behandlingen.
Waitangi -traktaten
Den Waitangi-traktaten har alltid vært et stort fokus på maori protest. Det brukes ofte til å argumentere for bestemte mål, for eksempel retur av urettferdig tatt land og promotering av maori -språket.
Traktaten til midten av 1900 -tallet
Waitangi -traktaten var en avtale, inngått i 1840, mellom den britiske kronen og forskjellige Māori -høvdinger. Forskjeller mellom Māori og engelskspråklige versjoner av traktaten ga britene rett til å etablere en guvernør i New Zealand, uttalte høvdingenes rettigheter til eierskap til deres landområder og andre eiendommer og ga Māori rettighetene til britiske borgere.
Kampanje for ratifikasjon
Fra omtrent midten av det nittende århundre aksjonerte Māori for riktig anerkjennelse av traktaten, og ba generelt om at den skulle ratifiseres eller på annen måte bli en del av loven i New Zealand. På 1960- og 1970 -tallet fortsatte Māori -aktivister denne kampanjen, og noen ganger gjorde den det til et fokus for protestene på Waitangi Day . I 1975 ble traktaten gitt en viss anerkjennelse med Waitangi -loven . Dette opprettet Waitangi Tribunal , som fikk i oppgave å undersøke samtidige brudd på traktaten. Siden den imidlertid ikke var i stand til å undersøke historiske brudd, var underfinansiert og generelt usympatisk for fordringshavere, ble de fleste maori skuffet over nemnda.
"Traktaten er et svindel"
Muligens som et resultat av at Waitangi Tribunal ikke klarte å oppnå mye, sluttet mange maori -aktivister på begynnelsen av 1980 -tallet å be om at traktaten skulle bli hedret og argumenterte i stedet for at det var et uredelig dokument. De hevdet at Māori hadde blitt lurt i 1840, at enten hadde de aldri blitt enige om å melde fra sin suverenitet eller at pākehā -brudd på traktaten hadde gjort den ugyldig. Siden traktaten var ugyldig, ble det hevdet, at New Zealand -regjeringen ikke hadde rett til suverenitet over landet. Dette argumentet ble bredt uttrykt i Donna Awateres bok Māori Sovereignty .
Aktivisme og nemnda
I 1985 ble traktaten om Waitangi -loven endret slik at nemnda kunne undersøke historiske brudd på traktaten. Det ble også gitt mer finansiering og medlemstallet økte. I tillegg ble traktaten nevnt i flere lovverk, og en rekke rettssaker økte dens betydning. Som et resultat begynte de fleste maori -aktivistene å ringe nok en gang om at traktaten skulle bli æret. Mange demonstranter la energien i traktatkrav og ledelse av bosettinger, men mange argumenterte også for at nemnda var for underfinansiert og treg, og påpekte at fordi dens anbefalinger ikke var bindende, kunne (og gjorde) ignorere den når den passet dem . Noen demonstranter fortsatte å argumentere for maori -suverenitet, og argumenterte for at ved å forhandle med tribunalet foreviget Māori bare den ulovlige okkupasjonsregjeringen.
Land
De lengst stående Māori-klagene innebærer vanligvis land og den økonomiske ulempen med å miste land som er skapt. I århundret etter 1840 mistet Māori besittelse av det meste av landet, selv om tapte mengder varierte betydelig mellom iwi . I noen tilfeller ble landet kjøpt lovlig fra villige maori -selgere, men i mange tilfeller var overføringen ulovlig og moralsk tvilsom. Den mest kjente årsaken til tap av maori -land er inndragning i Waikato- og Taranaki -områdene etter New Zealand -krigene . Andre årsaker inkluderte eiere som solgte tomt uten å fullt ut forstå implikasjonene av salget (spesielt i de første årene av koloniseringen); grupper som selger land som ikke tilhørte dem; pākehā -handelsmenn som lokker grunneiere til gjeld og deretter krever landet som betaling; gjennomføring av uanmodede undersøkelser som deretter ble belastet eierne, og de ubetalte regningene fra dette ble brukt til å rettferdiggjøre å ta landet; pålegg av urimelige satser og inndragning etter manglende betaling; å ta land for offentlige arbeider ; og enkel svindel. Da de mistet land, begynte de fleste iwi raskt på kampanjer for å gjenvinne det, men disse var stort sett mislykket. Noen iwi mottok tokenbetalinger fra regjeringen, men fortsatte å agitere for tilbakelevering av landet eller, hvis ikke det, tilstrekkelig kompensasjon.
Returnering av tapt land var et stort fokus for maori -aktivister, og forente generelt den eldre, mer konservative generasjonen med den yngre "protest" -generasjonen. Noen av de mest kjente episodene av Māori-protest sentrert på land, inkludert:
Bastion Point
Bastion Point i Auckland var opprinnelig en del av et stort areal som eies av Ngāti Whatua . Mellom 1840 og 1960 gikk nesten alt dette tapt, og etterlot Ngāti Whatua bare poenget. På 1970 -tallet foreslo den tredje nasjonale regjeringen å ta landet og utvikle det. Bastion Point ble deretter okkupert i en protestledelse av Joe Hawke som varte fra januar 1977 til mai 1978. Demonstrantene ble fjernet av hæren og politiet, men det fortsatte å være konflikt om landet. Da Waitangi Tribunal fikk makt til å undersøke historiske klager, var dette Orakei -kravet som dekker Bastion Point -området en av de første sakene for etterforskning. Nemnda fant at Ngāti Whatua hadde blitt urettmessig fratatt deres forfedres land, og derfor ble Bastion Point returnert til deres eierskap med kompensasjon betalt til stammen av kronen.
Raglan golfbane
Under andre verdenskrig ble land i Raglan -området tatt fra Māori -eierne for bruk som flystripe. Etter krigens slutt ble landet ikke returnert, men i stedet leid ut til Raglan Golf Club, som gjorde det til en golfbane. Dette var spesielt smertefullt for de opprinnelige eierne da det inneholdt gravfelt, hvorav den ene ble omgjort til en bunker . En gruppe demonstranter ledet av Eva Rickard og assistert av Angeline Greensill okkuperte landet og brukte også juridiske midler for å få landet tilbake, et mål som til slutt ble oppnådd.
1975 Landmarsj
En stor gruppe (rundt 5000) av maorier og andre New Zealand, ledet av daværende 79-åringen i 1975 Whina Cooper , gikk lengden på North Island til Wellington til protest mot maori land tap. Selv om regjeringen den gang, den tredje Labour -regjeringen , hadde gjort mer for å håndtere Māori -klager enn nesten noen tidligere regjering, følte demonstranter at mye mer måtte gjøres. Etter marsjen var demonstrantene delte om hva de skulle gjøre videre. Noen, inkludert Tame Iti , ble igjen i Wellington for å okkupere parlamentets grunnlag. En dokumentar fra 1975 fra regissør Geoff Steven inkluderer intervjuer med mange av dem på marsjen: Eva Rickard , Tama Poata og Whina Cooper . Opptak av TV -dekningen av marsjen ble inkludert i TV -tilpasningen av Death of the Land fra 1978 av Māori dramatiker Rowley Habib .
Gjenoppblomstring av protest om land- og traktatspørsmål fra 1990 -tallet
En serie protester på midten av 1990-tallet markerte en ny fase av aktivisme om land- og traktatspørsmål, med handling fokusert ikke bare på regjeringen, men også på maori-konservative som ble sett på som medskyldige til regjeringens agenda. Symboliske handlinger har inkludert angrep på viktoriansk statuer, America's Cup (1996) og den ensomme furu på One Tree Hill (Auckland) og fjerning (1997) av et Colin McCahon -maleri (senere returnert) fra Lake Waikaremoana besøkssenter. Stigende protester ved feiringen av Waitangi Day fikk regjeringen til å flytte noen offisielle observasjoner til Government House i Wellington. Mange protester ble generert som svar på regjeringens forslag om å begrense pengeverdien av traktatoppgjør til en milliard dollar over 10 år, den såkalte "finanspolitikken". En serie hui (møter) illustrerer grafisk bredden og dybden i Māori -avvisningen av en slik begrensning i forkant av at kravene er fullt kjent. Som et resultat ble mye av politikkpakken, spesielt finanspolitikken, droppet. Disse protestene inkluderte okkupasjoner av Whanganui's Moutoa Gardens og Takahue -skolen i Northland (som førte til ødeleggelse av brann).
Skattekonvolutt
Regjeringen avduket den finanspolitiske konvolutten - svaret på å avgjøre Waitangi -traktaten som begrenser det totale beløpet som vil bli brukt til en milliard dollar. Mens de tidlige domstolens anbefalinger hovedsakelig gjaldt et samtidsspørsmål som den gang kunne revideres eller rettes opp av regjeringen, reiste historiske forlik mer komplekse spørsmål. Den Office of Treaty Settlements ble etablert i Justisdepartementet til å utvikle regjeringens politikk på historiske påstander. I 1995 utviklet regjeringen "Crown Proposals for Settlement of Treaty of Waitangi Claims" for å prøve å løse problemene. En sentral del av forslagene var opprettelsen av en " fiskal konvolutt " av $ 1 milliard for oppgjør av alle historiske påstander, en effektiv begrensning på hva kronen vil betale ut i bosetningene. Kronen holdt en serie med konsultasjoner hui rundt om i landet, der Māori på en kraftig måte avviste en slik begrensning i forkant av at kravene var fullt kjent. Konseptet med den finanspolitiske konvolutten ble deretter droppet etter stortingsvalget i 1996 . Motstanden mot politikken ble koordinert av Te Kawau Maro, en gruppe i Auckland som organiserte protester ved regjeringskonsultasjonen Hui. Stigende protester mot Fiscal Envelope ved feiringen av Waitangi -dagen førte til at regjeringen flyttet den offisielle overholdelsen til Government House i Wellington. Til tross for universell avvisning av 'Fiscal Envelope', godtok Waikato-Tainui-forhandlerne regjeringsavtalen som ble kjent som Waikato Tainui Raupatu-forliket . Bemerkelsesverdig motstand mot denne avtalen ble ledet av maori -leder Eva Rickard .
Pākaitore
I 79 dager i 1995 okkuperte folk fra Whanganui -stammene historiske Pākaitore (Moutoa Gardens), ved siden av elven og i byen Whanganui. Denne protesten ble løst fredelig, og en trepartsavtale med myndigheter og lokale myndigheter har siden blitt signert. I hjertet av alt dette er Whanganui -stammenes krav på elven, som fremdeles blir sett på som både en forfader og en kilde til materiell og åndelig næring. "Vi ble tvunget til å gå, og det burde ikke gå tapt for noen at vi opprettholdt vår verdighet," sa protestleder Ken Mair på en pressekonferanse i Whanganui 18. mai 1995 etter at okkupasjonen var over. "Vi ville på ingen måte gå å la staten få muligheten til å legge håndjernene på oss og låse oss unna. "
Politiet ble rapportert å ha opptil 1000 forsterkninger klare til å kaste ut landets beboere. Whanganuí Kaitoke fengsel hadde blitt oppført som et "politifengsel" for å gjøre det mulig å bruke det som oppbevaringsceller. Forberedelsene til utkastelse av politiet fikk kodenavnet "Operation Exodus". En uke tidligere, 10. mai, hadde opptil 70 politi i opptøyer angrepet okkupasjonen av landet midt på natten og hevdet at protesten hadde blitt et fristed for "kriminelle og stjålne eiendommer" og "narkotikabrukere". Ti personer ble arrestert på mindre siktelser, inkludert "brudd på freden" og "overfall". Gjennom okkupasjonen har det vært en streng politikk for ingen narkotika eller alkohol på stedet.
Protestledere fordømte raidet som en generalprøve for deres tvungne utkastelse og et forsøk på å provosere, skremme og miskreditere beboerne i landet. Gjennom den 79 dager lange okkupasjonen møtte landdemonstrantene nesten nattelig trakassering og rasistiske overgrep fra politiets side. Beslutningen om å avslutte Māori-okkupasjonen av Moutoa Gardens ble debattert av deltakerne på et tre timers møte 17. mai 1995. Kl. 3:45 neste morgen samlet beboerne seg og begynte å demontere telt og bygninger og gjerdet rundt. Bål brant over stedet. Klokken 04.50, samme tid som de hadde kommet inn i hagene 79 dager tidligere, begynte demonstrantene marsjen til et møtested flere mil unna.
I løpet av de neste dagene fortsatte et team å demontere møtehuset og andre bygninger som var reist under okkupasjonen. "Hvert trinn på veien har vært verdt så langt vi er bekymret," sa Niko Tangaroa på pressekonferansen 18. mai i Wanganui. "Pakaitore er vårt land. Det vil forbli vårt land, og vi vil fortsette å hevde den retten uavhengig av domstolene." Protestlederne lovet å fortsette kampen, blant annet gjennom ytterligere land okkupasjoner. "Så lenge kronen [regjeringen] stikker hodet i sanden og later som om suverenitetsspørsmål og landklager kommer til å forsvinne - skal vi stå opp og kjempe for det som med rette er vårt," erklærte Ken Mair .
Takahue
Whanganui -okkupasjonen av Pakaitore inspirerte en gruppe Māori fra Takahue, en liten bosetning i Nordlandet til å okkupere det lokale skolehuset. De flere titalls demonstranter som har okkupert skolen siden den gang, kreves at eiendomsretten til landet som skolen står på, blir returnert til dem. De 6 dekar (24 000 m 2 ) de hevdet var en del av 4500 dekar (18 km 2 ) kjøpt av regjeringen i 1875, i en transaksjon demonstrantene, etterkommere av de opprinnelige eierne, anser som ugyldige. Skolen har vært stengt siden midten av 1980-tallet og brukt som en treningsleir for hæren og til samfunnsaktiviteter siden den gang. Bill Perry, en talsperson for demonstrantene, forklarte til journalister som besøkte okkupasjonen 22. april 1995 at landet de hevder er satt til side i en statskontrollert Landbank sammen med annen eiendom i regionen. Denne Landbank beskytter angivelig land som for tiden er gjenstand for krav under Waitangi Tribunal mot salg i påvente av oppgjør av kravene. Okkupasjonen endte med massearrestasjoner og brenning av skolen. En artikkel i New Zealand Listener av Adam Gifford fra 1995 beskriver hendelsene og reaksjonene fra samfunnet ved okkupasjon og brenning av Takahue School.
Huntly
En annen okkupasjon inspirert av Pakaitore begynte 26. april 1995 i Huntly, en kullgruveby sør for Auckland. Landblokken ligger på toppen av en høyde med utsikt over byen, i full utsikt over gruveinngangen med kulltransportbåndet som fører til et kraftverk. Demonstranter fortalte reportere som besøkte okkupasjonen 29 april at landet er en del av 1.200.000 dekar (4900 km 2 ) konfiskert av regjeringen 132 år siden fra Tainui stamme. Det eies nå av Solid Energy , tidligere Coalcorp, et statlig foretak.
De som okkuperer landet krever at det skal returneres til Ngāti Whawhakia, den lokale Māori-understammen. Kravet inkluderer kull- og mineralrettigheter. Robert Tukiri, styreleder i Ngāti Whawhakia Trust og talsperson for okkupasjonen sa: "Vi har ryggen til veggen. Det er boligmangel. Vi må ha hus." Tukiri motsatte seg en avtale på 170 millioner NZ (1 dollar = 0,67 dollar) mellom regjeringen og Tainui Māori Trust Board som skulle signeres 22. mai som sluttoppgjør for regjeringens landbeslag i forrige århundre. Avtalen vil slå over 86 000 dekar (350 km 2 ) av statsgrunn til tilliten styret og NZ $ 65 millioner for ytterligere kjøp av privat grunn. "Tainui Māori Trust Board kommer til å bli den største utleieren rundt, mens 80 prosent av stammen vår leier hjemmene sine," kommenterte Tukiri.
Ihumātao
Fra 2016 har spørsmål knyttet til land ved Ihumātao i Māngere forblitt fokus for okkupasjon og tvist.
Forstrand og havbunn
I 2003 avgjorde lagmannsretten at Māori kunne søke vanlig tittel på områder på New Zealand -bredden og havbunnen , og velte forutsetninger om at slikt land automatisk tilhørte kronen. Kjennelsen skremte mange pākehā , og Labour -regjeringen foreslo lovgivning som fjernet retten til å søke eierskap til fjæra og havbunnen. Dette gjorde mange maori sure som så på det som inndragning av land. Arbeiderpartiets parlamentsmedlem Tariana Turia ble så opprørt av lovgivningen at hun til slutt forlot partiet og dannet Māori -partiet . I mai 2004 ble det avholdt en hīkoi (marsj) fra Northland til Wellington, modellert etter landmarsjen 1975, men i kjøretøyer, og tiltrukket seg tusenvis av deltakere. Til tross for dette ble lovverket vedtatt senere samme år.
Te Mana Motuhake o Tuhoe
Te Mana Motuhake o Tuhoe er en gruppe som inkluderer Tuhoe -lederen Tame Iti . Gruppen har holdt en rekke kampanjer som fremhever rettighetene til Tuhoe -folket . Gruppens ideologi er basert på selvstyre som et grunnleggende prinsipp for demokrati og at Tuhoe har den demokratiske retten til selvstyre. Tuhoe var ikke undertegnere av Waitangi -traktaten, og har alltid opprettholdt en rett til å opprettholde unike Tuhoe -verdier, kultur, språk og identitet i hjemlandet.
Te Urupatu
.jpg)
Januar 2005 under en pōwhiri (eller hilsenseremoni ) som utgjorde en del av en høring i Waitangi Tribunal , skjøt Iti et hagle i et New Zealand -flagg i nærheten av et stort antall mennesker, som han forklarte var et forsøk på å gjenskape 1860 -årene East Cape War : "Vi ønsket at de skulle føle varmen og røyken, og Tūhoe -opprør og avsky over måten vi har blitt behandlet på i 200 år". Hendelsen ble filmet av TV -mannskaper, men først ignorert av politiet. Saken ble imidlertid hevet i parlamentet, en opposisjon MP spørre "hvorfor Tame Iti kan svinge et skytevåpen og gloat om hvordan han slapp unna med truende dommere på Waitangi Tribunal, uten umiddelbar arrestasjon og rettsforfølgelse".
Politiet siktet deretter Iti for å ha sluppet et skytevåpen på et offentlig sted. Rettssaken hans fant sted i juni 2006. Tāme Iti valgte å avgi bevis på Māori (morsmålet hans), og uttalte at han fulgte Tūhoe -skikken med å lage støy med totarastenger . Tūhoe Rangatira uttalte Iti hadde blitt disiplinert av stammen og protokollen presisert for å si at utslipp av et våpen i sinne alltid var upassende (men uttalte at det var hensiktsmessig når man hedret døde krigere, (på en måte som kulturelt tilsvarer avfyring av et volley over en grav i vestlige kulturer)). Dommer Chris McGuire sa "Det var designet for å skremme unødvendig og sjokkere. Det var et stunt, det var ulovlig".
Dommer McGuire dømte Iti på begge anklagene og bøtelagt ham. Iti forsøkte å selge flagget han skjøt på TradeMe -auksjonsstedet for å betale boten og advokatkostnadene, men salget - et brudd på inntektene fra kriminalitetslovgivningen - ble trukket tilbake.
Iti anket, der advokaten hans, Annette Sykes , argumenterte for at Crown Law ikke strekker seg til det seremonielle området foran en Marae's Wharenui. April 2007 opphevet lagmannsretten i New Zealand hans overbevisning for ulovlig besittelse av skytevåpen. Mens han erkjente at hendelser skjedde i "en unik setting", var retten ikke enig i Sykes påstand om kronlov. Imidlertid fant dommerne Hammond, O'Regan og Wilson at aktorene hans ikke klarte å bevise utover rimelig tvil om at Itis handlinger forårsaket "nødvendig skade", i henhold til § 51 i våpenloven. Lagmannsretten beskrev Itis protest som "et dumdristig foretak" og advarte ham mot å prøve noe lignende igjen.
Antiterrorangrep
Mandag 15. oktober 2007 flere politiraid ble gjennomført over New Zealand i forbindelse med oppdagelsen av en påstått paramilitær treningsleir dypt i Urewera fjellkjede nær byen Ruatoki i den østlige Bay of Plenty .
Omtrent 300 politi , inkludert medlemmer av de væpnede lovbryterne og antiterror-lagene, var involvert i angrepene der fire kanoner og 230 runder ammunisjon ble beslaglagt og 17 personer arrestert, alle unntatt en av dem siktet for skytevåpenbrudd. Ifølge politiet var raidene en kulminasjon på mer enn et års overvåkning som avdekket og overvåket treningsleirene. Søkeordrer ble henrettet under oppsummeringsloven for å søke etter bevis knyttet til potensielle brudd på terrorbekjempelsesloven og våpenloven .
Oktober henviste politiet bevis samlet inn under razziaene til generaladvokaten for å vurdere om det skal siktes etter terrorbekjempelsesloven. Fullmakt for påtale etter loven gis av riksadvokaten, selv om han har delegert dette ansvaret til generaladvokat David Collins . November nektet statsadvokaten å reise tiltale i henhold til lov om undertrykkelse av terrorisme, på grunn av mangel på lovgivning. Ifølge statsminister Helen Clark , var en av grunnene til at politiet prøvde å legge tiltale under antiterrorlovgivningen fordi de ikke kunne bruke telefonavlyttingsbevis i påtalemyndigheter i henhold til våpenloven.
Aktivister som ble arrestert og angrepet er kjente støttespillere for Te Mana Motuhake o Tuhoe og kom fra forskjellige nettverk av miljø-, anarkist- og maori -aktivisme.
Arrestasjoner og etterfølgende rettssaker
En rekke mennesker ble arrestert i raidene, inkludert maori -aktivisten Tame Iti , nevøene Rawiri Iti og Maraki Teepa, maori -anarkisten Emily Bailey fra Parihaka sammen med tvillingbrødrene Ira og Rongomai, Rangi Kemara fra Ngāti Maniapoto , Vietnams krigsveteraner Tuhoe Francis Lambert og Moana Hemi Winitana også fra Ngai Tuhoe, radikal ungdomsanarkist Omar Hamed. Andre inkluderer Marama Mayrick, som er siktet for fem skytevåpen; Andre tiltalte inkluderer Trudi Paraha, Phillip Purewa, Valerie Morse, Urs Peter Signer og Tekaumarua Wharepouri. Av personene som er pågrepet, er minst 16 tiltalt for skytevåpen. Politiet forsøkte også å reise tiltale mot 12 personer under terrorbekjempelsesloven, men generaladvokaten nektet å tiltale for anklager under handlingen. Alle anklager mot Rongomai Bailey ble henlagt i oktober 2008
Kampanje for å føre Tino Rangatiratanga -flagget
Den offisielle anerkjennelsen av Tino Rangatiratanga- flagget var en kampanje for urfolksrettighetsorganisasjonen Te Ata Tino Toa. Gruppen søkte om tillatelse til at Tino Rangatiratanga -flagget ble flagget på Auckland Harbour Bridge på Waitangi Day. Etter betydelig debatt på offentlig arena vedtok gruppen ulike taktikker for å øke bevisstheten om problemene, inkludert lobbyvirksomhet for Transit New Zealand og parlamentet, innspill til menneskerettighetskommisjonen og avholdelse av en årlig "Fly the Flag" -konkurranse, for mer direkte protestaksjoner, inkludert strikkhopp av og trafikk-stopping av havnebroen, samt flagg fra broen. Arrangører av kampanjen inkluderte Tia Taurere, Gareth Seymour og Teanau Tuiono .
Sanksjonert bruk av Tino Rangatiratanga -flagget
Desember 2009 kunngjorde statsminister John Key og ministeren for maori -saker Pita Sharples at flagget Māori Tino Rangatiratanga er valgt til å fly fra Auckland Harbour Bridge og andre offisielle bygninger (for eksempel Premier House ) på Waitangi Day . Kunngjøringen fulgte en kampanje ledet av Māori-partiet og en serie med hikoi som Māori-flagget skulle fly fra broen og 1200 innsendelser, med 80 prosent av deltakerne til fordel for Tino Rangatiratanga-flagget som det foretrukne Māori-flagget. Selv om Ngai Tahu avviser flagget og sier at "flagget ikke har vært annet enn trøbbel".
Key sa at maori -flagget ikke ville erstatte New Zealand -flagget, men ville fly ved siden av det for å anerkjenne partnerskapet som kronen og maori inngikk da de signerte Waitangi -traktaten. "Det gjøres ingen endringer i statusen til New Zealand -flagget," sa Key.
Sharples sa at maori -flagget var en enkel måte å gjenkjenne status for maori som tangata når . "Imidlertid forblir New Zealand -flagget symbolet på vår nasjon, og det er ingen intensjon om å endre dette, eller å redusere statusen til vårt nasjonale flagg."
Kultur- og kulturdepartementet publiserte retningslinjer som beskriver den riktige måten å føre Māori -flagget på i forhold til New Zealand -flagget.
Se også
Merknader
Bibliografi
- Orange, Claudia (1987). Waitangi -traktaten (andre utg.). Wellington: Allen & Unwin . ISBN 9781877242489.
- Walker, Ranginui (2004). Ka whawhai tonu matou (Kamp uten ende) (rev. Red.). Auckland: Pingvin. ISBN 0-14-301945-7.