Marxistisk humanisme - Marxist humanism

Marxistisk humanisme er en internasjonal tankegang og politisk handling som er forankret i en tolkning av verkene til Karl Marx . Det er en undersøkelse av "hva menneskelig natur består av og hva slags samfunn som ville være mest gunstig for at mennesker trives" fra et kritisk perspektiv forankret i marxistisk filosofi . Marxistiske humanister hevder at Marx selv var opptatt av å undersøke lignende spørsmål.

Marxistisk humanisme ble født i 1932 med utgivelsen av Marx ' økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844 og nådde en grad av fremtredelse på 1950- og 1960 -tallet. Marxistiske humanister hevder at det er kontinuitet mellom Marx 'tidlige filosofiske skrifter, der han utvikler sin fremmedgjøringsteori , og den strukturelle beskrivelsen av det kapitalistiske samfunnet som finnes i hans senere arbeider som Capital . De mener at det er nødvendig å forstå Marx filosofiske grunnlag for å forstå hans senere arbeider riktig.

I motsetning til den offisielle dialektisk materialisme av Sovjetunionen og tolkninger av Marx forankret i strukturelle marxismen av Louis Althusser , marxistiske humanister hevde at Marx 'verk var en forlengelse eller transcendens av opplysning humanisme . Der andre marxistiske filosofier ser på marxismen som en naturvitenskap , bekrefter marxistisk humanisme læren om "mennesket er mål for alle ting" - at mennesker i hovedsak er forskjellige fra resten av den naturlige orden og bør behandles slik av marxistisk teori.

Opprinnelse

Begynnelsen av marxistisk humanisme ligge med utgivelsen av György Lukács 's Historie og klassebevissthet og Karl Korsch ' s marxisme og filosofi i 1923. I disse bøkene, Lukács og Korsch proffer en marxismen som understreker Hegelianske grunnlag av Karl Marx 's tanken . Marxisme er ikke bare en teori om politisk økonomi som forbedrer sine borgerlige forgjenger, og heller ikke en vitenskapelig sosiologi , i likhet med naturvitenskapen . Marxisme er først og fremst en kritikk-en selvbevisst transformasjon av samfunnet.

György Lukács

Korschs bok understreker Marx lære om teori og praksis, og ser på sosialistisk revolusjon som "realisering av filosofi ". Det viktigste essayet i Lukács samling introduserer begrepet " reifikasjon "-transformasjon av menneskelige eiendommer til egenskapene til menneskeproduserte ting som har blitt uavhengige av mennesket og styrer livet hans, og omvendt transformasjon av mennesker til tinglignende vesener . Lukács hevder at elementer av dette konseptet er implisitte i analysen av varefetisjisme som finnes i Marx 'magnum opus Capital . Det borgerlige samfunnet mister synet på rollen som menneskelig handling i skapelsen av sosial mening. Den tror verdien er immanent i ting og ser på personer som varer .

Antonio Gramscis skrifter er også ekstremt viktige for utviklingen av en humanistisk forståelse av marxisme. Gramsci insisterte på Marx 'gjeld til Hegel og ser på marxismen som en " praksisfilosofi " og en "absolutt historisme " som overskrider tradisjonell materialisme og tradisjonell idealisme .

Den første publikasjonen av Marx ' økonomiske og filosofiske manuskripter i 1932 endret mottakelsen av arbeidet hans sterkt. Dette tidlige verket til Marx  -skrevet i 1844, da Marx var tjuefem eller tjueseks år-lokaliserte hans lesning av politisk økonomi, hans forhold til filosofiene til Georg Wilhelm Friedrich Hegel og Ludwig Feuerbach og hans syn på kommunisme , innenfor en ny teoretisk ramme. I manuskriptene låner Marx filosofisk terminologi fra Hegel og Feuerbach for å komme med en kritikk av det kapitalistiske samfunnet basert på " fremmedgjøring ". Gjennom sin egen aktivitet blir mennesket fremmed for sine menneskelige muligheter: for produktene av sin egen aktivitet, for naturen det lever i, for andre mennesker og for seg selv. Konseptet er ikke bare beskrivende, det er en oppfordring til de-fremmedgjøring gjennom radikal endring av verden. Ved publisering ble viktigheten av dette arbeidet anerkjent av marxister som Raya Dunayevskaya , Herbert Marcuse og Henri Lefebvre . I perioden etter andre verdenskrig ble tekstene oversatt til italiensk og diskutert av Galvano Della Volpe . Filosoffene Maurice Merleau-Ponty og Jean-Paul Sartre ble også tiltrukket av marxisme av manuskripter på denne tiden. I 1961 ble et bind inneholdende en introduksjon av Erich Fromm utgitt i USA.

Ettersom de ga en manglende kobling mellom den hegelianske filosofiske humanismen i Marx 'tidlige skrifter og økonomien i den senere Marx, var Marx' Grundrisse også en viktig kilde for marxistisk humanisme. Denne 1.000-siders samlingen av Marx arbeidsnotater for Capital ble først utgitt i Moskva i 1939 og ble tilgjengelig i et tilgjengelig tillegg i 1953. Flere analytikere (særlig Roman Rozdolsky ) har kommentert at Grundrisse viser rollen som den tidlige Marx-bekymringen spilte med fremmedgjøring og det hegelianske begrepet dialektikk i dannelsen av hans magnum opus.

Strømmer

I kjølvannet av okkupasjonen av Frankrike og andre verdenskrig , ble det uavhengige venstrealistiske tidsskriftet Les Temps modernes grunnlagt i 1946. Blant dets opprinnelige redaksjon var eksistensialistiske filosofene Jean-Paul Sartre og Maurice Merleau-Ponty . Mens begge støttet politikken og taktikken til det franske kommunistpartiet og Sovjetunionen i denne perioden, forsøkte de samtidig å formulere en fenomenologisk og eksistensiell marxisme som motsatte seg den stalinistiske versjonen. Etter deres syn var de vestlige kommunistpartienes unnlatelse av å lede vellykkede revolusjoner og utviklingen av en autoritær statsstruktur i Sovjetunionen både knyttet til " naturalismen " og " scientismen " til den offisielle ortodokse marxistiske teorien. Ortodoks marxisme er ikke en teori om revolusjonær selvemansipasjon, men en selverklært vitenskap som pålegger historien en retning ovenfra i navnet til ubestridelige "jernlover". Mot dette argumenterte Sartre og Merleau -Ponty for et fag -sentrert syn på historien som understreket den erfarne opplevelsen av historiske aktører som kilden til erkjennelse.

I 1939 publiserte Henri Lefebvre , den gang medlem av det franske kommunistpartiet, dialektisk materialisme . Denne boken, skrevet i 1934–5, avanserte en rekonstruksjon av Marx 'oeuvre i lys av manuskriptene fra 1844 . Lefebvre argumenterte her for at Marx 'dialektikk ikke var en "dialektikk av naturen" (som fremsatt av Friedrich Engels ), men i stedet var basert på begreper om fremmedgjøring og praksis . I kjølvannet av den sovjetiske undertrykkelsen av det ungarske opprøret i 1956  grunnla Lefebvre - sammen med Kostas Axelos , Jean Duvignaud , Pierre Fougeyrollas og Edgar Morin - tidsskriftet Arguments . Denne publikasjonen ble sentrum for en marxistisk humanistisk kritikk av stalinismen. I sin fremmedgjøringsteori hentet Lefebvre ikke bare fra manuskriptene , men også fra Sartre, for å komme med en kritikk som omfattet forbruk, kultur, meningssystemer og språk under kapitalismen.

Fra slutten av 1950 -tallet tilbød Roger Garaudy , i mange år den viktigste filosofiske talsmannen for det franske kommunistpartiet, en humanistisk tolkning av Marx som stammer fra Marx 'tidlige skrifter som oppfordret til dialog mellom kommunister og eksistensialister, fenomenologer og kristne .

Perioden etter Joseph Stalins død i 1953 så en rekke bevegelser for liberalisering i Øst -Europa . Etter Nikita Khrusjtsjov 's hemmelige tale , der han fordømte stalinisme, Marx' 1844 manuskripter ble brukt som grunnlag for en ny 'sosialistiske humanisme' i land som Ungarn , Polen og Tsjekkoslovakia . Petofisirkelen, som inkluderte noen av Lukács disipler, var et sentrum for det som ble kalt "revisjonisme" i Ungarn. I 1959 publiserte den polske forfatteren Leszek Kołakowski en artikkel "Karl Marx og den klassiske definisjonen av sannhet" som skilte et skarpt skille mellom kunnskapsteorien som ble funnet i verkene til den unge Marx og teorien som ble funnet hos Engels og Lenin . Denne utfordringen ble tatt opp av Adam Schaff , medlem av sentralkomiteen i det polske forente arbeiderparti , og utvidet til en undersøkelse av utholdenheten til fremmedgjøring i sosialistiske samfunn. Tsjekkoslovakien Karel Kosik begynte også kritikken av kommunistisk dogmatisme som ville utvikle seg til hans betongdialektikk , og som til slutt ville lande ham i fengsel.

Denne perioden ble også dannet av en humanistisk marxisme av jugoslaviske filosofer Mihailo Markovic og Gajo Petrović som skulle komme til å fungere som grunnlag for Praxis -skolen . Fra 1964 til 1975 ga denne gruppen ut et filosofisk tidsskrift, Praxis , og organiserte årlige filosofiske debatter på øya Korčula . De konsentrerte seg om temaer som fremmedgjøring, reifikasjon og byråkrati.

I Storbritannia ble New Left Review grunnlagt av en sammenslåing av to tidligere tidsskrifter, The New Reasoner and the Universities and Left Review , i 1959. Den opprinnelige redaksjonen - E. P. Thompson , John Saville og Stuart Hall  - var forpliktet til en sosialistisk humanist perspektiv til de ble erstattet av Perry Anderson i 1962.

Filosofi

Marxistisk humanisme motsetter seg filosofien om " dialektisk materialisme " som var ortodoks blant de sovjet-tilpassede kommunistpartiene. Etter syntese av Hegel sin dialektikk og filosofisk materialisme i Friedrich Engels sin Anti-Duhring sovjeterne så marxismen som en teori ikke bare av samfunnet, men av virkeligheten som helhet. Engels bok er ikke et vitenskapelig verk, men om det han kaller " naturlig filosofi ". Ikke desto mindre hevder han at funn innen vitenskapene har en tendens til å bekrefte hans vitenskapelige natur. Dette verdensbildet er instansert både innen naturvitenskap og samfunnsvitenskap .

Marxistiske humanister avviser en forståelse av samfunn basert på naturvitenskap, og hevder sentraliteten og særpreget til mennesker og samfunn. Marxistisk humanisme ser på marxistisk teori som ikke først og fremst vitenskapelig, men filosofisk. Samfunnsvitenskap er ikke en annen naturvitenskap, og mennesker og samfunn er ikke eksempler på universelle naturlige prosesser. Mennesker er heller subjekter  - bevissthets- og verdisentre  - og vitenskap er en innebygd del av det totaliserende perspektivet på humanistisk filosofi. Marxistisk humanisme, som etterlater arven fra Marx 'tankegang fra tysk idealisme , mener at virkeligheten ikke eksisterer uavhengig av menneskelig kunnskap, men delvis er konstituert av den. Fordi menneskelig sosial praksis har en målrettet, transformerende karakter, krever det en forståelsesmåte som er forskjellig fra den frittliggende, empiriske observasjonen av naturvitenskapene. En teoretisk samfunnsforståelse bør i stedet baseres på empati med eller deltakelse i de sosiale aktivitetene den undersøker.

Fremmedgjøring

I tråd med dette behandler marxistisk humanisme fremmedgjøring som et av marxismens sentrale begreper. I sine tidlige skrifter fremmer den unge Marx en kritikk av det moderne samfunnet med den begrunnelse at den hindrer menneskelig blomstring . Hans fremmedgjøringsteori antyder et dysfunksjonelt eller fiendtlig forhold mellom enheter som naturlig hører hjemme i harmoni med hverandre - en kunstig adskillelse av en enhet fra en annen som den tidligere og på riktig måte var forbundet med. Konseptet har " subjektive " og " objektive " varianter. Fremmedgjøring er "subjektiv" når menneskelige individer føler seg "fremmedgjort" eller ikke føler seg hjemme i den moderne sosiale verden. Enkeltpersoner blir objektivt fremmedgjort når de ikke utvikler sine essensielle menneskelige evner. For Marx er objektiv fremmedgjøring årsaken til subjektiv fremmedgjøring: individer opplever livet sitt som manglende mening eller oppfyllelse fordi samfunnet ikke fremmer bruk av deres menneskelige kapasiteter.

Den marxistiske humanismen ser på fremmedgjøring som den ledende ideen i både Marx tidlige skrifter og hans senere arbeider. I følge denne tankegangen kan ikke de sentrale begrepene om kapital forstås fullt ut og riktig uten henvisning til dette sentrale temaet. Kommunismen er ikke bare en ny sosioøkonomisk formasjon som vil erstatte den nåværende, men gjen-tilegnelsen av menneskets liv og avskaffelsen av fremmedgjøring.

I tilstanden

Det tidligste utseendet på dette konseptet i Marx 'korpus er Critique of Hegels filosofi om rett fra 1843. Marx karakteriserer den moderne sosiale verden som en kontrast mellom fellesskapsformene i de gamle og middelalderske verdenene og individualismen i det moderne sivilsamfunnet. "atomistisk". Moderne sivilsamfunn opprettholder ikke individet som medlem av et fellesskap. Hvor mennesker i middelalderen er motivert av interessen for eiendommen sin, er en uhindret individualisme prinsippet som ligger til grunn for det moderne sosiale livet. Marx 'kritikk hviler ikke på det sivile samfunn: han mener også at den moderne politiske staten kjennetegnes ved sin "abstrakte" karakter. Mens staten anerkjenner den felles dimensjonen av menneskelig blomstring, har dens eksistens en "transcendental avstand" atskilt fra det "virkelige liv" i sivilsamfunnet. Staten løser fremmedgjøring av den moderne verden, men på en utilstrekkelig måte.

Marx gir Hegel betydelig innsikt i både den grunnleggende strukturen i den moderne sosiale verden og dens misdannelse ved fremmedgjøring. Hegel mener fremmedgjøring ikke lenger vil eksistere når den sosiale verden objektivt legger til rette for individets selvrealisering, og individer subjektivt forstår at det er slik. For Hegel er objektiv fremmedgjøring allerede ikke-eksisterende, ettersom den moderne sosiale verden forenkler individers selvrealisering. Imidlertid befinner individer seg fortsatt i en tilstand av subjektiv fremmedgjøring. Hegel ønsker ikke å reformere eller endre institusjonene i den moderne sosiale verden, men å endre måten samfunnet blir forstått av medlemmene på. Marx deler Hegels tro på at subjektiv fremmedgjøring er utbredt, men benekter at den rasjonelle eller moderne staten gjør det mulig for enkeltpersoner å realisere seg selv. Marx tar i stedet subjektiv fremmedgjøring for å indikere at objektiv fremmedgjøring ikke er overvunnet.

I Bauer

Den mest kjente metaforen i Marx ' kritikk  - religionens som opium for folket  - er avledet fra teologen Bruno Bauer . Bauer er først og fremst bekymret for religiøs fremmedgjøring . Bauer ser på religion som en splittelse i menneskets bevissthet . Mennesket lider av illusjonen om at religion eksisterer bortsett fra og uavhengig av sin egen bevissthet, og at han selv er avhengig av sin egen skapelse. Religiøs tro blir motsatt bevissthet som en egen makt. En religiøs bevissthet kan ikke eksistere uten at dette bryter opp eller river bevisstheten i stykker: religion fratar mennesket sine egne egenskaper og plasserer dem i en himmelsk verden. The Gospel fortelling inneholder ingen historisk sannhet - det er et uttrykk for en forbigående fase i den historiske utviklingen av selvbevissthet. Selv om kristendommen var til tjeneste for selvbevisstheten i sin oppvåkning av en bevissthet om verdier som tilhører ethvert menneskelig individ, skapte den også en ny servitutt. Selvbevissthet gjør seg til et objekt, en ting, mister kontrollen over seg selv og føler seg som ingenting før en motsatt kraft. Religiøs tro er arbeidet til et delt sinn og står dermed i motsetning til seg selv: Evangeliene motsier hverandre og verden; de inneholder dogmer så langt unna sunn fornuft at de bare kan forstås som mysterier. Den Gud at menn tilber er en undermennesker Gud - sin egen imaginære, oppblåst og forvrengt refleksjon. Oppgaven for den nåværende fasen i menneskets historie er å frigjøre menneskets ånd fra båndene til kristen mytologi, frigjøre staten fra religion og derved gjenopprette mennesket hans fremmedgjorte essens .

I kritikken vedtar Marx Bauer kritikk av religion og bruker denne metoden på andre felt. Marx ser på menneskets forskjellige fremmedgjøring som peeling rundt et ekte senter. Religion er med en gang både symptomet på en dyp sosial ubehag og en protest mot den. Religionskritikken fører til kritikk av andre fremmedgjøring, som må håndteres på samme måte. Innflytelsen fra Bauer følger Marx gjennom all hans senere kritikk: dette er mest synlig på de mange stedene der Marx etablerer et økonomisk poeng ved å referere til en religiøs analogi.

I Hegel

I de økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844 utvikler Marx sin kritikk av Hegel videre. Marx roser her Hegels dialektikk for sitt syn på arbeidskraft som en fremmedgjørende prosess: fremmedgjøring er et historisk stadium som må passeres for utvikling og utplassering av essensielle menneskelige krefter. Det er en vesentlig egenskap for det endelige sinn (mennesket) å produsere ting, å uttrykke seg i objekter, å objektivisere seg selv i fysiske ting, sosiale institusjoner og kulturprodukter. Hver objektifisering er nødvendigvis et eksempel på fremmedgjøring: de produserte gjenstandene blir fremmed for produsenten. Menneskeheten skaper seg selv ved å eksternalisere sin egen essens, utvikle seg gjennom en fremmedgjørende prosess vekslende med transcendens av den fremmedgjøring.

For Hegel er fremmedgjøring bevissthetens tilstand når den blir kjent med den ytre, objektive, fenomenale verden. Hegel mener at virkeligheten er Ånden som realiserer seg selv. Alt som eksisterer er den absolutte ideen (Absolutt sinn, absolutt ånd eller Gud). Det absolutte er ikke en statisk eller tidløs enhet, men et dynamisk jeg, engasjert i en syklus av fremmedgjøring og av-fremmedgjøring. Ånd blir fremmedgjort fra seg selv i naturen og vender tilbake fra sin selvfremholdelse gjennom det endelige sinnet, mennesket. Menneskets historie er en fremmedgjøringsprosess, som består i den konstante veksten av menneskets kunnskap om det absolutte. Motsatt er menneskets historie også utviklingen av det Absoluttes kunnskap om seg selv: Det Absolutte blir selvbevisst gjennom mennesket. Mennesket er et naturlig vesen og er dermed en selvfremstilt ånd. Men Mennesket er også et historisk vesen, som kan oppnå tilstrekkelig kunnskap om det absolutte, og dermed er i stand til å bli et fremmedgjort vesen.

Marx kritiserer Hegel for å forstå arbeidskraft som "abstrakt psykisk arbeid". Hegel likestiller mennesket med selvbevissthet og ser fremmedgjøring som konstituert av objektivitet . Bevisstheten frigjør seg fra fremmedgjøring ved å overvinne objektivitet, og erkjenner at det som fremstår som et eksternt objekt er en projeksjon av bevisstheten selv. Hegel ser på frihet som å bestå i at menn blir fullt selvbevisste og forstår at miljøet og kulturen deres kommer fra ånden. Marx avviser forestillingen om Ånden og tror at menneskets ideer, selv om de er viktige, i seg selv er utilstrekkelige til å forklare sosiale og kulturelle endringer. I Hegel finner menneskets integrasjon med naturen sted på et åndelig nivå og er dermed, etter Marx syn, en abstraksjon og en illusjon.

I Feuerbach

Den viktigste innflytelsen på Marx 'tenkning i denne forbindelse er Ludwig Feuerbach , som i sin essens av kristendommen har som mål å overvinne skaden og lidelsen ved at individene skilles fra deres essensielle menneskelige natur. Feuerbach mener at fremmedgjøring av moderne individer skyldes at de holder falsk tro på Gud. Folk identifiserer feil som et objektivt menneske, det som i virkeligheten er en menneskeskapt projeksjon av sine egne essensielle predikater.

For Feuerbach er ikke mennesket en selvfremmedgjort Gud; Gud er et fremmedgjort menneske. Gud er menneskets essens abstrakt, absolutisert og fremmedgjort fra mennesket. Mennesket skaper ideen om Gud ved å samle de beste egenskapene til sin menneskelige natur - hans godhet, kunnskap og makt - forherlige dem og projisere dem til et hinsides. Mennesket er fremmedgjort fra seg selv, ikke fordi det nekter å anerkjenne naturen som en selvfremstilt gudform, men fordi det skaper og setter seg selv et forestilt fremmed høyere vesen og bøyer seg foran ham som en slave. Kristen tro innebærer ofring, praktisk fornektelse eller undertrykkelse av viktige menneskelige egenskaper. Frigjøring vil komme når folk gjenkjenner hva Gud egentlig er, og gjennom et fellesskap som utsetter menneskelig essens for ingen fremmed begrensning, gjenvinner den godhet, kunnskap og makt de har anslått til himmelen.

Denne kritikken strekker seg utover religion, slik Feuerbach argumenterer i sine teser om filosofisk reform om at den hegelske filosofien selv er fremmedgjort. Hegel betrakter fremmedgjøring som å påvirke tanke eller bevissthet og ikke menneskeheten i sitt materielle vesen. For Hegel er konkret, endelig eksistens bare en refleksjon av et tankesystem eller bevissthet. Hegel starter og slutter med det uendelige. Det endelige, mennesket, er tilstede som bare en fase i utviklingen av en menneskelig ånd, det absolutte. I motsetning til dette argumenterer Feuerbach for at mennesket er fremmedgjort fordi det formidler et direkte forhold mellom sanselig intuisjon og konkret virkelighet gjennom religion og filosofi. Ved å innse at hans forhold til naturen i stedet er et av umiddelbar enhet, kan mennesket oppnå en "positiv humanisme " som er mer enn bare fornektelse av religion.

I jobb

Etter Feuerbach plasserer Marx den jordiske virkeligheten til mennesket i sentrum av dette bildet. Der Hegel ser arbeid som åndelig aktivitet, ser Marx arbeid som fysisk utveksling med naturen: i naturen skaper mennesket seg selv og skaper naturen. Der Hegel identifiserer menneskelig essens med selvbevissthet, artikulerer Marx et begrep om art-væren ( Gattungswesen ), ifølge hvilken Menneskets essensielle natur er en fri produsent, som gjengir sine egne livsvilkår fritt.

Menneskets natur er å være sin egen skaper, å danne og utvikle seg selv ved å arbeide med og transformere verden utenfor ham i samarbeid med sine medmennesker. Mennesket burde ha kontroll over denne prosessen, men under moderne forhold, hvor grunneier er underlagt lovene i en markedsøkonomi , oppfyller ikke menneskelige individer seg selv gjennom produktiv aktivitet. En arbeiders arbeidskraft, hans personlige kvaliteter i muskler og hjerne, hans evner og ambisjoner, hans sanselige livsaktivitet, fremstår for ham som ting, varer som skal kjøpes og selges som alle andre. Akkurat som Bauer og Feuerbach ser på religion som en fremmedgjørende oppfinnelse av menneskesinnet, tror Marx også at den moderne produktive prosessen reduserer mennesket til status som en vare. I religionen har Gud initiativet og mennesket er i en tilstand av avhengighet. I økonomi beveger penger mennesker rundt som om de var objekter i stedet for omvendt. Marx hevder at menneskelige individer er fremmedgjort på fire måter: (1) fra produktene sine, (2) fra deres produktive aktivitet, (3) fra andre individer og (4) fra deres egen natur.

For det første konfronterer produktet av en arbeiders arbeid ham "som et fremmed objekt som har makt over ham". En arbeider har gitt liv til et objekt som nå konfronterer ham som fiendtlig og fremmed. Arbeideren lager et objekt, som ser ut til å være hans eiendom. Imidlertid blir han nå dens eiendom. Når han eksternaliserer livet sitt i et objekt, tilhører en arbeiders liv objektet og ikke ham selv; hans natur blir attributtet til en annen person eller ting. Hvor i tidligere historiske epoker hersket en person over en annen, nå hersker tingen over personen, produktet over produsenten.

For det andre forholder arbeideren seg til prosessen der dette produktet skapes som noe fremmed som ikke tilhører ham. Arbeidet hans oppfyller vanligvis ikke hans naturlige talenter og åndelige mål og oppleves i stedet som "emasculation".

For det tredje opplever arbeideren gjensidig fremmedgjøring - fremmedgjøring fra andre individer. Hvert individ ser på andre som et middel til sitt eget mål. Bekymring for andre eksisterer hovedsakelig i form av en beregning om effekten de andre har på hans egen smale egeninteresse.

For det fjerde opplever arbeideren selv-fremmedgjøring: fremmedgjøring fra sin menneskelige natur. Fordi arbeid bare er et middel til å overleve, oppfyller ikke arbeideren sitt menneskelige behov for selvrealisering i produktiv aktivitet. Moderne arbeid gjør arbeiderens essens som produsent til noe "fremmed".

Marx nevner andre trekk ved fremmedgjort arbeidskraft: overarbeid, eller hvor lang tid den moderne arbeideren må bruke på å drive produktiv aktivitet; "mer og mer ensidig" utvikling av arbeideren, eller mangel på variasjon i hans aktivitet; den maskinlignende karakteren av arbeidskraft og den intellektuelle stunting som skyldes forsømmelse av mentale ferdigheter i produktiv aktivitet.

Kapitalisten slipper ikke unna fremmedgjøringsprosessen. Når arbeideren reduseres til en dyr tilstand, reduseres kapitalisten til en abstrakt pengemakt. Hans menneskelige egenskaper blir forvandlet til en personifisering av pengemakt.

I motsetning til denne negative beretningen om fremmedgjort arbeid, tilbyr Marx's Notes on James Mill en positiv beskrivelse av ufremstilt arbeidskraft. Marx hevder her at i selvrealiserende arbeid ville ens personlighet bli gjort objektiv i produktet sitt og at man ville glede seg over å tenke på den funksjonen i objektet man produserer. Ettersom man har uttrykt sine talenter og evner i den produktive prosessen, er aktiviteten autentisk for ens karakter. Det slutter å være en aktivitet man avskyr. Marx hevder videre at man oppnår umiddelbar tilfredshet ved bruk og nytelse av produktet sitt - tilfredsstillelsen som følger av kunnskapen om å ha produsert et objekt som tilsvarer behovene til et annet menneske. Man kan sies å ha skapt et objekt som tilsvarer behovene til en annens essensielle natur. Ens produktive aktivitet er en formidler mellom behovene til en annen person og hele arten. Fordi individer spiller denne viktige rollen i bekreftelsen på hverandres natur, foreslår Marx at dette bekrefter den menneskelige naturens "kommunale" karakter.

For å overvinne fremmedgjøring og la menneskeheten realisere sitt art-vesen, er det ikke nok, som Hegel og Feuerbach tror, ​​bare å forstå fremmedgjøring. Det er nødvendig å transformere verden som fremkaller fremmedgjøring: lønnsarbeidssystemet må overskrides, og atskillelsen mellom arbeideren og arbeidsmidlene oppheves. Dette er ikke en ensom filosofisk kritikers oppgave, men klassekamp . Kapitalismens historiske seier på midten av 1800 -tallet har gjort fremmedgjøring universell, siden alt går inn i utvekslingssyklusen, og all verdi reduseres til vareverdi. I et utviklet kapitalistisk samfunn består alle former for fremmedgjøring i arbeiderens forhold til produksjonen. Alle mulighetene for arbeiderens selve vesen er knyttet til klassekampen mot kapitalen. Den proletariatet , som eier ingenting buts sin arbeidskraft , inntar en posisjon radikalt annerledes enn alle andre klasser. Arbeiderklassens frigjøring vil derfor være menneskehetens frigjøring.

Denne frigjøringen er ikke bare avskaffelse av privat eiendom . Marx skiller sin kommunisme fra den primitive kommunismen som søker å avskaffe alt som ikke kan være alles eiendom. For Marx ville dette være generalisering av fremmedgjøring og avskaffelse av talent og individualitet - tilsvarende å avskaffe sivilisasjonen. Marx ser i stedet på kommunismen som en positiv avskaffelse av privat eiendom, der mennesket gjenoppretter sitt eget arts-vesen, og menneskets aktivitet ikke lenger er imot ham som noe fremmed. Dette er en direkte bekreftelse av menneskeheten: På samme måte som ateisme slutter å være vesentlig når bekreftelsen av mennesket ikke lenger er avhengig av Guds negasjon, er kommunismen en direkte bekreftelse av mennesket uavhengig av negasjonen av privat eiendom.

I arbeidsdeling

I den tyske ideologien redegjør Marx og hans samarbeidspartner Friedrich Engels for fremmedgjøring som stammer fra arbeidsdeling . Fremmedgjøring sies å skyldes forbedringer i verktøy, som igjen fører til handel. Mennesket forvandler objekter produsert av mennesket til varer-kjøretøyer for abstrakt utvekslingsverdi . Arbeidsdeling og utvekslingsforhold undertrykker individer i klasser og underordner dem til krefter som de ikke har annet valg enn å overholde. Fremmedgjorte prosesser fremstår for individer som om de var naturlige prosesser. Fysisk og mentalt arbeid er også atskilt fra hverandre, noe som gir opphav til selvbedragte ideologer som tror at tankene deres har en iboende gyldighet og ikke er diktert av sosiale behov.

Marx og Engels angriper her Feuerbach for å ha fremmet en "essensialistisk" beretning om menneskets natur som reduserer virkelige historiske menn til en filosofisk kategori. De argumenterer for at det ikke er et filosofisk begrep ("mennesket") som lager historie, men virkelige individer under bestemte historiske forhold.

I økonomi

I Grundrisse fortsetter Marx sin diskusjon om problemet med fremmedgjøring i politisk økonomi . Her blir de sentrale temaene i manuskriptene fra 1844 behandlet på en mye mer sofistikert måte. Marx bygger på sin tidligere oppfatning av mennesket som et produktivt, objektskapende vesen. Begrepene som ble funnet i Marx tidligere arbeid - fremmedgjøring, objektivisering, tilegnelse, menneskets dialektiske forhold til naturen og hans generiske eller sosiale natur - gjentar seg alle i Grundrisse .

Marx ser på politisk økonomi som en refleksjon av det borgerlige samfunnets fremmedgjorte bevissthet. Den mystifiserer den menneskelige virkeligheten ved å forvandle produksjonen av varer til "objektive" lover som uavhengig regulerer menneskelig aktivitet. Det menneskelige subjekt blir gjort til gjenstand for sine egne produkter. En viktig forskjell mellom Grundrisse og manuskriptene er at Marx starter med en analyse av produksjonen , snarere enn utvekslingsmekanismene. Produksjonen av gjenstander må frigjøres fra den fremmedgjorte formen som det borgerlige samfunnet har gitt den. Dessuten sier Marx ikke lenger at det en arbeider selger er hans arbeidskraft, men snarere hans arbeidskraft .

Diskusjonen om fremmedgjøring i Grundrisse er også mer solid forankret i historien . Marx argumenterer for at fremmedgjøring ikke eksisterte i tidligere perioder- primitiv kommunisme  -der rikdom fremdeles ble oppfattet som bosatt i naturlige gjenstander og ikke menneskeskapte varer. Imidlertid manglet slike samfunn opprettelse av objekter ved målrettet menneskelig aktivitet. De kan ikke være en modell for en fullt utviklet kommunisme som realiserer menneskelig potensial. Kapital er en "fremmedgjørende" kraft, men den har fylt en veldig positiv funksjon. Den har utviklet produktivkreftene enormt, har erstattet naturlige behov med de som er historisk skapt og har født et verdensmarked . Ikke desto mindre ser Marx på kapitalisme som forbigående: fri konkurranse vil uunngåelig hindre kapitalismens utvikling.

Nøkkelen til å forstå kapitalismens ambivalente natur er forestillingen om tid . På den ene siden er kapitalismens overskudd bygget på å skape overskytende arbeidstid, men på den andre siden har kapitalismens rikdom frigjort mennesket fra manuelt arbeid og gitt ham økt tilgang til fritid. Marx kritiserer politisk økonomi for sin inndeling av menneskets tid mellom jobb og fritid . Dette argumentet misforstår arten av menneskelig aktivitet. Arbeidskraft er ikke naturlig tvang. De historiske forholdene der arbeidet utføres frustrerer heller menneskelig spontanitet. Arbeid skal ikke bare være et middel for menneskets eksistens, det skal bli selve innholdet i hans liv.

I eiendom

Den Grundrisse fortsetter også diskusjonen om privat eiendom som Marx begynte i tyske ideologi . Marx syn på eiendom står i kontrast til Hegel, som mener at eiendom realiserer menneskelig personlighet gjennom objektivering i den ytre verden. For Marx er eiendom ikke erkjennelsen av personlighet, men dens negasjon. En persons besittelse av eiendom innebærer nødvendigvis at den ikke er i besittelse av en annen. Eiendom skal dermed ikke garanteres alle, men avskaffes.

Den første formen for eiendom, ifølge Marx, er stammens eiendom. Stammens eiendom har sin opprinnelse i egenskapen til en menneskelig gruppe til å få besittelse av land. Stammeiendom går foran eksistensen av permanent bosetting og jordbruk . Besittelseshandlingen er muliggjort av den tidligere eksistensen av gruppesamhold, det vil si en sosial, stammeorganisasjon. Eiendom daterer derfor ikke samfunnet på forhånd, men er et resultat av det. Et individs forhold til eiendom formidles gjennom medlemskap i gruppen. Det er en form for fremmed eiendom som innser menneskets positive forhold til sine medstammefolk. Imidlertid begrenser dette forholdet individets makt til å etablere en egeninteresse som er forskjellig fra samfunnets generelle interesse. Denne primitive typen felles eierskap forsvinner med utviklingen av landbruket.

Individets og samfunnets enhet bevares av mer komplekse samfunn i to forskjellige former: orientalsk despotisme og den klassiske polis . I orientalsk despotisme personifiserer despoten samfunnet - all eiendom tilhører ham. I polis er den grunnleggende formen for eiendom offentlig. Økonomisk aktivitet avhenger av samfunnsorienterte hensyn. Politiske rettigheter avhenger av deltakelse i felles eierskap til land. Landbruk regnes som moralsk og offentlig bedre enn handel. Offentlig landbrukspolitikk dømmes ut fra dens evne til å produsere flere patriotiske borgere, snarere enn økonomiske hensyn. Fremmedgjøring mellom den offentlige og private sfæren eksisterer ikke i polis .

Marx idealiserer ikke polis eller krever restaurering. Grunnlaget for naturalistisk materie er spesifikt og begrenset. Marx motsetter seg kapitalets universalitet. Kapital er objektivisert menneskelig arbeidskraft: på den ene siden indikerer den skjulte menneskelige potensialer, men på den andre siden ledsages utseendet av fremmedgjøring. Kapitalismen utvikler en slags eiendom fri for sosiale begrensninger og hensyn. Samtidig avslutter kapitalismen individuell privat eiendom som tradisjonelt tenkt, ved at den skiller produsenten fra eierskapet til produksjonsmidlene . Denne eiendommen er eksklusiv disposisjon for eieren. Likevel innebærer utviklingen av det kapitalistiske samfunnet også mer kompleks produksjon, som krever kombinert innsats som ikke kan tilfredsstilles av individuell eiendom.

I råvarefetisjisme

Å gjøre en fetisj til noe, eller fetisjere det, er å investere det med krefter det ikke i seg selv har. I hovedstaden. Bind 1 , argumenterer Marx for at menneskers falske bevissthet i forhold til deres sosiale eksistens stammer fra måten produksjonen er organisert på i varesamfunnet. Han kaller denne illusjonen for " råvarefetisjisme ".

Produksjonen av et produkt som verdi er et fenomen som er spesifikt for markedsøkonomier . Mens i andre økonomier har produkter bare bruksverdi , i markedsøkonomier har produkter både bruksverdi og bytteverdi. Arbeid som produserer bruksverdi er konkret eller kvalitativt differensiert: skreddersøm, veving, gruvedrift, etc. Arbeid som er produktivt for utvekslingsverdi er abstrakt, bare en prestasjonsløs andel av det totale arbeidskraft i samfunnet. I slik produksjon tar personers arbeid form av tingsvekslingsverdi. Tiden det tar å produsere en vare tar form av varens bytteverdi. Tiltaket som opprinnelig relaterer seg til selve livsprosessen, blir dermed introdusert i arbeidskraftens produkter. De gjensidige forholdene mellom mennesker som utvekslere av varer tar form av relasjoner mellom objekter. Disse objektene ser ut til å ha mystiske kvaliteter som i seg selv gjør dem verdifulle, som om verdien var en naturlig, fysisk egenskap av ting. Selv om varer faktisk har bytteverdi, har de ikke denne verdien autonomt, men som et resultat av måten arbeidskraft er organisert på. Ved å ikke forstå denne prosessen der sosiale relasjoner fremstår som ting eller relasjoner mellom ting, aksepterer mennesker ufrivillig at deres egne kvaliteter, evner og innsats ikke tilhører seg selv, men er iboende i objektene de skaper.

Arbeidet som tilføres varer er det som utgjør verdien, men det ser ikke ut til å gjøre det. Varefetisjisme, eller utseendet av at arbeidsprodukter har verdi i seg selv, stammer fra den spesielle sosiale formen som vareproduksjonen finner sted i - markedssamfunnet. Her uttrykkes produksjonens sosiale karakter bare i bytte, ikke i selve produksjonen. I andre samfunn - primitiv kommunisme, den patriarkalske stammen , føydalismen , det fremtidige kommunistiske samfunnet - er produsenter direkte integrert med hverandre etter skikk, direktiv eller plan. I varesamfunnet forbinder produsenter medialt, ikke som produsenter, men som markedsførere. Produktene deres har ikke en sosial form før deres manifestasjoner som varer, og det er vareformen alene som forbinder produsenter. Selv om forholdet mellom varer umiddelbart er sosialt, er forholdet mellom produsentene bare indirekte. Fordi personer mangler direkte sosiale relasjoner, ser det ut til at de jobber fordi produktene deres har verdi. Imidlertid har produktene deres faktisk verdi fordi det er gitt arbeidskraft til dem. Menn forholder seg til hverandre gjennom verdien de skaper. Denne verdien regulerer deres liv som produsenter, men de anerkjenner ikke sitt eget forfatterskap av denne verdien.

Marx bruker ikke begrepet fremmedgjøring her, men beskrivelsen er den samme som i hans tidligere arbeider, det samme er analogien med religion som han skylder Feuerbach. I religiøs fetisj vester en tankeaktivitet, en kulturell prosess, et objekt med tilsynelatende kraft. Selv om objektet ikke virkelig tilegner seg den kraften som mentalt refereres til det, hvis en kultur gjør en fetisj til et objekt, kommer medlemmene til å oppfatte det som utstyrt med kraften. Fetisme er menneskers manglende evne til å se produktene sine for det de er. I stedet for å bruke sin menneskelige makt, blir mennesket slaver av sine egne verk: politiske institusjoner ser ut til å ha autonomi og gjør dem til undertrykkelsesinstrumenter; vitenskapelig utvikling og organisering av arbeidskraft, forbedret administrasjon og multiplikasjon av nyttige produkter omdannes til kvasi-naturlige krefter og vendes mot mennesket. Et spesielt uttrykk for dette er reifisering av arbeidskraft, der menneskelige personer fremstår i arbeidssammenheng som varer som er kjøpt og solgt på markedet i henhold til lovene om verdi.

Praxis

Marx teori om fremmedgjøring er nært knyttet til en teori om praksis . Praxis er menneskets bevisste , autonome, kreative, selvreflekterende utforming av endrede historiske forhold. Marx forstår praksis som både et verktøy for å endre historiens gang og et kriterium for evaluering av historie. Marxist humanisme ser mennesket som i hovedsak et vesen av praksis - en selvbevisst skapning som kan bevilge til eget bruk hele riket av uorganisk natur  - og Marx 'filosofi som i hovedsak en "filosofi om praksis" - en teori som krever handling for å forandre verden mens du også deltar i denne handlingen.

Som menneskelig natur

Konseptet med menneskelig natur er troen på at alle menneskelige individer deler noen fellestrekk. I de økonomiske og filosofiske manuskripter fra 1844 beskriver Marx sin holdning til menneskets natur som en enhet mellom naturalisme og humanisme .

Naturalisme er synet på at mennesket er en del av natursystemet. Marx ser på mennesket som et objektivt, naturlig vesen - produktet av en lang biologisk evolusjon . Naturen er det som står i motsetning til mennesket, men det er gjennom naturen at mennesket tilfredsstiller behovene og drivene som utgjør essensen. Mennesket trenger objekter som er uavhengige av ham for å uttrykke sin objektive natur.

Humanisme er synet på at mennesket er et praksisk vesen som både endrer naturen og skaper seg selv. Det er ikke den enkle egenskapen til bevissthet som gjør mennesket særegen menneskelig, men snarere enhet av bevissthet og praksis - bevisst objektivisering av menneskelige krefter og behov i sanselig virkelighet. Marx skiller den frie, bevisste produktive aktiviteten til mennesker fra den ubevisste, tvangsmessige produksjonen av dyr. Praxis er en aktivitet som er unik for mennesket: mens andre dyr produserer, produserer de bare det som er umiddelbart nødvendig. Mennesket, derimot, produserer universelt og fritt. Mennesket er i stand til å produsere i henhold til standarden for enhver art og vet til enhver tid hvordan man skal anvende en iboende standard på objektet det produserer. Mennesket skaper dermed i henhold til skjønnhetslovene . Utgangspunktet for menneskets selvutvikling er rikdommen av sine egne evner og behov som han selv skaper. Menneskets evolusjon går inn på scenen i menneskets historie da han gjennom praksis får mer og mer kontroll over blinde naturkrefter og produserer et humanisert naturmiljø.

Som menneskelig kunnskap

Siden menneskets grunnleggende kjennetegn er hans arbeid - hans handel med naturen der han er både aktiv og passiv - må epistemologiens tradisjonelle problemer sees på fra et nytt ståsted. Arbeidets eller arbeidets rolle i den kognitive prosessen er et dominerende epistemologisk tema i Marx 'tankegang. Marx forstår at menneskelig kunnskap skal formidles gjennom praksis eller forsettlig menneskelig handlefrihet. Forholdet mellom mennesket og miljøet er forholdet mellom arten og gjenstandene for dets behov. Praktisk nytteverdi er en faktor i definisjonen av sannhet: en dom eller menings nytte er ikke bare et verktøy for å fastslå dens sannhet, men er det som skaper dens sannhet.

I sine avhandlinger om Feuerbach formaner Marx materialismen til Ludwig Feuerbach for dens kontemplative kunnskapsteori. Marx mener Feuerbachs feil ligger i hans unnlatelse av å se for seg objekter som sanselig, praktisk, menneskelig aktivitet. For Marx er persepsjon i seg selv en komponent i menneskets praktiske forhold til verden. Objektet for menneskets oppfatning er ikke "gitt" av likegyldig natur, men er et humanisert objekt, betinget av menneskelige behov og innsats.

Kritikk

Ettersom fremmedgjøringsterminologien ikke vises på en fremtredende måte i Marx senere arbeider som Capital , har marxistisk humanisme vært ganske kontroversiell i marxistiske kretser. Tendensen ble angrepet av den italienske Western marxistiske Galvano Della Volpe og av Louis Althusser , den franske struktur marxist . Althusser kritiserer marxistiske humanister for ikke å anerkjenne det han anser for å være den grunnleggende dikotomien mellom teorien om " Young Marx " og "The Mature Marx ". Althusser mener at Marx tankegang er preget av et radikalt epistemologisk brudd , som skjedde i 1845 - Den tyske ideologien var det tidligste arbeidet med å forråde diskontinuiteten. For Althusser er humanismen i Marx tidlige skrifter - en etisk teori - grunnleggende uforenlig med den "vitenskapelige" teorien han argumenterer for å finnes i Marx senere arbeider. Etter hans syn presenterer den modne Marx kapitalismens sosiale relasjoner som relasjoner innenfor og mellom strukturer; individer eller klasser har ingen rolle som emner i historien.

Althusser mener sosialistisk humanisme er et etisk og dermed ideologisk fenomen. Humanisme er en borgerlig individualistisk filosofi som tilskriver en universell essens av mennesket som er attributtet til hvert individ og gjennom hvilket det er potensial for autentisitet og felles menneskelig formål. Denne essensen eksisterer ikke: det er en formell tankestruktur hvis innhold bestemmes av de dominerende interessene i hver historisk epoke. Argumentet om sosialistisk humanisme hviler på et lignende moralsk og etisk grunnlag. Derfor gjenspeiler den virkeligheten av diskriminering og utnyttelse som gir opphav til den, men aldri virkelig fatter denne virkeligheten i tankene. Marxistisk teori må gå utover dette til en vitenskapelig analyse som retter seg mot underliggende krefter som økonomiske relasjoner og sosiale institusjoner. Av denne grunn sympatiserte Althusser med kritikken av sosialistisk humanisme fra det kinesiske kommunistpartiet , som fordømte tendensen som " revisjonisme " og "falsk kommunisme".

Althusser ser på marxistisk teori som først og fremst vitenskap og ikke filosofi, men han holder seg ikke til Engels '"naturlige filosofi". Han hevder at filosofien som er implisitt i marxismen er en epistemologi (kunnskapsteori) som ser på vitenskapen som "teoretisk praksis" og filosofi som "teorien om teoretisk praksis". Imidlertid kvalifiserer han dette senere ved å hevde at marxistisk filosofi, i motsetning til marxistisk vitenskap, har normative og ideologiske elementer: Marxistisk filosofi er "politikk innen teorien" og "klassekamp i teorien".

Althusser er kritisk til det han oppfatter som en avhengighet blant marxistiske humanister på Marxs manuskripter fra 1844 , som Marx ikke skrev for publisering. Marxistiske humanister bestrider dette sterkt: de mener at begrepet fremmedgjøring er gjenkjennelig i Marx modne arbeid, selv når terminologien er blitt forlatt. Teodor Shanin og Raya Dunayevskaya hevder at ikke bare er fremmedgjøring tilstede i slutten av Marx, men at det ikke er noe meningsfullt skille mellom den "unge Marx" og "modne Marx". Den marxistiske humanistiske aktivisten Lilia D. Monzó uttaler at "Marxist-Humanism, som utviklet av Raya Dunayevskaya, vurderer helheten av Marxs arbeider, og erkjenner at hans tidlige arbeid i de økonomiske og filosofiske manuskriptene fra 1844 , var dypt humanistisk og førte til og innebygde hans senere arbeider, inkludert Capital . "

Contra Althusser, Leszek Kołakowski argumenterer for at selv om det er sant at i Capital behandler mennesker mennesker som bare utførelser av funksjoner i et system av relasjoner som tilsynelatende hadde sin egen dynamikk og skapte uavhengig, gjør han det ikke som en generell metodisk regel, men som en kritikk av utvekslingsverdiens dehumaniserende natur . Når Marx og Engels presenterer individer som ikke-subjekter underordnet strukturer som de uforvarende støtter, er deres intensjon å belyse fraværet av kontroll som personer har i det borgerlige samfunnet. Marx og Engels ser ikke på at fremmede krefters dominans over mennesker er en evig sannhet, men snarere selve situasjonen som skal avsluttes ved å velte kapitalismen.

Marxistiske humanister

Viktige tenkere knyttet til marxistisk humanisme inkluderer:

  • Kevin B. Anderson (født 1948), amerikansk sosialteoretiker og aktivist.
  • Walter Benjamin (1892–1940), tysk-jødisk marxistisk litteraturkritiker, essayist, oversetter og filosof.
  • John Berger (1926–2017), engelsk kunstkritiker, romanforfatter, maler og forfatter.
  • Marshall Berman (1940–2013), amerikansk marxistisk humanistisk forfatter og filosof. Forfatter av All That Is Solid Smeltes in Air .
  • Ernst Bloch (1885–1977), tysk marxistisk filosof.
  • Raya Dunayevskaya (1910–1987), grunnlegger av filosofien om marxistisk humanisme i USA.
  • Frantz Fanon (1925–1961), psykiater, filosof, revolusjonær og forfatter fra Martinique.
  • Frankfurt School (1930-årene og fremover), en skole for nymarxistisk kritisk teori, samfunnsforskning og filosofi.
  • Paulo Freire (1921–1997), brasiliansk pedagog og innflytelsesrik teoretiker for kritisk pedagogikk .
  • Erich Fromm (1900–1980), internasjonalt anerkjent sosialpsykolog, psykoanalytiker og humanistisk filosof.
  • Nigel Gibson britisk og amerikansk filosof
  • Lucien Goldmann (1913–1970), fransk filosof og sosiolog av jødisk-rumensk opprinnelse.
  • Lewis Gordon (født 1962), svart amerikansk filosof.
  • André Gorz (1923–2007), østerriksk og fransk sosialfilosof.
  • Antonio Gramsci (1891–1937), en italiensk forfatter, politiker, politisk filosof og lingvist.
  • Christopher Hill (1912–2003), engelsk marxistisk historiker.
  • CLR James (1901–1989), afro-trinidadisk journalist, sosialistisk teoretiker og forfatter.
  • Andrew Kliman , marxistisk økonom og filosof.
  • Leszek Kołakowski (1927–2009), polsk filosof og idéhistoriker. Kołakowski brøt med marxismen etter at den polske krisen i 1968 i 1968 tvang ham ut av Polen.
  • Karel Kosík (1926–2003), tsjekkisk filosof som skrev om emner som fenomenologi og dialektikk fra et marxistisk humanistisk perspektiv.
  • Henri Lefebvre (1901–1991), fransk sosiolog, intellektuell og filosof som generelt anses å være en nymarxist.
  • John Lewis (filosof) (1889–1976), britisk unitarisk minister og marxistisk filosof.
  • György Lukács (1885–1971), ungarsk marxistisk filosof og litteraturkritiker.
  • Herbert Marcuse (1898–1979), tysk filosof og sosiolog, og medlem av Frankfurt -skolen.
  • José Carlos Mariátegui (1894–1930), peruansk intellektuell, journalist og politisk filosof.
  • Peter McLaren (født 1948), en av de ledende arkitektene for kritisk pedagogikk.
  • David McReynolds (1929–2018), amerikansk demokratisk sosialist og pasifistisk aktivist.
  • Rodolfo Mondolfo (1877–1976), italiensk marxistisk filosof og historiker for gammel gresk filosofi.
  • News and Letters Comitees (1950-årene og fremover), en liten, revolusjonær-sosialistisk organisasjon i USA grunnlagt av Dunayevskaya.
  • Praxis School (1960- og 1970 -tallet), marxistisk humanistisk filosofisk bevegelse. Den stammer fra Zagreb og Beograd i SFR Jugoslavia.
  • Budapest-skolen , om marxistisk humanisme, post-marxisme og dissident liberalisme som dukket opp i Ungarn på begynnelsen av 1960-tallet.
  • Maximilien Rubel (1905–1996)
  • Franklin Rosemont (1943–2009), amerikansk forfatter, kunstner, historiker og aktivist.
  • Wang Ruoshui (1926–2002), kinesisk journalist og filosof.
  • Jean-Paul Sartre (1905–1980), fransk eksistensialistisk filosof, dramatiker, romanforfatter, manusforfatter, politisk aktivist, biograf og litteraturkritiker.
  • Cyril Smith (1929–2008), britisk foreleser i statistikk ved London School of Economics, sosialist og revolusjonær humanist.
  • Ivan Sviták (1925–1994), tsjekkisk samfunnskritiker og estetisk teoretiker.
  • EP Thompson (1924–1993), engelsk historiker, sosialist og fredskampanjer.
  • Raymond Williams (1921–1988), walisisk litteraturteoretiker, medgründer av kulturstudier.

Se også

Referanser

Fotnoter

Bibliografi

Videre lesning

  • Novack, George (1973). Humanisme og sosialisme . New York: Pathfinder Press. OCLC  890185599 .

Eksterne linker